Индуизм — основная и крупнейшая религия Непала . [2] В 2006 году страна объявила себя светской страной посредством демократии после отмены монархии. [3] [4] Согласно переписи 2021 года , индуистское население Непала оценивается примерно в 23 677 744 человека, что составляет не менее 81,19% населения страны, что является самым высоким процентом индуистов среди всех стран мира. [5] Викрам Самват , один из двух официальных календарей, используемых в Непале, представляет собой солнечный индуистский календарь, по существу такой же, как широко распространенный в Северной Индии религиозный календарь, и основан на индуистских единицах времени . [6]
Географическое распределение религиозных групп выявило преобладание индуистов, составляющих не менее 90% населения в каждом регионе. [7] Среди этнических групп в Непале наибольшее влияние индуизма оказывают народы бахун , чхетри , мадхеши , невари и тхакури . [8]
Историки и местные традиции говорят, что индуистский мудрец по имени «Не» обосновался в долине Катманду в доисторические времена, и что слово «Непал» означает «место, защищенное («пала» на санскрите ) мудрецом Не». Он совершал религиозные церемонии в Теку, месте слияния рек Багмати и Бишнумати . Согласно легендам, он выбрал благочестивого пастуха первым из многочисленных царей династии Гопала . [9] Говорят, что эти правители правили Непалом более 500 лет. Он выбрал Бхуктамана первым царем династии Гопалов ( Пастуков ). [10] Династия Гопалы правила 621 год. Якшья Гупта был последним царем этой династии. [11]
Согласно «Сканда-пуране» , в Гималаях жил риши по имени «Не» или «Немуни» . [12] В Пашупати Пуране он упоминается как святой и защитник. [13] Говорят, что он практиковал покаяние на реках Багмати и Кесавати и преподавал там свои учения. [14]
В середине 18 века Притхви Нараян Шах , король гуркхов , намеревался создать то, что впоследствии стало современным Непалом. Он приступил к своей миссии, обеспечив нейтралитет соседних горных королевств. После нескольких кровопролитных сражений и осад, в частности битвы при Киртипуре , ему удалось завоевать долину Катманду в 1769 году .
Контроль гуркхов достиг своего апогея, когда территории Северной Индии от королевств Кумаон и Гарвал на западе до Сиккима на востоке перешли под контроль Непала. Спор с Тибетом по поводу контроля над горными перевалами и внутренними долинами Тингри в Тибете вынудил цинского императора Китая начать китайско-непальскую войну , вынудив непальцев отступить к своим границам на севере. [16] Соперничество между Королевством Непал и Ост-Индской компанией за контроль над государствами, граничащими с Непалом, в конечном итоге привело к англо-непальской войне (1815–1816). Поначалу британцы недооценили непальцев и потерпели сокрушительное поражение, пока не выделили больше военных ресурсов, чем они ожидали. Так зародилась репутация гуркхов как свирепых и безжалостных солдат. Война завершилась Сугаульским договором , по которому Непал уступал недавно захваченные земли. [17]
Фракционность внутри королевской семьи привела к периоду нестабильности. В 1846 году был раскрыт заговор, раскрывающий, что правящая королева планировала свергнуть Бира Нарсингха Кунвара , быстро набирающего популярность военачальника. Это привело к резне в Коте ; вооруженные столкновения между военными и лояльными королеве администраторами привели к казни нескольких сотен принцев и вождей по всей стране. Бир Нарсингх Кунвар одержал победу и основал династию Рана , ставшую известной как Юнг Бахадур Рана . Короля сделали титульной фигурой, а пост премьер-министра сделали могущественным и наследственным. Раны были стойкими пробританцами и помогали им во время Индийского восстания 1857 года (а позже и в обеих мировых войнах). В 1860 году некоторые части западного региона Тераи были подарены Непалу британцами в качестве дружеского жеста из-за их военной поддержки в сохранении британского контроля над Индией во время восстания (известного как Ная Мулук или «новая страна»). В 1923 году Великобритания и Непал официально подписали соглашение о дружбе , которое заменило Сугаульский договор 1816 года. [18]
Индуистская практика Сати , при которой вдова приносит себя в жертву на погребальном костре своего мужа, была запрещена в 1919 году, а рабство официально отменено в 1924 году . [19] Правление Рана было отмечено тиранией, развратом, экономической эксплуатацией и религиозными преследование. [20] [21]
Во времена раннего Нового времени в Непале индуизм находился на пике своего развития. Правители шаха сосредоточили свое внимание на индуизации Непала; уже тогда были хорошие отношения непальских индуистов с непальскими мусульманами и буддистами . [22] Правители Непала приняли законы, запрещающие переход из индуизма в ислам и христианство и признающие его уголовным преступлением. [23] Эти законы действовали даже после революции 1951 года и были подтверждены в Юридическом кодексе 1963 года, который запрещал проповедь христианства или ислама и предусматривал три года тюремного заключения для тех, кто пытался обратить людей, и шесть лет для те, кому удалось обратить других. Для тех, кто «попытался» обратиться, предусматривался штраф в размере ста рупий, а для тех, кто действительно обратился (то есть крестился ) , грозило тюремное заключение сроком на один год. В кодексе говорилось, что «когда кто-то обращается в веру, обращение аннулируется, и он остается в индуистской дхарме [религии]». [24] [25]
С начала 1960-х годов государство начало активно преследовать христиан в местах, где происходило крещение непальских граждан ; это активное преследование со стороны правительства продолжалось до 1990 года. После крещений в Непалгандже и Тансене в период с 1958 по 1960 год пасторы Дэвид Мухия и Прем Прадхан вместе с шестью крещеными верующими подверглись преследованию со стороны властей за прозелитизм и обращение . [26] Пасторы были приговорены к шести годам лишения свободы; обращенные мужчины были приговорены к одному году тюремного заключения, а обращенные женщины - к шести месяцам лишения свободы. Подобные преследования продолжались на протяжении всего периода правления Панчаята : когда в 1990 году была объявлена амнистия , в Непале было 30 человек, заключенных в тюрьму за преступления прозелитизма или обращения в веру, а еще 200 человек были привлечены к ответственности за те же преступления. [27]
После свержения режима Рана в 1951 году король Трибхуван открыл границы Непала и обратился к внешнему миру с просьбой оказать помощь в развитии Непала. [28] Затем он предоставил свободу вероисповедания непальцам , особенно непальским мусульманам , и первая церковь была основана в Непале . [29] Несмотря на освобождение других религиозных групп, общество Непала соблюдало строгие и жесткие индуистские законы для всех граждан, при этом индуизм был государственной религией.
Согласно различным историческим источникам, хотя наличие варн и каст было известно как элемент социальной структуры долины Катманду со времен Личчави (ок. III века н.э.), большинство жителей долины Непала были впервые систематизированы в письменном виде только в 14 веке в Непаларастрасастре королем майтхильского происхождения Джаяштхити Маллой (1354–1395 гг. н.э.). [30] Джаястхити Малла с помощью пяти брахманов Каньякубджи и Майтила , которых он пригласил с индийских равнин, разделил население долины на четыре основных класса ( варны ) — брахманы , кшатрии , вайшьи , шудры — происходящие от древнего индуистского текст Манусмрити и основан на профессиональных ролях человека. [31] Четыре класса варн включали в себя в общей сложности 64 касты , причем шудры подразделялись на 36 подкаст. [32]
После завоевания гуркхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асал Хиндустан ( Настоящая земля индуистов ). [33] Тагадхари , индуисты более высокой категории, пользовались привилегированным статусом в столице Непала и большим доступом к центральной власти после завоевания долины Катманду королем гурхали Притхви Нараяном . [34] [35] С тех пор индуизация стала важной политикой Королевства Непал . [36]
Гражданский кодекс Непала Мулуки Айн был принят по заказу Юнга Бахадура Раны после его европейского турне и принят в 1854 году. Он основывался на традиционном индуистском праве и кодифицировал социальные практики в Непале на протяжении нескольких столетий. [37] Закон также включал Прайашчитту (избегание и устранение греха) и Ачару (обычное право различных каст и общин). Это была попытка включить все индуистское, а также неиндуистское население Непала того времени в единый иерархический гражданский кодекс с точки зрения правителей Хаса . [38] [39]
Индуизация Непала в основном преобладала в Катманду и прилегающих регионах вблизи Долины. [40] Непальское общество было известно своей межконфессиональной религиозной гармонией и терпимостью, но индуизация и шафранизация Непала династией Шах , особенно Притхви Нараян Шахом , рассматривались как преследование других религиозных общин. После этого, вплоть до 1940-х годов, пропаганда любой другой веры, кроме индуизма, была запрещена. [41] Индуистской общине были предоставлены особые права и даже больше прав, чем другим религиозным сообществам, хотя свобода вероисповедания присутствовала в Королевстве Непал.
Затем была эпоха династии Рана , которая состояла в основном из индусов -кшатриев . Хотя при режиме династии Рана в Непале не произошло значительной индуизации, но там все еще действовали строгие индуистские законы. [42] Правители Раны сосредоточили свое внимание на шафранизировании племенных индусов в Королевстве и сосредоточили свое внимание в основном на воинском классе гуркхов . [43] Во времена династии Рана было построено множество храмов и святынь, которые навязали непальцам ведическую культуру . [44]
Вымпел – важный индуистский флаг, который развевается на вершинах индуистских храмов . [45]
Популярная традиция гласит, что Вишну организовал непальский народ и дал ему флаг с символами солнца и луны на нем. [46] В индуистской Пуране написано, что именно Шива передал флаг Вишну, а затем Вишну Индре, с целью борьбы с демонами. [47]
Индуистские и буддийские традиции в Непале насчитывают более двух тысячелетий . [48] В Лумбини родился Будда, а храм Пашупатинатх в Катманду — старый и знаменитый индуистский храм Шивы . В Непале есть несколько других храмов и буддийских монастырей , а также мест поклонения других религиозных групп. [49] Традиционно непальские философские мысли укоренены в индуистском и буддийском философском духе и традициях, которые включают элементы кашмирского шиваизма , школы тибетского буддизма Ньингма , труды кармачарьев Бхактапура и тантрические традиции. Тантрические традиции глубоко укоренились в Непале, включая практику принесения в жертву животных. Приемлемыми для жертвоприношения считаются пять видов животных, всегда мужского пола: водяной буйвол , козы , овцы , куры и утки . Коровы — очень священные животные, и их никогда не считают приемлемыми для жертвоприношения. [50] [51] [52] [53] Непал был домом для многих древних мест индуизма и центром туризма для многих индуистских паломников. [54] [55]
До 2007 года, когда Непал был индуистской страной , храм Пашупатинатх считался «Храмом Непала». [56] Храм Пашупатинатх считается самым священным храмом для индусов Непала. [57]
В Непале расположено множество индуистских храмов. Наиболее известные из них перечислены ниже:
Традиционно существовало сильное смешение индуистских и буддийских верований. [58] Многие люди, считавшиеся индуистами по переписи 1981 года, также в некотором смысле могут быть названы буддистами. Индуисты издавна поклонялись в буддийских храмах, а буддисты - в индуистских храмах. [59] Причина этого в том, что и индуизм, и буддизм имеют общие корни и на протяжении большей части своей истории рассматривались не как отдельные общины, а скорее как конкурирующие тенденции внутри общей религиозной традиции. [60] [61] Из-за такой практики двоеверия (или взаимного уважения) различия между индуистами и буддистами носили очень тонкий и академический характер; Индуисты и буддисты никогда не участвовали в каких-либо религиозных конфликтах на протяжении последних тысячелетий. [62] [63] Есть много храмов, куда могут войти и поклоняться как индуисты , так и буддисты . [64] [65]
Хотя исторически в Непале не было серьезных конфликтов между индуистами и мусульманами , [66] хотя в 20 веке между двумя общинами возникали некоторые разногласия из-за религиозных обращений и строгих законов против них. [67] Местные индуисты и буддисты заявляют о росте исламофобии в Непале в результате подъема хиндутвы в Индии и предубеждений против мусульман со стороны индуистов . [68] [69] Однако, как сообщается, это не имело никакого эффекта на уровне общины, о чем свидетельствуют требования мусульман превратить Непал в индуистское государство. [70] Это потому, что они чувствуют, что их религии не угрожает другая религия, и что они разделяют дух братства на протяжении десятилетий. Оба рассматривают распространение христианства как общую проблему. [66] [71]
В результате во время протестов за повторное провозглашение Непала индуистским государством многие мусульмане поддержали движение за Непал как हिंदू राष्ट्र ( перевод: индуистская нация ). [71] [72]
В Непале отношения между индуистами и христианами часто становились предметом споров. [73] Распространение христианства является спорным вопросом в Непале , и непальские христиане подвергаются спорадическому насилию и повсеместному социальному исключению со стороны местных индуистов и мусульман. [74] [75] В непальских средствах массовой информации и политических дискуссиях часто утверждается, что миссионеры предлагают бедным материальные стимулы для обращения в веру при наличии необходимых доказательств, но эти доказательства часто остаются без внимания. [76] Участились конфликты между индуистами и христианами Непала из-за обращения бедных и необразованных индуистов христианскими пасторами и миссионерами . [77] [76] Между индусами и христианами в Непале часто возникали конфликты из-за земли и другие культурные споры. [78] Католическая церковь Непала является одной из самых быстрорастущих церквей в мире, из-за чего население и демография индуистов Непала сокращается , что приводит к серьезной напряженности между двумя общинами . [79] Было несколько инцидентов, сообщающих о конфликтах между двумя общинами. Рост индуистского национализма в Непале рассматривается как угроза несанатаниским религиям в Непале. Единственное, что здесь говорят, это то, что если западная страна может защитить христианство, то непальцы также могут свободно защищать религии Санатани . Преследования в основном происходят в виде нападений на представителей племени, принявших христианство со стороны других племен, разрушения церквей и запрета на прозелитизм . [80] В частности, обращение процветает после землетрясения, наводнения и оползней, когда люди прилагают усилия. В таких условиях пастбища и миссионеры часто приносят прибыль. [81] [76] Непальские индуисты, конечно, не могут принять миссонеры, извлекающие выгоду из экономического положения и касты, чтобы изменить религию. Соответствующий законопроект был принят в 2017 году. [82] [46]
В 1952 году индуистское население Непала составляло 7 318 392 человека с процентом 88,87%. [84] За последние годы процент индуистов снизился почти на 7% с 88,87% в 1952 году до 81,34%, согласно переписи населения Непала 2011 года . [83] Индуистское население испытывает постоянное сокращение численности населения, что в основном связано с низким уровнем рождаемости среди непальских индуистов, [ 85] что также сопровождается диаспорой непальцев в Соединенном Королевстве , Гонконге , Индии и Оман . [86] [87] [88]
Цифры основаны на переписи населения Непала 2011 года . [84] NEG обозначает недавно внесенную в список этническую группу, по которой данные переписи населения Непала 2001 года недоступны.
Как видно из данных переписи 2001 и 2011 годов , доля индуистов выросла на 0,72%, с 80,62% до 81,34%. Однако общая тенденция остается в основном негативной. Во всех основных расовых группах, за исключением китайцев и тибетцев, наблюдалось снижение доли индуистов, которое было особенно резким среди некоторых групп адиваси, таких как тхару . Среди китайцев/тибетцев процент индуистов вырос на 2,37%, с 49,74% до 52,11%.
Цифры основаны на переписи населения Непала 2011 года и переписи населения Непала 2021 года.
В настоящее время Непал является светской страной, как заявлено в Конституции Непала 2072 года (часть 1, статья 4), где секуляризм «означает религиозную, культурную свободу, а также защиту религии, культуры, передаваемой с незапамятных времен (सनातन)». . [90] [91] Непал оставался последней индуистской страной до 2008 года, и до сих пор в Непале большинство населения составляют индуисты. Здесь самое большое индуистское население в мире после Индии . [92] В процентном отношении Непал имеет самое большое индуистское население в мире. [93] [94] Хотя многие политики правительства на протяжении всей истории игнорировали или маргинализировали религии меньшинств, в непальском обществе в целом наблюдается религиозная терпимость и гармония между всеми религиями, и лишь единичные случаи насилия на религиозной почве. [70] Конституция Непала не дает никому права обращать кого-либо в другую религию. В 2017 году Непал также принял более строгий закон о запрете конверсии. [82]
{{cite book}}
: |work=
игнорируется ( помощь ){{cite web}}
: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )