stringtranslate.com

Христианство в Непале

Непальская церковь.

Христианство , согласно переписи 2011 года , является пятой наиболее распространенной религией в Непале , ее приверженцев составляет 375 699 человек, или 1,4% населения. [1] Многие [2] информированные наблюдатели подсчитали, что в Непале насчитывается не менее 1 миллиона христиан. [3] По данным некоторых христианских групп, в Непале может проживать до 3 миллионов христиан, что составляет до 10% населения страны. [4] В отчете Теологической семинарии Гордона Конвелла непальская церковь названа самой быстрорастущей в мире. [5] Подавляющее большинство непальских христиан являются протестантами -евангелистами (если евангелисты определяются в широком смысле и включают в себя харизматиков и пятидесятников ); [6] Есть также небольшое католическое население, насчитывающее около 10 000 человек. [7]

Первая христианская миссия в Непале была основана в 1715 году католическими монахами -капуцинами , [8] работавшими в долине Катманду . [9] Капуцины были изгнаны после объединения Непала в 1768-9 годах , [10] а христианским группам был официально запрещен въезд в страну на следующие два столетия. [11] После революции 1951 года иностранным миссионерам было разрешено въезжать в Непал для выполнения социальных работ, но прозелитизм и обращение в веру по-прежнему были запрещены законом. [12] И только после введения многопартийной демократии в 1990 году и ослабления ограничений на обращение, [13] непальская церковь начала быстро расти, [14] но попытки обратить других остаются незаконными по состоянию на 2023 год. . [15]

Распространение христианства является спорным вопросом в Непале, [16] и непальские христиане подвергались спорадическому насилию [17] и широко распространенной социальной изоляции. [18] В непальских СМИ и политических дискуссиях часто сообщается, что миссионеры предлагают бедным материальные стимулы для обращения, как это происходит в Индии, [19] но исследования показали, что большинство непальских христиан обращаются по причинам, отличным от контактов с миссионерами. [20]

Процесс написания конституции Непала в 2006–2015 годах и провозглашение страны светским государством в 2007 году [21] усилили споры вокруг христианства. [22] Конституция 2015 года вновь подтвердила секуляризм, но также запретила прозелитизм и «нарушение религии других людей». [23] В 2017 году парламент Непала принял закон, который запрещает «оскорблять религиозные чувства любой касты , этнической общины или класса в письменной форме, голосом/разговором, с помощью формы или символа или любым другим подобным образом». [24]

История

Миссия капуцинов

Фронтиспис «Сатья Сакши Пармесварья Махима» (1740 г.), написанный миссионерами-капуцинами для короля Ранаджита Маллы.

Католическим миссионерам -капуцинам было разрешено проживать в долине Катманду в 1715 году. [11] Они работали в каждом из трех городов-государств долины, [25] и в конечном итоге сделали свою главную базу в Бхактапуре , где они поселились в 1740 году. [26] Капуцины были удивлены теплым приемом, оказанным им королем Бхактапура Ранаджитом Маллой , который, как писал один из них, «обнял нас всех с любовью и относился к нам с большой фамильярностью и доверием; он заставил нас сесть рядом с собой и держал нас более часа». [26] Миссионеры сосредоточили свою деятельность на королевском дворе и составили для короля трактат о монотеизме . Хотя он и не обратился в христианство, король предложил некоторым из своих подданных стать христианами вместо него. [27] Капуцины отказались от этого предложения, и, хотя им удалось обратить небольшое количество добровольных местных новообращенных, [28] их миссия была прекращена в 1769 году после того, как Притхви Нараян Шах , правитель Горкхи , завоевал долину Катманду. и изгнал всех христиан из своего нового королевства. [29] Неварские христиане нашли убежище в Индии , поселившись сначала в городе Беттия , а затем переместившись на одиннадцать километров на север в Чухари, где они проживают по сей день. [30]

1769–1951 гг.

Ганга Прасад Прадхан (1851–1932)

В течение следующих 200 лет, до 1951 года, Непал был полностью закрыт для христиан, хотя небольшое количество этнических непальских евангелистов из Индии смогли тайно пересечь границу. [31] Самым известным из них является Ганга Прасад Прадхан (1851–1932), невар , выросший в Дарджилинге , который известен как первый рукоположенный непальский пастор . [32] Прадхан обратился в христианство во время учебы в школе, которой управляют миссионеры Шотландской церкви в Дарджилинге. После сорока лет служения непальскоязычной общине на севере Индии, сосредоточенного главным образом на переводе Библии и других евангелизирующих материалах на непальском языке, в 1914 году он решил вернуться со своей семьей в Катманду , чтобы основать христианское присутствие в Непале. Путешествуя с группой из примерно сорока человек, присутствие Прадхана и его коллег было обнаружено властями вскоре после их прибытия в Катманду. Им было твердо приказано уйти, сказав: «В Непале нет места христианам». [33]

1951–1990 гг.

Доктор Джеймс Дик и Джилл Кук лечат пациентов в диспансере UMN в Охалдхунге на востоке Непала, начало 1960-х годов.

После свержения режима Рана в 1951 году король Трибхуван открыл границы Непала и обратился к внешнему миру с просьбой помочь в развитии Непала. [31] На этот призыв откликнулось несколько христианских миссионерских групп. Крупнейшей такой организацией была Объединенная миссия в Непале (UMN), основанная в 1954 году как совместная деятельность восьми протестантских конфессий . [34] Первыми проектами миссии были создание медицинских учреждений в Тансене на западе Непала и в долине Катманду недалеко от Бхактапура ; Вскоре работа расширилась и включила развитие сельских районов , образование, инженерное дело и основание других медицинских учреждений и больниц. [34] К 1990 году UMN «насчитывала 39 миссий-членов, 420 миссионеров-экспатриантов и более 2000 непальских сотрудников». [34] Из-за решения 2002 года передать большинство крупных проектов под местный контроль, размер UMN в настоящее время значительно сократился по сравнению с этим уровнем. [35] Работа UMN в Непале была определена и ограничена серией пятилетних соглашений с правительством Непала, которые четко запрещают прозелитизм. [34]

Женское отделение больницы «Зеленые пастбища» INF в Покхаре, 1960-е годы.

Другой крупной протестантской миссионерской организацией, приехавшей в Непал после 1951 года, был Непальский евангелистический оркестр (NEB). Основанная в 1943 году доктором Лили О'Хэнлон, NEB работала с новообращенными этническими непальцами на севере Индии в 1940-е годы. [31] В 1952 году О'Хэнлон и ее коллеги получили разрешение проводить медицинскую работу в Покхаре ; [34] они основали «Сияющую больницу», которая стала хорошо известна благодаря высокому качеству лечения, [34] и в 1957 году открыли больницу «Зеленые пастбища» для лечения проказы. [36] NEB позже изменит свое название на Международное Непальское Товарищество (INF), [34] и расширит свою работу, включив в нее целый ряд мероприятий в области медицинской и социальной справедливости . [37] В настоящее время его штат насчитывает более 400 человек [38] и он действует в соответствии с соглашениями с правительством, аналогичными соглашениям UMN. [39]

Пастор Дэвид и Преми Мукиа.

В отличие от Индии и других колонизированных стран , протестантская церковь в Непале была основана под руководством коренных народов с четким разделением между церковью и миссионерскими организациями. [40] Дэвид Мухия и его жена Преми, которые были этническими непальскими христианами из Индии, основали церковь Рам Гхат в Покхаре в 1952 году, которая широко известна как первая церковь Непала. [41] Тир Бахадур Деван и его жена Ратан, также непальцы, жившие в Индии, основали товарищество в Бхактапуре в 1954 году. [42] В 1957 году группа непальских христиан из Калимпонга во главе с Робертом Картаком, в которую входили Гьяани Шах и Элизабет Франклин основал в Катманду товарищество, позже известное как Непал Исаи Мандали. [43] В конечном итоге это станет одной из крупнейших церквей в Непале. [44] С 1960-х годов христиане столкнулись с растущими правовыми проблемами, с судебными преследованиями за прозелитизм и обращение (см. Политическая и правовая ситуация).

Несмотря на юридические препятствия, протестантская церковь Непала медленно, но неуклонно росла в период до 1990 года. Норма Керберг, опираясь на работу Проекта истории церкви Непала, оценивает этот рост следующим образом: [45]

Члены церкви Гьянешвор (Непал Исаи Мандали) в 1960-е годы празднуют крещение.

Этот рост был результатом, главным образом, личной евангелизации непальских верующих [46] и часто был связан с молитвенным исцелением или изгнанием нечистой силы . [47] В этот период большинство церквей предпочитали, как описал Керберг, «богослужение в восточном стиле, снимая обувь и сидя на полу, а мужчины и женщины сидели по разные стороны; не использовать скамейки [...]. Музыка представляла собой христианские слова, положенные на непальские народные мелодии». [48] ​​В 1960 году было создано Непальское христианское братство (NCF); [49] эта группа объединяла большинство непальских протестантов до 1978 года, когда была создана другая национальная группа – Братство Агапе. [50] Последняя группа имела более харизматическую ориентацию, чем первая. [51]

Католики также отреагировали на открытие Непала в 1951 году, но численный рост непальского католицизма был медленнее, чем у протестантизма (см. также Католическая церковь в Непале ). Иезуит о . Маршалл Моран основал школу Святого Ксавьера на окраине долины Катманду в 1951 году. [34] Школа Святого Ксавьера обслуживала в первую очередь средние и высшие эшелоны непальского общества. о. Моран, который был основателем школы и руководящим духом миссии, стал фигурой в высшем обществе Непала в 1950-х годах, и один непальский интеллектуал вспоминал: «Отец Моран был в те дни на каждой вечеринке. Если посетитель не видел отца Морана в Катманду, его поездка не была завершенной». [52] Миссионеры-иезуиты также внесли заметный вклад в изучение истории и религии Непала. [53] Из-за длительного процесса подготовки, предшествующего крещению, и сотериологии, которая не обязывает их предпринимать как можно больше попыток обращения, Непальская католическая церковь росла медленно, насчитывая к 2011 году 10 000 членов. [54]

Роль азиатских миссионеров

В 1955 году Всеиндийский совет национального миссионерского общества Индии решил отправить миссионеров в соседние страны. Принимая это решение, на совещании, состоявшемся 28–30 сентября 1956 г., было решено отправить г-жу К. Циркар, тогдашнего почетного секретаря, доктора А. Ралларама посетить Непал и определить местонахождение стартовой станции для миссии. Эта команда выбирает Бутвал в качестве стартовой станции. Г-жа К. Сиркар вместе с г-ном Сэмом Джоном и его женой стали первыми индийскими миссионерами, служившими в Непале, начиная с октября 1957 года. У них не было фиксированной зарплаты, а они работали вместе как товарищество. Из-за тяжелой болезни семья г-на Джона Сэма не смогла продолжить свою миссионерскую работу в Бутвале. Это побудило организацию назначить на замену г-на М.М. Матая и его жену из Кералы. Позже к миссии Бутвал присоединились г-н К.С. Ипен и г-н В.Т. Абрахам. [55] Другие миссионеры, такие как г-н М. М. Матай из Кералы, г-жа К. Циркар, г-н К. С. Ипен, г-н В. Т. Абрахам и г-н К. К. Атиалли, также служили первыми миссионерами по распространению христианства в Непале. [56]

Большая часть роста числа новообращенных христиан после 1990 года произошла благодаря корейским миссионерам. [15]

Современный протестантизм

После введения многопартийной демократии в Непале в 1990 году была обнародована новая конституция , которая сохранила запрет на прозелитизм , но сняла запрет на обращение в другую веру . [57] Это, наряду с общим ослаблением правительственных ограничений на религиозную деятельность, [58] быстрыми изменениями в социальном отношении к касте и полу , [59] и нарушениями, связанными с капиталистической глобализацией [60] и гражданской войной , [61] создало условия, способствующие быстрому росту непальского протестантизма после 1990 года. Керберг оценивает рост непальской церкви в 1990-е годы следующим образом: [62]

В 2000-е годы наблюдалось ускорение роста 1990-х годов; к началу 2010-х годов в Непале, вероятно, проживало более 1 миллиона крещеных христиан (см. Демографические данные). В отчете Духовной семинарии Гордона Конвелла за 2013 год было обнаружено, что церковь Непала была самой быстрорастущей в мире: с 1970 года ежегодные темпы роста составляли 10,9%. [63]

Молитва на христианском фестивале исцеления, проходившем в 2012 году в Бхактапуре .

Современная непальская церковь в значительной степени имеет харизматическую или пятидесятническую ориентацию, поскольку большинство непальских церквей практикуют исцеление и экзорцизм , а также имеют эмоциональные стили поклонения . [64] Исследования, проведенные как христианскими, так и нехристианскими учеными, неизменно показывают, что исцеление, основанное на молитве, является основной причиной обращения среди большинства новообращенных, [65] при этом некоторые наблюдатели оценивают такое исцеление человека или члена семьи. на него приходится до 75% конверсий. [66] Часто обращение происходит среди тех, кто заболел, а затем обнаружил, что они считают неадекватной поддержку со стороны семьи [67] или традиционных целителей, [68] что заставляет их обращаться к церквям за социальной поддержкой и исцелением. [67] Теологически исцеление понимается как победа над злыми духами , часто связанными с колдовством , силой Христа ; [69] такое умиротворение духов позволяет некоторым новообращенным вырваться из циклов социальной агрессии, связанной с обвинениями в колдовстве. [70]

Церковная служба в Санге , в восточной долине Катманду, 2013 год.

Относительно эгалитарное отношение внутри церквей к касте , полу и возрасту также является важным фактором в обращении в христианство . Во многих регионах большинство новообращенных происходят из далитов , Джанаджати или других исключенных социальных групп. [15] [71] Церкви проповедуют кастовое равенство, [72] предлагают возможности для лидерства исключенным кастам, [73] и разрешают смешанные браки между кастами, хотя таким бракам иногда сопротивляются пожилые христиане. [74] Во многих церквях большинство прихожан составляют женщины. [75] Это связано с продвижением в некоторых церквях идеала «товарищеского брака», [76] предполагающего решительное неприятие домашнего насилия (и связанного с ним запрета на алкоголь, который часто связан с таким насилием), [77] и все более широкое участие женщин в принятии решений о браке. [78] Церкви также предоставляют возможности для женщин-лидеров в женских сообществах, а в некоторых случаях и в качестве пасторов. [79] Значительная часть многих церковных общин моложе 30 лет, [80] причем некоторые молодые христиане, а также более образованные новообращенные утверждают, что они находят христианство более « современным » или « рациональным », чем другие религии. [81] Молодежные стипендии обеспечивают социальную и психологическую поддержку, а также возможности для лидерства молодым христианам. [82]

Пасхальное омовение ног 2012 года в церкви в Джумле , западный Непал.

До 1990 года большинство непальских церквей были внеконфессиональными и независимыми; с тех пор в Непал проникли многочисленные конфессиональные группы , что вызвало обеспокоенность непальских христианских лидеров по поводу сектантства и раскола церкви. [83] Были утверждения, что конфессиональные группы предлагали церковным лидерам финансовые стимулы – часто в виде средств на церковные здания или образовательных стипендий – чтобы побудить их сменить конфессию. [84] Кроме того, некоторые конфессиональные миссионерские группы (не связанные с UMN или INF) внедрили методы оказания помощи или работы по развитию , вызывающие широкую социальную обеспокоенность, особенно после землетрясения 2015 года . [85] Тем не менее, хотя некоторые христианские лидеры (особенно в крупных церквях в городских условиях) действительно получают финансовую выгоду от миссионерских групп, как и небольшое меньшинство других новообращенных христиан, исследования показали, что большинство непальских христиан не получают никаких материальных или финансовых средств. получают выгоду либо до, либо после обращения, и часто фактически несут значительные потери в результате остракизма после обращения со стороны своих семей и сообществ, включая частое лишение наследства. [86] Информированные наблюдатели пришли к выводу, что современная непальская церковь слишком велика и организационно разнообразна (см. Демография), чтобы быть подверженной систематическому иностранному финансированию или контролю. [87]

Современный католицизм

Успенский собор, Катманду

Хотя численность католицизма намного меньше, чем у непальского протестантизма (см. «Демография» ), католицизм в Непале оказывает значительное влияние через свою образовательную, межрелигиозную и социальную работу. Школа Святого Ксавьера воспитала несколько поколений непальской элиты, в том числе детей высокопоставленных политических, бюрократических и военных чиновников. [88] Говорят , что Гьянендра Шах , король Непала с 2001 по 2008 год, положительно относился к христианству в результате своей дружбы со своим бывшим учителем, епископом Энтони Шармой SJ. [89] Тогда как непальские протестанты склонны избегать всего нехристианского. ритуалы и церемонии, [90] Непальский католицизм придерживается заметно более открытого подхода к нехристианским религиям. [91] Католики принимают участие в таких фестивалях, как Бхаи Тика и Дашайн , [92] и им разрешено употреблять алкоголь, который является важной частью социальной и ритуальной жизни для некоторых этнических групп. [93] Непальские католики играли ведущую роль в межрелигиозном диалоге в последние десятилетия, [94] а Успенский собор Катманду включает в себя неварский и тибетский стили архитектуры и настенной живописи. [95] Католические организации по оказанию помощи имеют значительное присутствие в Непале: Каритас сообщает, что в 2017 году ее программы охватили 185 294 непальца. [96] Как и UMN и INF, «Каритас Непала» работает строго безотносительно к религии или происхождению тех, кто получает ее помощь, и не занимается евангелизационной работой. [97]

Политико-правовая ситуация

В период с 1768 по 1990 год прозелитизм или обращение в христианство или ислам были законодательно запрещены в Непале. [98] Заявление об этом запрете можно найти в законодательном кодексе 1935 года: [99]

К тому, кто проповедует верования, противоположные традиционной религии подданных королевства, к тому, кто отказывается или заставляет отказаться от одной религии для принятия или заставляет принять другую религию, будут применяться следующие правила: королевство Горкха – Непал, применение на практике ( калауна ) и проповедь ( прачар гарна )…. Кабир пантхи, христианские, исламские и другие нерелигиозные ( ви-дхарми ) и иностранные ( ви-деши ) верования ( мат ), которые разрушают религию, традиционно исповедуемую ( санатан-декхи хинду джати ма кали-эко ) индуистской общиной и кастовой иерархией. , запрещено; обращение в эти убеждения любого из наших подданных, принадлежащих к касте брахманов или любой другой чистой касте, запрещено.

Эти законы действовали даже после революции 1951 года и были подтверждены в Юридическом кодексе 1963 года, который запрещал проповедь христианства или ислама и предусматривал три года тюремного заключения для тех, кто пытался обратить людей , и шесть лет для тех, кто удалось обратить других. [100] Для тех, кто «пытается» обратиться, налагается штраф в размере ста рупий, а для тех, кто действительно обратился (то есть крестился ) , предусмотрено тюремное заключение сроком на один год. [100] Кодекс гласил, что «когда кто-то обращается, обращение аннулируется, и он остается в индуистской дхарме [религии]». [100]

Бир Бахадур Рай, пастор Прем Прадхан и Дил Бахадур Тхакури в тюрьме Тансен, 1961 год.

С начала 1960-х годов государство начало активно преследовать христиан там, где происходило крещение непальских граждан; [34] Это активное преследование со стороны правительства продолжалось до 1990 года. [101] После крещений в Непалгандже и Тансене в период с 1958 по 1960 год пасторы Дэвид Мухия и Прем Прадхан вместе с шестью крещеными верующими подверглись преследованию со стороны властей за прозелитизм и обращение . Пасторы были приговорены к шести годам тюремного заключения; обращенные мужчины были приговорены к одному году тюремного заключения, а обращенные женщины - к шести месяцам лишения свободы. [102] Подобные преследования продолжались на протяжении всего периода правления Панчаята : [103] когда в 1990 году была объявлена ​​амнистия , в Непале было 30 человек, заключенных в тюрьму за преступления прозелитизма или обращения в веру, а еще 200 человек были привлечены к ответственности за те же преступления. [101]

После демократического движения 1990 года была обнародована новая конституция , которая декриминализировала религиозное обращение, но сохранила запрет на прозелитизм. [57] Временная конституция 2007 года, принятая после демократического движения 2006 года , в этом отношении была идентична кодексу 1990 года; [104] он также провозгласил Непал светским государством [105] и включил гарантии свободы вероисповедания . [104] Конституция 2015 года сохранила определение Непала как светского государства, но определила секуляризм как «защиту религии и культуры, практикуемых с древних времен». [106] Он также запрещал «нарушать религию других людей» и повторял запрет на прозелитизм [107] (или буквально «заставлять кого-либо менять религию» [ kasaiko dharma parivartan garaunu ] [108] ).

В 2017 году парламент Непала принял неоднозначно сформулированный закон, устанавливающий уголовную ответственность за «нанесение ущерба религиозным чувствам любой касты, этнической общины или класса в письменной форме, посредством голоса/разговора, с помощью формы или символа или любым другим подобным образом», и предусматривающий, что «никто должны совершать любые действия или поведение, направленные на подрыв религии, веры или убеждений, которые любая каста, этническая группа или сообщество соблюдает с незапамятных времен». [109] В других странах Южной Азии законы с аналогичной формулировкой, которые иногда интерпретируются как запрещающие даже говорить о своей вере, используются для урегулирования личной вендетты или преследования мусульманских или христианских меньшинств. [110]

В период с 1990 по середину 2010-х годов закон Непала о прозелитизме оставался в основном неисполненным, и христиане могли действовать без значительного вмешательства правительства. [57] Однако быстрый рост христианства и рост националистических настроений после провозглашения секуляризма в 2007 году привели к участившимся призывам к ужесточению ограничений христианской деятельности, [111] что заставило власти в последние годы применять законы против прозелитизма. более агрессивно. Сообщалось, что представители местных органов власти и полиции начали интерпретировать конституционный запрет на прозелитизм как включающий непринудительную евангелизацию [ 112] и возбудили на этом основании ряд судебных дел против христиан. [113] Закон 2017 года, устанавливающий уголовную ответственность за «оскорбление религиозных чувств», привел к дополнительным уголовным преследованиям. [114] Среди других признаков растущей политической реакции на христианство можно назвать исключение Рождества из списка государственных праздников Непала в апреле 2016 г., [115] и позднее отмененный приговор четырем христианам в Сальяне за колдовство в декабре 2016 г. [116] ]

Успенский собор в Катманду после теракта в 2009 году.

В Непале имели место спорадические случаи насилия в отношении христиан. Во время гражданской войны 1996–2006 годов церкви в районах, контролируемых маоистами , регулярно подвергались преследованиям и вымогательствам, а также имели место случаи убийства или похищения христианских пасторов в сельских районах. [117] В мае 2009 года в католическом соборе в Катманду взорвалась бомба , в результате чего три человека погибли и еще тринадцать получили ранения (беспорядок, последовавший за терактом, показан на изображении справа). Предполагается, что ответственность за это несет Армия обороны Непала , базирующаяся в Тераи индуистская националистическая группа. [118] В сентябре 2015 года в районе Джапа были взорваны три протестантские церкви , ответственность за которые вновь возложили на индуистских националистов . [112] Христианские лидеры выразили обеспокоенность тем, что «подстрекательские высказывания» националистических лидеров и некоторых представителей средств массовой информации (включая обвинения в том, что христиане заманивают людей в христианство материальными стимулами) могут способствовать антихристианским предрассудкам и насилию. [119]

Демография

Невозможно с уверенностью определить точное количество христиан в Непале сегодня, но большинство информированных наблюдателей сходятся во мнении, что цифра переписи 2011 года, равная 375 699 [1] (1,4% населения), является существенно заниженной. Ученые и религиозные меньшинства утверждают, что переписи населения Непала постоянно занижают данные о неиндуистах. [120] Различные информированные организации и наблюдатели оценивают число христиан в Непале от 700 000 до 3 миллионов. [121] Ученые, которые оценивали различные оценки, предположили, что цифра примерно в 1 миллион может быть наиболее правдоподобной оценкой. [122]

Мемориальная больница Шира, учреждение адвентистов седьмого дня в Банепе .

Подавляющее большинство непальских церквей являются протестантскими евангелистами (если в широком смысле евангелические церкви включают харизматиков и пятидесятников ). [123] До 1990 года эти церкви были в основном внеконфессиональными и свободными от иностранных связей. [124] С тех пор конфессиональные группы (такие как Ассамблеи Бога , Всемирный баптистский альянс , Часовня на Голгофе и Церковь верующих ) быстро выросли, но независимые и домашние церкви по-прежнему составляют более половины непальских общин. [125] Есть также около 10 000 непальских католиков , [54] значительное количество из которых расположены в восточном регионе страны. [126] Кроме того, в Непале есть небольшое количество приверженцев немейнстримных христианских групп, таких как Адвентисты седьмого дня , [127] Мормоны , [128] Свидетели Иеговы , [129] и Церковь Бога Общества Всемирной Миссии . [130]

Опрос 2020 года показал, что 4,3% населения являются христианами; большинство из них были «независимыми христианами», но 1% населения страны идентифицировали себя как протестанты. [131]

По состоянию на 2023 год в Непале насчитывалось не менее 7758 церквей. [15]

В 2023 году страна получила 2 балла из 4 по свободе вероисповедания. [132]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab Центральное статистическое бюро Непала (2011 г.) «Национальная перепись населения и жилищного фонда 2011 г.». п. 4. Архивировано 26 июля 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  2. ^
    • Рай, Хемлата (2001) «Джанджати хотят встать и быть посчитанными. Архивировано 11 октября 2017 года в Wayback Machine ». Nepali Times , 11 мая 2001 г. Архивировано из оригинала 18 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • Ханген, Сьюзен и Махендра Лавоти (2013) «Введение: национализм и этнический конфликт в Непале». в книге «Национализм и этнические конфликты в Непале: идентичности и мобилизация после 1990 года» , под ред. Махендра Лавоти и Сьюзен Ханген. Абингдон: Рутледж. п. 15.
    • Геллнер, Дэвид Н. (2005). «Этнические права и политика в Непале». Гималайский социологический журнал 2, с. 10.
  3. ^ «FNCN: христианское население ниже фактической численности». Kathmandu Post , 6 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • Шреста, Рам Прасад (2012) «Исторический аналитический отчет о развитии миссии церквей Непала с 1990 по 2010 год». Диссертация представлена ​​на степень магистра межкультурных исследований в азиатском контексте, Колледж Редклифф. п. 3.
    • Гибсон, Ян (2017).
    • Гибсон, Ян (2015). п. 113.
    • Янссен, Питер (2016) «Рост христианства проверяет новый секуляризм Непала». Nikkei Asian Review , 4 декабря 2016 г. Архивировано 28 января 2019 г. Проверено 28 января 2019 г.
    • «Перепись в Непале выявила 2,3 миллиона христиан как индуистов» в сборнике исследовательских и аналитических отчетов Комиссии по свободе вероисповедания WEA за 2010–2013 годы . стр. 128–9. Архивировано 28 января 2019 года. Проверено 28 января 2019 года.
  4. ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год: Непал» . Государственный департамент США . Проверено 10 мая 2020 г.
  5. ^ Теологическая семинария Гордона-Конвелла (2013) Христианство в глобальном контексте, 1970–2020: общество, религия и миссия . Саут-Гамильтон, Массачусетс: Центр изучения глобального христианства. п. 38. Архивировано 22 сентября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  6. ^ DAWN Nepal (2007) Национальное церковное исследование Непала: август 2007 г. Катманду: Непальская исследовательская и ресурсная сеть. стр. 547–8.
    • Мандрык, Джейсон изд. (2010) Операция «Мир». Блетчли, Милтон Кейнс: Аутентичные СМИ. п. 619.
    • Шреста 2005, стр. 24–5.
  7. ^ Параджули, Калпит (2011) «Непальские католики растут: вызов законам, запрещающим обращение». Asia News 20 октября 2011 г. Архивировано 17 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
  8. ^ Барклай, Джон (2009) «Церковь в Непале: анализ ее зарождения и роста». Международный бюллетень миссионерских исследований 33 (4): 189–194. п. 189.
  9. ^ Олсоп, Ян (1996) «Христиане при дворе Малла: «пикколо либро» капуцинов». В книге «Изменения и преемственность: исследования непальской культуры долины Катманду» под редакцией Зигфрида Линхарда. Алессандрия: Edizioni dell'Orso. п. 123.
  10. ^ Лэндон, Персиваль (1928) Непал . Лондон: Констебль и компания Том. 2. п. 236.
  11. ^ ab Barclay 2009, с. 189.
  12. ^ Барклай 2009, стр. 190–1.
  13. ^ Габорио, Марк (2002). «Христианские меньшинства в индуистском королевстве Непал». В книге «Религиозные меньшинства в Южной Азии: избранные эссе о постколониальной ситуации» под редакцией Монирула Хуссейна и Липи Гоша. Нью-Дели: Публикации Манак. п. 96.
  14. ^ Барклай 2009, стр. 192–3.
  15. ^ abcd Ким, Кевин; Хенске, Ребекка (14 января 2023 г.). «Христианские миссионеры нацелились на место рождения Будды в Непале». Новости BBC . Проверено 15 января 2023 г.
  16. ^ «Проповедь на горе». Nepali Times, 1 сентября 2017 г. Архивировано 21 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • Рай, Ом Аша (2017) «Золотой век Евангелия». 25 августа 2017. Архивировано 21 ноября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • Коберн, Брот (2017) «Проповедь на высоте». Архивировано 21 ноября 2018 года. Проверено 29 января 2019 года.
    • Мишра, Прамод (2017) «О вере и идеологической обработке». Kathmandu Post , 31 августа 2017 г. Архивировано 20 ноября 2018 г. Проверено 29 января 2019 г.
  17. ^ Годовой отчет Комиссии США по международной религиозной свободе (2017) за 2017 год - Непал. Архивировано 21 ноября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • Трибунал правительства Австралии по рассмотрению дел беженцев. 2010. Совет страны Непалу – NPL37529. п. 3. Архивировано 21 ноября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • Параджули, Калпит (2012 г.) «Индуистские террористы угрожают новыми нападениями на христиан и мусульман». Asia News , 14 августа 2012 г. Архивировано 20 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • Кодай, Деннис (2003) «Маоисты подожгли католическую миссию». Национальный католический репортер , 10 октября 2003 г. Проверено 15 сентября 2017 г. Архивировано 21 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
  18. ^ Гибсон 2017, гл. 7–10.
    • Гибсон 2015, гл. 7–10.
    • Рай, Лаган (2013) « Обращение в христианство и социальная интеграция: сравнительное этнографическое исследование общин чепанг и сантал ». Итоговый отчет представлен в Фонд исследований социальной интеграции (SIRF)/SNV Nepal. Проверено 15 сентября 2017 г.
    • Государственный департамент США (2016 г.) Отчет о международной религиозной свободе в Непале за 2016 г. Архивировано 20 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • Служба религиозных новостей (2020). «Правительство Непала активно преследует религиозные меньшинства». Проверено 26 сентября 2020 г.
  19. ^ Государственный департамент США, 2016, с. 2.
    • Дхунгел, Бидуши (2015) «Коммодификация, чтобы выжить». Nepali Times , 7 августа 2015 г. Архивировано 21 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • Барал, Бисвас (2017) «Окно в светское». My Republica, 5 января 2017 г. Архивировано 28 января 2019 г. Проверено 28 января 2019 г.
    • Паттисон, Пит (2017) «Битва Непала за души». Kathmandu Post , 19 августа 2017 г. Архивировано 20 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • Коберн 2017.
    • Шах, Саубхагья (1993) «Евангелие приходит в индуистское королевство». Химал 6 (5): 35–40.
  20. ^ Гибсон 2017, с. 87-101; гл. 7–10.
    • Гибсон, 2015, стр. 103–22; гл. 7–10.
    • Фрике, Т. 2008. «Обращение тамангов: культура, политика и повествование об обращении в христианство в Непале». Вклад в непальские исследования 35 (1): 35–62.
    • Жаркевич И. 2016. «Когда боги возвращаются на свою родину в Гималаях»: маоизм, религия и перемены в образцовой деревне Табанг, средний запад Непала». В книге «Религия, секуляризм и этническая принадлежность в современном Непале» , ред. Дэвид Н. Геллнер, Сондра Л. Хауснер и Кьяра Летиция. Оксфорд: ОУП. п. 106.
    • Риперт, Бландин (2014). «Невероятная глобализация: индивидуализация и христианизация тамангов». В книге «Перед лицом глобализации в Гималаях: принадлежность и политика личности» , ред. Джерард Тоффин и Дж. Пфафф-Чарнека. Нью-Дели: SAGE.
    • Хаген, Пол Кеннет. 1998. «Ответ непальского брахмана на Евангелие Иисуса Христа в контексте мировоззрения индуистского непальского брахмана». Диссертация представлена ​​на соискание ученой степени доктора миссиологии, Теологическая семинария Конкордия. стр. 415–89.
    • Леве, Лорен (2014) «Жестокий оптимизм, христианство и постконфликтная оптика». Горячие точки , Культурная антропология, 24 марта 2014 г. Архивировано 13 декабря 2018 г. Проверено 29 января 2019 г.
    • Кирххайнер, Оле (2016) «Переговоры о культуре и христианстве в индуистском обществе: пример церкви в Центральном и Западном Непале». Докторская диссертация, Университет Миддлсекса. стр. 123–63.
    • Рай 2013, гл. 5.
  21. ^ Временная конституция Непала 2063 г. (2007 г.): с английским и непальским рядом, а также вводный материал на обоих языках (2009 г.). Катманду: ПРООН в Непале. п. 56. Архивировано 17 декабря 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  22. ^ Летиция, Кьяра (2017) «Секуляризм и государственное строительство в Непале». Согласие: Международный обзор мирных инициатив 26: 109–11.
  23. ^ Конституция Непала 2015 года. Проект сравнительного конституции. п. 22. Архивировано 23 июня 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  24. ^ «Непальский законопроект криминализирует обращение». Христианская солидарность во всем мире, 21 августа 2017 г. 17 ноября 2018 г. Дата обращения 27 января 2019 г.
    • «Непал запретит свободу слова и преследует за религиозное обращение. Архивировано 23 сентября 2017 года в Wayback Machine ». Пресс-релиз Альянса за защиту свободы, 23 августа 2017 г. Архивировано 18 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • «Непал криминализирует христианское обращение и евангелизацию». Христианство сегодня , 25 октября 2017 г. 11 декабря 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: специальный отчет USCIRF.
    • Служба религиозных новостей (2020). «Правительство Непала активно преследует религиозные меньшинства». Новости религии. Проверено 26 сентября 2020 г.
  25. ^ Алсоп 1996, с. 123.
  26. ^ ab Алсоп 1996, с. 125.
  27. ^ Алсоп 1996, стр. 131–2.
  28. ^ Алсоп 1996, с. 134.
  29. ^ Лэндон 1928, с. 236.
  30. ^ Джон, Хосе Калапура (2000). Труды Индийского исторического конгресса, Vol. 61 . Конгресс истории Индии. стр. 1011–1022.
  31. ^ abc Barclay 2009, с. 190.
  32. ^ Перри, Синди Л. (2000) Биографическая история Церкви в Непале . 3-е изд. Катманду: Проект истории церкви Непала. стр. 29–35.
  33. ^ Перри 2000, с. 34.
  34. ^ abcdefghi Barclay 2009, стр. 191.
  35. ^ «Наша история». Веб-сайт Объединенной миссии в Непале. Проверено 16 сентября 2017 года. Архивировано 18 ноября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  36. ^ Хейл, Томас (2012) Свет рассветает в Непале: история Международного непальского товарищества. Катманду: Международная стипендия Непала. п. 87.
  37. ^ Хейл 2012.
  38. ^ 'INF Непал'. сайт ИНФ. Архивировано 24 октября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  39. ^ "Соглашение подписано!" Веб-сайт INF, отдел связи, 22 июля 2016 г. Архивировано 23 сентября 2017 г. Проверено 29 января 2019 г.
  40. ^ Барклай 2009, с. 191.
    • Перри, Синди Л. (1990) «Церковь и миссия в Непале, развитие уникальных отношений». Ежеквартальный журнал евангелических миссий , 26 (4), 16–23. Январский выпуск.
    • Керберг, Норма (2000) Крест в стране Хукури. Катманду: Экта Букс. стр. 98–103.
    • Хатри, Рамеш (1997), «Приложение II: Отношения Церкви и миссии в Непале – сорок лет вперед», International Review of Mission , 86 (342): 303, doi :10.1111/j.1758-6631.1997.tb00037.x
    • Кирххайнер, Оле. 2016. «Переговоры о культуре и христианстве в индуистском обществе: пример церкви в Центральном и Западном Непале». Докторская диссертация, Университет Миддлсекса. стр. 96–99.
  41. ^ Перри 2000, стр. 71–77.
  42. ^ Перри 2000, стр. 64–67.
  43. ^ Керберг 2000, стр. 98–103.
  44. ^ Ронгонг, Раджендра (2012a) «Церковь Гьянешвор (Непал Исаи Мандали)». В Оксфордской энциклопедии южноазиатского христианства под редакцией Роджера Э. Хедлунда, Джесудаса Атиала, Джошуа Калапати и Джессики Ричард. Том. 2. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. п. 294.
  45. ^ Керберг 2000, с. 124.
  46. ^ Керберг 2000, стр. 151–155, стр. 106–12.
  47. ^ Керберг 2000, стр. 147–150.
    • Шарма, Бал Кришна. 2001. «История пятидесятнического движения в Непале». Азиатский журнал пятидесятнических исследований 4 (2). п. 301.
  48. ^ Керберг 2000, с. 100.
  49. ^ Барклай 2009, с. 192.
  50. ^ Ронгонг, Раджендра (2012b) «Содружество Агапе». В Оксфордской энциклопедии южноазиатского христианства под редакцией Роджера Э. Хедлунда, Джесудаса Атиала, Джошуа Калапати и Джессики Ричард. Том. 2. Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. п. 9.
  51. ^ Ронгонг 2012b, с. 9.
  52. ^ Мессершмидт, Дональд А. (2012) Отец Моран из Катманду: священник-пионер, педагог и радиолюбительский голос Гималаев . Бангкок: White Orchid Press. п. 227.
  53. ^ Стиллер, Людвиг Ф. (1973) Возвышение Дома Горкхи: исследование объединения Непала, 1768–1816. Нью-Дели: Издательство Манджушри.
    • Миллер, Каспер Дж. (1979) Целители верой в Гималаях . Катманду: Центр Непала и азиатских исследований.
    • Локк, Джон К. (1980). Карунамая: культ Авалокитешвары-Матьендранатха в долине Непала. Катманду: Сахайоги Пракашан для Исследовательского центра Непала и азиатских исследований, Университет Трибхувана.
    • Шарки, Грегори (2001). Ежедневный буддийский ритуал: Нитья Пуджа в святилищах долины Катманду. Бангкок: Орхидея Пресс.
  54. ^ аб Параджули 2011.
  55. ^ Прабхакар, я Самуэль. «Индийское христианское миссионерское движение с особым акцентом на национальное миссионерское общество Индии 1905-2005»: 109. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  56. ^ «Вспоминая индийского миссионера-новатора в Непале | Центр глобального христианства и миссии» . Проверено 5 августа 2020 г.
  57. ^ abc Габорио 2002, с. 96.
  58. ^ Габорио 2002, стр. 95–6.
  59. ^ Гибсон 2017, гл. 3 и 8.
    • Гибсон 2015, гл. 3 и 8.
    • Далзелл, Виктория (2015). «Свобода, границы и музыка: музыкальные дискурсы этнической принадлежности тару в Непале». Диссертация представлена ​​на степень доктора философии в области музыки Калифорнийского университета в Риверсайде.
    • Керберг 2000, гл. 4.
  60. ^ Леве 2014.
    • Риперт 2014.
    • Фрике 2008.
    • Гибсон 2017, гл. 7 и 10.
    • Гибсон 2015, гл. 7 и 10.
  61. ^ Жаркевич 2016.
    • Леве 2014.
  62. ^ Керберг 2000, с. 125.
  63. ^ Духовная семинария Гордона-Конвелла, 2013, с. 38.
  64. ^ Таманг, Ганеш (2012). «Некоторые критические наблюдения по поводу богословского образования в Непале». Экуменический обзор 64 (2). п. 136.
    • Гибсон 2017, стр. 101–8.
    • Гибсон 2015, 122–130.
  65. ^ Гибсон 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
    • Фрике 2008.
    • Жаркевич 2016, с. 106.
    • Риперт 2014, с. 54.
    • Кирххайнер 2016, с. 123-163.
    • Леве 2014.
    • Рай 2013, стр. 26–31, гл. 5.
    • Шреста 2012, стр. 60–1.
    • Далзелл 2015, с. 325, с. 350.
    • Керберг 2000, с. 149.
  66. ^ Шреста 2012, с. 60.
    • Гибсон 2017, с. 101.
    • Гибсон 2015, с. 120.
  67. ^ ab Gibson 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
  68. ^ Гибсон 2017, гл. 7.
    • Гибсон 2015, гл. 7.
    • Фрике 2008.
    • Кирххайнер 2016, стр. 130–3.
    • Риперт 2014"
  69. ^ Гибсон 2017, гл. 7 и 8.
    • Гибсон, Ян (2017b). «Пятидесятническое миролюбие: добродетельная этика и восприятие богословия в Непале». Журнал Королевского антропологического общества . 23 (4).
    • Гибсон 2015, гл. 7 и 8.
    • Кирххайнер 2016, стр. 127–151.
  70. ^ Гибсон 2017б.
    • Гибсон 2017, стр. 158–65.
    • Гибсон 2015, стр. 196–203.
  71. ^ РАССВЕТ Непал 2007.
    • Гибсон 2017, стр. 228–237.
    • Гибсон 2015, стр. 281–6.
    • Керберг 200, стр. 140–3.
    • Кэмпбелл, Бен. 2016. «Тамангские христиане и восстановление религиозных различий». «В религии, секуляризме и этнической принадлежности в современном Непале» под редакцией Дэвида Н. Геллнера, Сондры Л. Хауснер и Кьяры Летиции. Оксфорд: ОУП.
  72. ^ Гибсон 2017, гл. 6, с. 158.
    • Гибсон 2015, с. 158 и гл. 6.
    • Рай 2013.
  73. ^ Риперт 2014
    • Гибсон 2017, гл. 9–10.
    • Гибсон 2015, гл. 9–10.
  74. ^ Далзелл 2015, с. 353.
    • Гибсон 2017, с. 118.
    • Гибсон 2015, с. 143.
  75. ^ РАССВЕТ Непал 2007.
    • Гибсон 2017, гл. 8.
    • Гибсон 2015, гл. 8.
  76. ^ Гибсон 2017, с. 158.
    • Гибсон 2015, стр. 194–5.
  77. ^ Гибсон 2017, гл. 8.
    • Гибсон 2015, гл. 8.
    • Рай 2013, стр. 39–40.
  78. ^ Гибсон 2017, стр. 149–158.
    • Гибсон 2015, стр. 184–96.
  79. ^ Гибсон 2017, гл. 8.
    • Гибсон 2015, гл. 8.
    • Леве 2014.
    • Керберг 2000, с. 102.
    • Перри 2000, стр. 61–4.
  80. ^ РАССВЕТ Непал 2007.
    • Гибсон 2017, гл. 10.
    • Гибсон 2015, гл. 10.
  81. ^ Гибсон 2017, гл. 10.
    • Гибсон 2015, гл. 10.
    • Риперт 2014.
    • Хаген 1998.
  82. ^ Гибсон 2017, гл. 10.
    • Гибсон 2015, гл. 10.
  83. ^ Бхатта, Бходж Радж (2010). «Создание единства и здоровья в непальской церкви». Ежеквартальный журнал «Евангелические миссии» , июльский выпуск.
    • Таманг 2012.
    • Шреста, 2012, стр. 39–46.
  84. ^ Джонсон, Марк (2006) «Благодать и жадность в народном движении ко Христу в Непале». Ежеквартальный журнал евангелических миссий . Январский выпуск.
    • Таманг 2012.
    • Бхатта 2010.
    • Шах 1993.
  85. ^ Коберн 2017
    • «Проповедь на горе». Nepali Times, 1 сентября 2017 г.
    • Прейсс, Даниэль (2016) «Почему в Непале одно из самых быстрорастущих христианских поселений в мире». Веб-сайт NPR, 3 февраля 2016 г. Архивировано 1 декабря 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
  86. ^ Гибсон 2017, гл. 5–10.
    • Гибсон 2015, гл. 5–10.
    • Рай 2013, стр. 46–9.
    • Кирххайнер 2016.
    • Хейл, Томас (1989) На дальней стороне горы Лиглиг: приключения американской семьи в Непале. Гранд-Рапидс: Зондерван. п. 8.
    • Государственный департамент США (2010 г.) Отчет о международной религиозной свободе в Непале за 2010 г. п. 1. Архивировано 14 октября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • Хаген 1998, стр. 396–402.
    • Гибсон, Ян и др. (nd) «Разговор о непальском христианстве» Веб-сайт «Разговор о непальском христианстве» . Проверено 27 января 2019 г.
  87. ^ Гибсон, Ян (2019). «Молитва за мир: семейный опыт обращения в христианство в Бхактапуре». Гималаи: Журнал Ассоциации непала и гималайских исследований . 39 (1), с.55.
    • Гибсон, Ян и др. (nd) «Разговор о непальском христианстве» Веб-сайт «Разговор о непальском христианстве» . Архивировано 22 января 2019 года. Проверено 27 января 2019 года.
  88. ^ Мессершмидт 2012.
  89. ^ «Первый официальный визит нового нунция архиепископа Педро Лопеса Кинтаны». Фидес . 9 июля 2003. Проверено 22 января 2019. Архивировано 7 марта 2016. Проверено 27 января 2019.
  90. ^ Кирххайнер 2016.
    • Шарма, Бал Кришна (2013) Из этого мира в другой: христианская идентичность и погребальные обряды в Непале. Оксфорд: Regnum Books International.
    • Гибсон 2017, стр. 125–8.
    • Гибсон, Ян (2019). «Молитва за мир: семейный опыт обращения в христианство в Непале». Гималаи: Журнал Ассоциации непала и гималайских исследований . 39 (1).
  91. ^ «Межрелигиозный и этнический диалог в иезуитском регионе Непала». Сайт Иезуитской конференции Южной Азии. Архивировано 22 января 2019 года. Проверено 27 января 2019 года.
  92. ↑ Шарма, Кристофер (7 октября 2014 г.) «Фестиваль Дашаин». Новости Азии . Архивировано 22 января 2019 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • «Непальский журнал разоблачает отношение католиков к индуистским праздникам». UCANews.com . Архивировано 28 января 2019 года. Проверено 28 января 2019 года.
  93. ^ Фрике 2008, с. 39.
  94. ^ Шарки, Грегори (2009) «Жизнь и творчество Джона Керра Локка». Исследования по истории и обществу Непала 14 (2): 423–440. Архивировано 22 января 2019 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • «Иезуитские буддийские исследования и диалог». Сайт Дома Дезидери. Архивировано 21 мая 2020 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • «Межрелигиозный и этнический диалог в иезуитском регионе Непала». Сайт Иезуитской конференции Южной Азии. Проверено 27 января 2019 г.
  95. ^ «Межрелигиозный и этнический диалог в иезуитском регионе Непала». Сайт Иезуитской конференции Южной Азии. Проверено 22 января 2019 г.
  96. ^ Каритас Непала (2017) Годовой отчет за 2017 год . с. 9. Архивировано 6 января 2020 года. Проверено 20 мая 2020 года.
  97. ^ «О нас». Сайт Каритас Непала. Архивировано 22 января 2019 года. Проверено 27 января 2019 года.
  98. ^ Габорио 2002, с. 93.
  99. ^ Цитируется по Gaborieau 2002, стр. 93–4.
  100. ^ abc Габорио 2002, с. 94.
  101. ^ аб Габорио 2002, с. 95.
  102. ^ Барклай 2009, стр. 191–2.
  103. ^ Керберг 2000, стр. 106–9.
  104. ^ ab Временная конституция Непала 2063 (2007) (2009). п. 74. Архивировано 17 ноября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  105. ^ Временная конституция Непала 2063 (2007) (2009). п. 56.
  106. ^ Конституция Непала 2015 года. Проект сравнительного конституции. п. 13. Архивировано 23 сентября 2017 года. Проверено 27 января 2019 года.
  107. ^ Конституция Непала 2015 года. Проект сравнительного конституции. п. 22.
  108. ^ Непальский Санвидан 2072 . п. 13. Архивировано 7 июля 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  109. ^ «Законопроект Непала криминализирует религиозное обращение». Веб-сайт Christian Solidarity Worldwide, 21 августа 2017 г.
    • «Непал криминализирует христианское обращение и евангелизацию». Христианство сегодня , 25 октября 2017 г.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: специальный отчет USCIRF.
  110. ^ Комиссия США по международной религиозной свободе (2017). Годовой отчет за 2017 год – Индия. Архивировано 11 января 2019 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2017). Годовой отчет за 2017 год – Пакистан. Архивировано 10 января 2019 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: специальный отчет USCIRF.
  111. ^ Летиция, Кьяра (2012) «Формирование секуляризма в Непале». Европейский бюллетень гималайских исследований, 39. стр. 79–83.
  112. ^ ab Комиссия США по международной религиозной свободе 2017, стр. 2.
  113. ^ «Дело Чарикот». Веб-сайт Всемирной христианской солидарности. Архивировано 17 ноября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • «Индусы оказывают давление на полицию, чтобы она арестовала 40 христиан в Непале». Сайт Фонда Варнава. Архивировано 28 января 2019 года. Проверено 28 января 2019 года.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: специальный отчет USCIRF.
  114. ^ «Законопроект Непала криминализирует религиозное обращение». Веб-сайт Christian Solidarity Worldwide, 21 августа 2017 г.
    • Государственный департамент США (2018). Доклад о международной религиозной свободе за 2018 год: Непал.
    • Комиссия США по международной религиозной свободе (2018). Ограничения религиозной свободы меньшинств в Южной Азии: специальный отчет USCIRF.
    • Карвалью, Нирмала (6 ноября 2018 г.). «Катманду, четверо христиан арестованы за «насильственное обращение» далитов». АзияНьюс . Архивировано из оригинала 23 ноября 2018 года . Проверено 1 января 2019 г.
    • Служба религиозных новостей (2020). «Правительство Непала активно преследует религиозные меньшинства». Проверено 26 сентября 2020 г.
  115. ↑ Шарма, Кристофер (4 апреля 2016 г.). «Непал отменяет Рождество как государственный праздник; христиане возражают, что у индусов их 83». AsiaNews.it . Архивировано из оригинала 6 января 2019 года.
  116. ^ «Четверо христиан, обвиняемых в колдовстве, освобождены» . AsiaNews.it . 28 сентября 2017 г. Архивировано из оригинала 5 января 2019 г.
  117. ^ Кодей 2013.
    • Параджули 2011.
  118. ^ Параджули 2012.
  119. ^ Государственный департамент США, 2016, с. 2.
  120. ^ Государственный департамент США, 2012.
    • Рай 2001.
    • Ханген и Лавоти, 2013.
    • Геллнер 2005.
  121. ^ Содружество национальных церквей Непала (2017). «О NCFN». Проверено 20 сентября 2017 года. Архивировано 9 ноября 2017 года. Проверено 27 января 2019 года.
    • Мандрык 2010, с. 619.
    • Шреста 2012, с. 21-6.
    • Гибсон 2017, с. 95.
    • Гибсон 2015, стр. 113–14.
    • Янссен 2016.
    • «FNCN: христианское население ниже фактической численности». Kathmandu Post , 6 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 17 ноября 2018 г. Проверено 27 января 2019 г.
    Христиане как индуисты в сборнике отчетов об исследованиях и анализе Комиссии по религиозной свободе WEA за 2010–2013 годы . стр. 128–9. Архивировано 28 января 2019 года. Проверено 28 января 2019 года.
    • Государственный департамент США (2018 г.), «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 г.: Непал».
  122. ^ Гибсон 2017, с. 95.
    • Гибсон 2015, с. 113.
    • Шреста 2012, стр.3.
  123. ^ Мандрык 2010, с. 619.
    • Шреста 2012, с. 45-6.
    • РАССВЕТ Непал 2007, стр. 11–12.
  124. ^ Шреста 2012, с. 45-6.
    • Таманг 2012.
  125. ^ Мандрык 2010, с. 619.
  126. ^ Шарма 2013, с. 82.
  127. ^ Адвентистский ежегодник: Гималайский раздел. Веб-сайт онлайн-ежегодника адвентистов седьмого дня. Проверено 13 февраля 2019 г.
  128. ^ Трибунал правительства Австралии по рассмотрению дел беженцев. 2011. Совет по стране, Непал – NPL38420. Архивировано 18 ноября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  129. ^ Гибсон 2017, стр. x – xi.
    • Гибсон 2015, с. 3.
    • «Непал: Свидетели Иеговы по всему миру». Сайт Свидетелей Иеговы. Архивировано 28 ноября 2017 года. Проверено 27 января 2019 года.
  130. ^ Гибсон 2017, с. 182.
    • Гибсон 2015, с. 224.
    • «Статус церкви». Веб-сайт Церкви Бога Всемирного миссионерского общества. Архивировано 17 ноября 2018 года. Проверено 27 января 2019 года.
  131. ↑ База данных мировых религий на веб-сайте ARDA, получено 8 августа 2023 г.
  132. ↑ Freedom House, получено 8 августа 2023 г.

Библиография

Внешние ссылки

дальнейшее чтение

Внешние ссылки