Индра ( / ˈ ɪ n d r ə / ; санскрит : इन्द्र ) — царь дэвов [ 4] и Сварги в индуизме . Он связан с небом, молнией, погодой, громом, бурями, дождями, речными потоками и войной. [5] [6] [7] [8] Он является грубым эквивалентом Зевса в греческой мифологии или Юпитера в римской мифологии . Силы Индры аналогичны силам других индоевропейских божеств, таких как скандинавский Один , Перун , Перкунас , Залмоксис , Таранис и Тор , которые являются частью великой протоиндоевропейской мифологии . [8] [9] [10]
Индра — самое упоминаемое божество в Ригведе . [11] Он прославился своими способностями, основанными на его статусе бога порядка, [4] и как тот, кто убил великое зло, асура по имени Вритра , который препятствовал человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «силы обмана» и тем самым приносит дождь и солнечный свет как спаситель человечества. [8] [12]
Значение Индры в постведической индийской литературе уменьшается, но он по-прежнему играет важную роль в различных мифологических событиях. Он изображен как могущественный герой и известен своими сексуальными отношениями с женой мудреца Гаутамы , Ахальей . [13]
Согласно «Вишну-пуране» , Индра — это титул, который носит царь богов, который меняется каждую Манвантару — циклический период времени в индуистской космологии . В каждой Манвантаре есть свой Индра, и Индра текущей Манвантары называется Пуранхара . [14] [15] [16] [17]
Индра также изображен в буддийской ( пали : Инда ) [18] [19] и джайнской [20] мифологиях. Индра правит долгожданным царством перерождения Дэвов в рамках доктрины сансары буддийских традиций. [21] Однако, как и в постведических индуистских текстах, Индра также является предметом насмешек и низведен до статуса номинального главы в буддийских текстах, [22] показан как бог, переживающий перерождение. [21] В джайнских традициях, в отличие от буддизма и индуизма, Индра не является царем богов, а царем сверхлюдей, проживающих в Сварга-Локе, и во многом является частью джайнской космологии возрождения. [23] Он также является тем, кто появляется со своей женой Индрани , чтобы отпраздновать благоприятные моменты в жизни джайнского Тиртханкара , иконография, которая предполагает, что король и королева сверхлюдей, проживающих в Сварге, почтительно отмечают духовное путешествие джайна. [24] [25]
Иконография Индры показывает, что он владеет ваджрой и ездит на своей вахане Айравате . [26] [27] Обитель Индры находится в столице Сварги, Амаравати , хотя он также связан с горой Меру (также называемой Сумеру). [21] [28]
Этимологические корни Индры неясны, и с 19 века эта тема является спорной среди ученых, и существует множество предложений. [30] [31] Важными предложениями были:
Ученые колониальной эпохи предположили, что Индра имеет этимологические корни с авестийской Андрой , древневерхненемецким *antra («гигант») или старославянским jedru («сильный»), но Макс Мюллер раскритиковал эти предложения как несостоятельные. [30] [36] Более поздние исследования связали ведического Индру с Айнаром (Великим) из черкесской, абазинской и убыхской мифологии и Иннарой из хеттской мифологии. [35] [37] Коларуссо предполагает понтийское [b] происхождение и что как фонология, так и контекст Индры в индийских религиях лучше всего объясняются индоарийскими корнями и черкесской этимологией (т.е. *inra ). [35] Современные исследования предполагают, что это название произошло от Бактрийско-Маргианского археологического комплекса , где арийцы жили до того, как поселились в Индии.
На других языках он также известен как
Индра имеет множество эпитетов в индийских религиях, в частности Шакра (शक्र, могущественный),
Индра имеет древнее, но неясное происхождение. Аспекты Индры как божества родственны другим индоевропейским богам; есть боги грома, такие как Тор , Перун и Зевс , которые разделяют части его героической мифологии, действуют как цари богов, и все они связаны с «дождем и громом». [40] Сходства между Индрой из ведической мифологии и Тором из скандинавской и германской мифологии значительны, утверждает Макс Мюллер . И Индра, и Тор — боги бури, обладающие властью над молнией и громом, оба носят молот или его эквивалент, поскольку оба оружие возвращается в их руку после того, как они его метнули, оба связаны с быками в самых ранних слоях соответствующих текстов, оба используют гром как боевой клич, оба — защитники человечества, оба описаны в легендах о «доении облачных коров», оба — доброжелательные гиганты, боги силы, жизни, брака и боги-целители. [41]
Майкл Янда предполагает, что Индра берет свое начало от индоевропейского *trigw-welumos [или, скорее, *trigw-t-welumos ] «разрушителя ограждающего устройства» ( Вритры , Валы ) и diye-snūtyos «крыльчатка потоков» (освобождённый реки, соответствующие ведическому апам аджас «возбуждающий воды»). [42] Храбрый и героический Иннара или Инра, что звучит как Индра , упоминается среди богов Митанни , хурритского народа из хеттского региона. [43]
Индра как божество присутствовала в северо-восточной части Малой Азии , о чем свидетельствуют надписи на глиняных табличках Богаз-кой, датированные примерно 1400 годом до нашей эры. На этой табличке упоминается договор, но его значение заключается в четырех именах, которые он почтительно включает: Ми-ит-ра , У-ру-в-на , Ин-да-ра и На-са-ат-ти-ия . Это соответственно Митра, Варуна, Индра и Насатья-Ашвин из ведического пантеона как почитаемые божества, и они также встречаются в авестийском пантеоне, но с Индрой и Наонхайтьей в качестве демонов. Это, по крайней мере, предполагает, что Индра и его собратья-божества были в моде в Южной и Малой Азии примерно к середине 2-го тысячелетия до нашей эры. [32] [44]
Индра восхваляется как высший бог в 250 гимнах Ригведы – индуистского писания , написанного где-то между 1700 и 1100 годами до нашей эры. Он восхваляется как высшее еще в 50 гимнах, что делает его одним из самых знаменитых ведических божеств. [32] Он также упоминается в древней индоиранской литературе, но с большим несоответствием по сравнению с Ведами. В ведической литературе Индра — героический бог. В авестийских (древних, доисламских иранских) текстах, таких как Вд. 10.9, Дк. 9.3 и Gbd 27.6-34.27, Индра – или, точнее, Андра [45] – это гигантский демон, который противостоит истине. [35] [c] В ведических текстах Индра убивает заклятого врага и демона Вритру, который угрожает человечеству. В авестийских текстах Вритра не встречается. [45]
В Ведах Индра называется вртрагна- (буквально «убийца препятствий»), что соответствует Веретрагне в зороастрийском существительном веретрагна- . По мнению Дэвида Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [46] Это была «синкретическая смесь старых среднеазиатских и новых индоевропейских элементов», [46] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [47] из Бактрийско-Маргианской культуры . [47] В этой культуре обнаружено не менее 383 неиндоевропейских слов, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [48] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [49]
В Ригведе Индра описывается как волевой, вооруженный молнией, едущий на колеснице:
5. Пусть бычье небо укрепит тебя, бык; как бык, ты путешествуешь со своими двумя бычьими залежами. Как бык с бычьей колесницей, губастый, как бык с бычьей волей, ты, булава, на добычу нас поставил.
- Ригведа, Книга 5, Гимн 37: Джеймисон [50]
Оружие Индры, которым он убил злого Вритру, — это Ваджра или молния. Другая альтернативная иконографическая символика для него включает лук (иногда в виде красочной радуги), меч, сеть , петлю, крюк или раковину. [51] Удар молнии Индры называется Бхаудхара. [52]
В постведический период он ездит на большом белом слоне с четырьмя бивнями по имени Айравата . [26] В скульптурах и рельефах в храмах он обычно сидит на слоне или находится рядом с ним. Когда показано, что у него их два, он держит ваджру и лук. [53]
В Шатапатха-брахмане и традициях шактизма Индра считается тем же, что и богиня Шодаши (Трипура Сундари), и ее иконография описывается аналогично иконографии Индры. [54]
Радуга называется Лук Индры (санскрит: इन्द्रधनुस् , indradhanus ) . [51]
Индра был выдающимся божеством ведической эпохи индуизма. [32] В ведические времена Индра описывался в Ригведе 6.30.4 как превосходящий любого другого бога. Саяна в своем комментарии к «Ригведе» 6.47.18 описал Индру как принимающего множество форм, сделав Агни , Вишну и Рудру своими иллюзорными формами. [55]
Более четверти из 1028 гимнов Ригведы упоминают Индру, что делает его наиболее упоминаемым божеством. [32] [56] Эти гимны представляют сложную картину Индры, но некоторые аспекты Индры часто повторяются. Из них наиболее распространенной является тема, где он в образе бога молнией убивает злого змея Вритру , который сдерживал дожди и, таким образом, выпускал дожди и питал землю реками. [30] Например, Ригведический гимн 1.32, посвященный Индре, гласит:
В мифе Вритра обвился вокруг горы и поймал в ловушку все воды, а именно Семь рек . Все боги покидают Индру из страха перед Вритрой. Индра использует свою ваджру, булаву, чтобы убить Вритру и разбить горы, чтобы выпустить воду. В некоторых версиях ему помогают Маруты или другие божества, а иногда из горы также выпускают скот и солнце. [59] [60] В одной из интерпретаций Ольденберга гимны относятся к извивающимся грозовым облакам, которые собираются с ревущими ветрами (Вритра), Индра тогда рассматривается как бог грозы, который вмешивается в эти облака со своими молниями, которые затем выпускают дожди питают пересохшую землю, посевы и, следовательно, человечество. [61] В другой интерпретации Хиллебрандта Индра — это символический бог солнца ( Сурья ), а Вритра — символический зимний гигант (исторические мини-циклы ледникового периода, холода) в самых ранних, а не поздних гимнах Ригведы . Вритра — ледяной демон более холодной Центральной Азии и северных широт, сдерживающий воду. Индра — это тот, кто выпускает воду из зимнего демона, и эта идея позже трансформировалась в его роль бога бури. [61] По мнению Грисволда, это не совсем убедительная интерпретация, поскольку Индра в Ведах одновременно является богом молнии, богом дождя и богом, помогающим рекам. Далее, демона Вритру, которого убил Индра, лучше всего понимать как любое препятствие, будь то облака, которые отказываются пропускать дождь, или горы или снег, которые сдерживают воду. [61] Джеймисон и Бреретон также утверждают, что Вритру лучше всего понимать как любое препятствие. Миф о Вритре связан с полуденным прессованием сомы, посвященным Индре или Индре и Марутам. [59]
Хотя в некоторых стихах Индра объявляется царем богов, не существует последовательного подчинения Индре других богов. В ведической мысли все боги и богини эквивалентны и являются аспектами одного и того же вечного абстрактного Брахмана , ни один из которых не является ни выше, ни ниже. Все боги подчиняются Индре, но все боги также подчиняются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда возникает такая ситуация. Далее, Индра также принимает и следует указаниям Савитра (солнечного божества). [62] Индра, как и все ведийские божества, является частью генотеистической теологии древней Индии. [63]
Второй по значимости миф об Индре — о пещере Вала. В этой истории пани украли скот и спрятали его в пещере Вала. Здесь Индра использует силу песен, которые он поет, чтобы открыть пещеру, освободить скот и рассвет. В пещере его сопровождают Ангирасы (а иногда и Навагвы или Дашагвы). Здесь Индра иллюстрирует свою роль царя-жреца по имени Брихаспати . Позже в Ригведе Брихаспати и Индра становятся отдельными божествами, поскольку и Индра, и ведический царь теряют свои священнические функции. Миф о Вале был связан с утренним прессованием сомы, во время которого скот передавался в дар священникам, называемым дакшина . [59]
Индра не является видимым объектом природы в ведических текстах и не является олицетворением какого-либо объекта, а является тем агентом, который вызывает молнии, дожди и реки. [64] Его мифы и приключения в ведической литературе многочисленны: от использования дождей, прорезания гор, чтобы помочь рекам течь, помощи земле в плодородии, высвобождения солнца путем победы над облаками, согревания земли путем преодоления зимних сил, победы свет и заря для человечества, дающий молоко коровам, омолаживающий неподвижное во что-то подвижное и процветающее, и вообще он изображается устраняющим всякие препятствия на пути человеческого прогресса. [65] Ведические молитвы Индре, как утверждает Джан Гонда , обычно просят «обеспечить успех этого обряда, сбросить вниз тех, кто ненавидит материализованного Брахмана ». [66] Гимны Ригведы провозглашают его «царем, который движется и не движется», другом человечества, который объединяет различные племена на земле. [67]
Индру часто представляют как брата-близнеца Агни (огня) – еще одного главного ведического божества. [68] Тем не менее, он также представлен как тот же самый, утверждает Макс Мюллер, как в Ригведическом гимне 2.1.3, в котором говорится: «Ты Агни, Индра, бык среди всех существ; ты широко правящий Вишну, достойны поклонения. Ты – Брахман, (...)». [69] Он также является частью одной из многих ведических троиц, таких как «Агни, Индра и Сурья», представляющих аспекты существования «создатель-хранитель-разрушитель» в индуистской мысли. [56] [д]
Ригведа 2.1.3 Джеймисон 2014 [72]
Происхождение Индры противоречиво в ведических текстах, и фактически Ригведа 4.17.12 утверждает, что сам Индра, возможно, даже не знает так много о своих матери и отце. Некоторые стихи Вед предполагают, что его матерью была гришти (корова), тогда как в других стихах ее называют Ништигри. Средневековый комментатор Саяна отождествлял ее с Адити , богиней, которая в позднем индуизме является его матерью. Атхарваведа утверждает , что мать Индры — Экаштака, дочь Праджапати . В некоторых стихах ведических текстов говорится, что отцом Индры является Тваштар , а иногда в качестве его родителей упоминается пара Дьяус и Притхви . [72] (стр. 39, 582) [73] [74] Согласно легенде, найденной в нем, до рождения Индры его мать пытается убедить его не совершать неестественного выхода из ее чрева. Сразу после рождения Индра крадет сому у своего отца, и мать Индры предлагает ему напиток. После рождения Индры мать Индры заверяет Индру, что он победит в соперничестве со своим отцом Тваштаром. И неестественный выход из чрева, и соперничество с отцом — универсальные атрибуты героев. [59] В Ригведе женой Индры является Индрани, она же Шачи, и она описана как чрезвычайно гордящаяся своим статусом. [75] Ригведа 4.18.8 говорит, что после своего рождения Индра был проглочен демоном Кушавой. [76]
Индра также встречается во многих других малопонятных мифах. В одном Индра разбивает повозку Ушас (Зари), и она убегает. В другом Индра побеждает Сурью в гонке на колесницах, оторвав колесо его колесницы. Это связано с мифом, в котором Индра и его приятель Кутса едут на одной и той же колеснице, запряженной конями ветра, к дому Ушаны Кавьи, чтобы получить помощь, прежде чем убить Шушну , врага Кутсы. В одном мифе Индра (в некоторых версиях с помощью Вишну ) стреляет в кабана по имени Эмуса, чтобы добыть особую рисовую кашу, спрятанную внутри или за горой. Другой миф гласит, что Индра убил Намучи, обезглавив его. В более поздних версиях этого мифа Индра делает это с помощью трюка с использованием водной пены. Среди других существ, убитых Индрой, - Шамбара, Пипру, Варчин, Дхуни, Чумури и другие. Колесницу Индры тянут лани гнедые лошади, которых называют хари . Они приносят Индру к жертвоприношению и обратно, и им даже предлагают собственные жареные зерна. [59]
Древняя Айтарейя Упанишада приравнивает Индру, наряду с другими божествами, к Атману (душе, «я») в духе Веданты интернализации ритуалов и богов. Он начинается со своей космологической теории в стихе 1.1.1 с утверждения, что «вначале здесь был Атман, поистине единственный, - никакой другой мигающей вещи; он подумал: позвольте мне теперь создавать миры». [77] (стр. 294) [78] Эта душа, которую в тексте также называют Брахманом, затем приступает к созданию миров и существ в этих мирах, где все ведические боги и богини, такие как бог солнца, бог луны, Агни и другие божества становятся активными взаимодействующими органами тела. [78] [77] (p295–297) [79] После этого Атман создает пищу и, таким образом, возникает устойчивая неразумная вселенная, согласно Упанишадам. Затем вечный Атман входит в каждое живое существо, наполняя вселенную разумными существами, но эти живые существа не способны воспринимать свой Атман. Первый, кто увидел Атман как Брахман, утверждает Упанишада, сказал: « Идам адарша или « Я видел Это» . стал загадочно известен как «Индра», потому что, как утверждает Айтарейя Упанишада , все, включая богов, любят короткие прозвища [77] (стр. 297–298). [26 ]
Раздел 3.9 Брихадараньяка -упанишады связывает Индру с громом, молнией и высвобождением вод. [80] В разделе 5.1 Авьякта-упанишады Индра восхваляется как тот, кто воплощает качества всех богов. [56]
В постведических текстах Индра изображается как опьяненный гедонистический бог. Его важность снижается, и он превращается в второстепенное божество по сравнению с другими божествами индуистского пантеона, такими как Вишну , Шива или Деви . В индуистских текстах Индра иногда известен как аспект ( аватар ) Шивы . [56]
В Пуранах , Рамаяне и Махабхарате божественный мудрец Кашьяпа описывается как отец Индры, а Адити — как его мать. В этой традиции он представлен как один из их тридцати трех сыновей. [81] [73] Индра женился на Шачи , дочери давана Пуломана . В большинстве текстов утверждается, что у Индры была только одна жена, хотя иногда упоминаются и другие имена. [73] В тексте «Бхагавата-пураны» упоминается, что у Индры и Шачи было трое сыновей по имени Джаянта , Ришабха и Мидхуша. [82] В некоторых списках добавлены Ниламбара и Рабхус. [74] У Индры и Шачи также было две дочери, Джаянти и Девасена . Джаянти становится супругой Шукры , а Девасена выходит замуж за бога войны Картикею . [14] Индра изображается как духовный отец Вали в Рамаяне и Арджуны в Махабхарате . [22] Поскольку он известен тем, что владеет всеми видами оружия в войне, его духовные сыновья Вали и Арджуна также разделяют его боевые качества. У него есть возничий по имени Матали . [83]
У Индры было множество романов с другими женщинами. Одной из таких была Ахалия , жена мудреца Гаутамы. Индра был проклят мудрецом. Хотя «Брахманы» (9-6 вв. до н. э.) являются самыми ранними писаниями, намекающими на их родство, индуистский эпос 7-4 веков до н. э. « Рамаяна » , героем которого является Рама , является первым, в котором этот роман подробно упоминается. [84]
В Пуранах Индра становится источником неприятных дождей, вызванных гневом с намерением причинить вред человечеству. Кришна , аватар Вишну , приходит на помощь, поднимая гору Говардхана на кончике пальца и позволяя человечеству укрыться под горой, пока Индра не исчерпает свой гнев и не смягчится. [22] Согласно «Махабхарате», Индра маскируется под брамина , приближается к Карне и просит его кавачу (бронежилет) и кундалу (серьги) в качестве милостыни. Зная о своей истинной личности, Карна снял свою кавачу и кундалу и исполнил желание Индры. Довольный этим поступком, Индра дарит Карне небесный дротик, называемый Васави Шакти.
Согласно «Вишну-пуране» , Индра — это положение царя богов, которое меняется в каждой Манвантаре — циклическом периоде времени в индуистской космологии . В каждой Манвантаре есть свой Индра, и Индра текущей Манвантары называется Пуранхара . [14] [15] [16] [17]
Сангамская литература на тамильском языке содержит больше рассказов об Индре разных авторов. В «Чилаппатикараме » Индра описывается как малайский венкудай маннаван, что буквально означает «Индра с жемчужной гирляндой и белым зонтиком». [85]
В литературе сангама также описывается Индра Вила (праздник Индры), праздник отсутствия дождя, отмечаемый в течение одного полного месяца, начиная с полнолуния в Уттрае ( Чайтре ) и заканчивая полнолунием в Пуяли ( Вайсакхе ). Подробно это описано в эпосе «Чилапатикарам» . [86]
В своей работе «Тируккурал» (около 5 века н.э.) Валлувар цитирует Индру, чтобы проиллюстрировать ценность победы над своими чувствами. [87] [88]
Индра – важное божество, которому поклоняются люди калаши , что указывает на его выдающееся положение в древнем индуизме . [89] [90] [д] [91] [ж] [92] [93] [ж] [94] [ч] [95]
Буддийская космология помещает Индру над горой Сумеру , на небесах Траястримша. [19] Он проживает и управляет одним из шести миров перерождения, царством Дэвов Сансары , которое широко распространено в буддийской традиции. [96] [j] Перерождение в мире Индры является следствием очень хорошей кармы (пали: камма ) и накопленных заслуг в течение человеческой жизни. [99]
В буддизме Индру обычно называют другим именем — Шакра или Сакка, правителем небес Траястримши . [101] Шакру иногда называют Деванам Индра или «Повелитель дэвов». В буддийских текстах Индра также упоминается под многочисленными именами и эпитетами, как и в индуистских и джайнских текстах. Например, « Буддачарита » Ашвагхоши в разных разделах обращается к Индре с такими терминами, как «тысячеглазый», [102] Пурамдара , [103] Лекхаршабха , [104] Махендра , Марутват , Валабхид и Магхават . [105] В других местах он известен как Девараджан (буквально «царь богов»). Эти имена отражают большое совпадение между индуизмом и буддизмом, а также принятие многих ведических терминов и концепций в буддийскую мысль. [106] Даже термин Шакра , что означает «могучий», появляется в ведических текстах, например, в гимне 5.34 Ригведы . [26] [107]
В буддизме Тхеравады Индра упоминается как Инда в вечернем пении, таком как Удиссанадиттханагатха (Имина). [108]
Бимаранская шкатулка из золота с гранатовой вставкой, датированная примерно 60 г. н. э., но некоторые предположения датируют ее I веком до н. э., является одним из самых ранних доступных археологических свидетельств, подтверждающих важность Индры в буддийской мифологии. На картине изображен Будда в окружении богов Брахмы и Индры. [109] [110]
В Китае , Корее и Японии он известен под иероглифами 帝釋天 (китайский: 釋提桓因, пиньинь: ши ди хуан инь, корейский: «Чже-сок-чхон» или 桓因Хван-ин , японский: «Тай-сяку-тен», кандзи : 帝釈天) и обычно появляется напротив Брахмы в буддийском искусстве. Брахма и Индра вместе почитаются как защитники исторического Будды (китайский: 釋迦, кандзи : 釈迦, также известный как Шакьямуни ), и их часто изображают принимающими первое омовение младенца Будды. Хотя Индру на Дальнем Востоке часто изображают как бодхисаттву , обычно в костюмах династии Тан , его иконография также включает в себя боевой аспект, когда он держит молнию на своем слоне. [ нужна цитата ]
В некоторых школах буддизма и в индуизме образ сети Индры является метафорой пустоты всех вещей и одновременно метафорой понимания Вселенной как паутины связей и взаимозависимостей [111] [ круговая ссылка ] .
В Китае Индра (帝釋天 Дишитиан) считается одним из двадцати четырех дэвов-защитников (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) буддизма. В китайских буддийских храмах его статуя обычно хранится в зале Махавиры вместе с другими дэвами.
В Японии Индра (帝釈天 Тайсякутен) — один из двенадцати Дэвов, божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских храмах или вокруг них (十二天Дзюни-тэн). [112] [113] [114] [115]
Церемониальное название Бангкока утверждает, что город «дан Индрой и построен Вишвакарманом ». [116]
Индра в джайнской мифологии всегда служит учителям Тиртханкары . Индра чаще всего появляется в историях, связанных с Тиртханкарой, в которых сам Индра управляет и празднует пять благоприятных событий в жизни этого Тиртханкара, таких как Чаван кальянак, Джанма кальянак, Дикша кальянак, Кевала Джняна кальянак и мокша кальянак. [117]
В джайнской литературе существует шестьдесят четыре Индры, каждый из которых правит разными небесными царствами, где согласно джайнизму возрождаются небесные души, еще не достигшие Кайвальи ( мокши ). [24] [118] Среди этих многих Индр правителем первых небес Кальпы является Индра, известный как Саудхарма в дигамбаре и Шакра в традиции Шветамбары . Его больше всего предпочитают, обсуждают и часто изображают в джайнских пещерах и мраморных храмах, часто со своей женой Индрани. [118] (стр. 25–28) [119] Они приветствуют преданного, когда он или она входит, обрамляют вход к идолу Джины (завоевателя) и возглавляют богов, когда они празднуют пять благоприятных моментов в Джине. жизнь, включая его рождение. [24] Эти истории, связанные с Индрой, разыгрываются мирянами в традиции джайнизма во время специальной пуджи (поклонения) или праздничных воспоминаний. [24] [118] (стр. 29–33)
В южноиндийской общине дигамбара- джайнов Индра также является титулом потомственных священников, которые руководят функциями джайнского храма. [24]
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )[3 тома]Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, наполненную старыми языческими и анимистическими верованиями.
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Перепечатка оригинала Thaker, Spink & Co., Калькутта, Индиана.