Необладание ( санскрит : अपरिग्रह , апариграха ) — религиозный принцип, которому следуют буддийские, индуистские и джайнские традиции в Южной Азии. В джайнизме апариграха — это добродетель несобственничества, нехватки или нежадности. [1]
Апаригра – противоположность паригра . Это означает сохранение стремления к обладанию тем, что необходимо или важно, что зависит от жизненного этапа и контекста. Обетапариграхи— это самоограничение ( воздержание ) от типа жадности и алчности, когда собственная материальная выгода или счастье достигается путем причинения вреда, убийства или уничтожения других людей, форм жизни или природы . [2]
Апариграха связана с даной (правильной благотворительностью) и частично является ее мотиваторомкак с точки зрения дающего, так и с точки зрения получателя. [3]
Невладение — один из принципов сатьяграхи — философской системы, основанной на различных религиозно-философских традициях, зародившихся в Индии и Малой Азии и внедренной в практику Махатмой Ганди в рамках его ненасильственного сопротивления. Эта конкретная версия апариграхи отличается тем, что она является компонентом активного ненасильственного сопротивления Ганди социальным проблемам, пронизывающим Индию. По существу, его концепция регулируется западным законодательством . Невладение по определению связано с определением понятия владения. Ганди переплел несобственность и добровольную бедность в применении, но жизнь в соответствии с принципами невладения — это не то же самое, что жизнь в бедности. На практике принцип брать то, что нужно (а не меньше или больше), имеет важное значение для жизнеспособности необладания/ апариграхи .
Апариграха — сложное слово на санскрите, состоящее из « а- » и « париграха ». Приставка « а- » означает «не-», поэтому « париграха » является противоположностью « париграха » — речи и действий, которые противостоят париграхе и отрицают ее .
Париграха означает «накапливать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или подарки от других. [4] Это слово также включает в себя идею делать добро с ожиданием выгоды или награды, а не просто ради того, чтобы делать добро. Париграха включает в себя как результаты, так и намерения; другими словами, это означает отношение жажды, собственничества и накопительства, а также вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям. [4] То , что апариграха является средством освобождения души от цикла рождений и смертей, было впервые заявлено первым тиртханкарой в джайнизме Ришабдевой. [5]
Монье-Вильямс утверждает, что слово париграха также имеет корни в ведических текстах и относится к ограждению алтаря, ограждению чего-либо, принятию или надеванию одежды или получению чего-либо. [6] В «Брахманах» и более поздних текстах этот термин контекстуально означает принятие или получение подарка; приобретение, владение, требование, контроль над чем-либо, например собственностью; помощь; или сдерживающую силу для других. [6] В некоторых текстах корень отражает состояние брака или наличие семьи. [6]
Достоинство апариграхи означает принятие того, что действительно нужно, и не более того . В школе йоги индуизма это понятие добродетели также переводилось как «воздержание от принятия подарков», [7] «не ожидание, просьба или принятие неуместных подарков от любого человека» и «не обращение за подарками, которые не являются быть принятым". [8] Это понятие включает в себя нестяжательство [9] и нестяжательство . [10] Апариграха включает в себя психологическое состояние «отпускания и освобождения от контроля, нарушений, страхов» и довольства жизнью, не скованной тревогами. [11]
Апариграха – одна из добродетелей в джайнизме . Это также один из пяти обетов, которыедолжны соблюдать как домохозяева ( Шраваки ), так и аскеты. Этот джайнский обет представляет собой принцип ограничения своего имущества ( паримита-париграха ) и ограничения своих желаний ( ичча-паримана ). [4]
В джайнизме накопление мирского богатства считается потенциальным источником жадности, зависти, эгоизма и желаний. [12] [13] Отказ от эмоциональных привязанностей, чувственных удовольствий и материальной собственности является средством освобождения в джайнской философии. [14] Есть достаточно, чтобы выжить, считается более благородным, чем есть ради удовольствия. [12] Точно так же любое потребление более уместно, если оно необходимо для выживания, и неуместно, если оно является формой накопительства, хвастовства или эгоизма. Необладание и непривязанность являются формами добродетели и особенно рекомендуются на более поздних этапах жизни. [12] После ахимсы апариграха является второй по важности добродетелью в джайнизме. [14]
Джайнизм рассматривает привязанность к материальным или эмоциональным благам как то, что приводит к страстям, которые, в свою очередь, приводят к насилию. [15] В джайнских текстах говорится, что «привязанность к имуществу» ( париграха ) бывает двух видов: привязанность к внутренней собственности ( ābhyantara parigraha ) и привязанность к внешней собственности ( bāhya parigraha ). [16] Четырнадцать внутренних владений таковы: [17] [18]
Внешние владения делятся на два подкласса: неживое и живое. Согласно джайнским текстам, как внутреннее, так и внешнее имущество является химсой ( травма [ необходимы разъяснения ] ). [19]
В «Йога-сутрах» (II.30) апариграха указана как пятая из ям , или кодекса самоограничения, после ахимсы (ненасилия), сатьи (нелжи, правдивости), астеи (не воровства) и брахмачарьи ( целомудрие в своих чувствах и поступках). [8] [20]
Уиллоу Бэтмен. ॥३०॥
Ненасилие, Нелживость, Неворовство, Необман (целибат, целомудрие) и Несобственничество — это пять Ям. (30)
- Патанджали, Йога-сутра 2.30 [21]
Таким образом, апариграха является одним из пяти основных ограничений ( яма , «чего нельзя») в индуизме, которые вместе с пятью основными практиками ( нияма , «дос») предлагаются для правильной, добродетельной и просветленной жизни. Хотя «Йога-сутры» раскрывают десять ям и ниям , эти добродетели появляются в различных дискуссиях в ведических текстах. [22] Это [ двусмысленно ] является частью этической теории в индуизме. [23]
Джеймс Вуд утверждает, что апариграха - это добродетель воздержания от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки «приобретения, хранения, потери, привязанности к ним или нанесения им вреда». [8] Патанджали предполагает, что жадность и жажда материальных благ усиливают жадность и собственничество, цикл, который отвлекает от веских причин для деятельности, которые должны мотивировать человека:
Воздержание от собственничества и жадности, или апариграха , уводит человека от вредной и вредной жадности, воздержания от причинения вреда другим, и к духовному состоянию хорошей деятельности и понимания своих мотивов и истоков. [8] [25] Добродетель отсутствия жажды и необладания — это средство садханы , путь духовного существования. [25] Во внешнем мире апариграха проявляется как отсутствие собственничества при простой жизни; в то время как с психологической точки зрения это состояние непривязанности, отсутствия жажды и удовлетворения. [26]
Уиллоу Джонс Джонс.
При постоянстве апариграхи возникает духовное прояснение того, как и почему мотивы и рождение.
- Патанджали, Йога-сутра 2.39 [25]
Владение — это фактическое требование к другому объекту, основанное на исключительном доступе. Если доступ не является исключительным для какого-либо объекта, то рассматриваемый объект не является обладанием. [ нужны разъяснения ]
Понятия владения и собственности часто пересекаются, но это не одно и то же. Право собственности учитывает право на приоритет доступа, основанное на соглашениях и других социальных протоколах.
Если более чем один объект имеет доступ к чему-либо одновременно, и один или несколько объектов заявляют о приоритете доступа (исключительности) над другим(и), или если какая-то внешняя сила наделяет или требует приоритета одного объекта, группы объектов, над кем-то другим, то возникает конфликт. Даже если те, кто исключены, согласятся с такими утверждениями, их фактический доступ по необходимости будет представлять собой конфликт.
В случае, если более одного объекта одновременно имеют доступ к чему-либо, исключение происходит, когда:
Даже если те, кто исключен, согласны с заявленным приоритетом, фактический одновременный доступ обязательно представляет собой конфликт между претензией на приоритет и тем, что происходит на самом деле.
Обратите внимание, что конфликт начинается с предполагаемого приоритета, не соответствующего эмпирической реальности. Также обратите внимание, что претензия может возникнуть только при коммуникативных действиях или вербальном общении. Согласие также требует общения, но прийти к согласию невозможно, если сначала не было высказано утверждение (пассивное действие).
Концепция собственности могла быть изобретена отчасти для решения этой дилеммы путем введения системы социальных протоколов.
Принадлежность увеличивает частоту достижения консенсуса над разногласиями. Используя социальные протоколы, право собственности устанавливает постоянный приоритет доступа к чему-либо одному или группе объектов. Если владелец не откажется от этого права, этот установленный приоритет сохраняется независимо от эмпирических явлений.
Дилемма возникает, когда организация входит в сферу консенсуса, не зная заранее о соглашении. Эмпирические явления будут основой как концептуальной, так и эмпирической реальности.
Примером этого является вступление Британии в Индию. При одновременном желании получить ресурсы, на которые уже претендует все индийское общество, и отсутствии желания участвовать в жизни индийского общества, британские подданные активно бросали вызов устоявшейся собственности. Закон также определил всех жителей, включая не только тех, кто активно участвует в индуистском обществе, но и тех, кто участвует пассивно («Неприкасаемые»), как часть совокупности. Прежде чем заявить о своей собственности на указанные ресурсы, британские интересы бросили вызов существующей собственности индийского общества путем фактического владения (в силу присутствия в Индии) и неиспользования Индией указанных ресурсов (в отличие от морального и законного использования их Великобританией, как это было согласовано). со стороны своих сверстников), а также неспособность Индии противостоять Британии юридически и философски.
Необладание — еще одна концепция, которая может решить эту дилемму. Если утверждения всегда соответствуют эмпирической реальности, то конфликта нет. Устранив исключение, претензии на приоритет доступа всегда будут основываться на эмпирической реальности.
Если утверждения всегда соответствуют эмпирической реальности, то конфликта нет.
Границы – это данность. Владение как определяющий механизм границ также является данностью.
Если у объектов нет причин предоставлять или утверждать приоритет доступа над другими, причина исключения удаляется. Тогда цель требования доступа не будет состоять в исключении. Цель претензий по-прежнему останется: (а) один или несколько объектов утверждают приоритет доступа над другими, (б) некоторая внешняя сила наделяет или требует приоритета одного объекта, группы объектов, над некоторыми другое(е). Мотивация установления приоритета доступа всегда будет основываться на эмпирической реальности. В более широком смысле, заранее установленные иерархии доступа (владения) не увеличат частоту достижения консенсуса, если иерархии не поддерживают эмпирическую реальность. Эмпирическая реальность всегда имеет приоритет над концептуальной реальностью.
Необладание — еще одна концепция, которая разрешает дилемму, возникающую, когда обоснованная реальность конфликтует с эмпирической реальностью.
Невладение предусматривает условия, при которых ни у одного из субъектов нет оснований утверждать исключительность, которая не поддерживается другими.
Сравните с некоторой сущностью, которая владеет чем-то; если какой-либо другой объект владеет этой вещью, владелец имеет право признать или отрицать законность владения этим другим объектом. Владение является необходимым компонентом собственности, но право собственности не является необходимым компонентом владения. Это не означает, что что-то не может принадлежать кому-то другому, кроме его владельца. Это означает, что владелец вещи имеет исключительное право признавать или отрицать законность любого, кто владеет этой вещью, даже если у владельца нет намерения получить доступ к предмету владения. Кроме того, владелец имеет возможность признать или опровергнуть собственную законность владения предметом владения. В заявлении право собственности часто утверждается, когда оно оспаривается владением (фактическое требование доступа без права владельца).
Невладение лишает другого объекта исключительного доступа к объекту.
Перефразируя: отсутствие владения означает, что ни один объект не имеет права на исключительный доступ к другому объекту ни по социальному соглашению, ни на исключительный доступ де-факто.
По определению, невладение является противоположностью владения. Между двумя подходами к организации приоритета доступа существует внутренний конфликт. Примечательно, что практикующие невладение признают существование владения. См. § Кража.
Те, кто практикует владение, не обязательно признают отсутствие владения по нескольким причинам. Здесь они определяются условиями, возникающими на разных уровнях опыта отдельной сущности:
Практические последствия отказа от владения можно прояснить, определив еще один принцип Сатьяграхи: отказ от воровства.
Неворование — это практика ненарушения права или чувства права на что-либо.
Кража связана с нарушением права собственности: как владения, так и чувства права. Невладение бросает вызов только идее владения, а не прав.
Существуют концепции, связанные с собственностью, которые не противоречат невладению, например, готовность культивировать то, что принадлежит, признание выгод, предоставляемых владельцу, положительное мнение и/или чувства по отношению к тому, что является собственностью, отрицательное мнение и/или чувства и т. д.
При отсутствии обладания эти реакции не ограничиваются (и не могут быть) направлены на обладание. Таким образом, традиционные определения кражи и причины отказа от воровства требуют разъяснения.
Чувство права связано с эмоциональной привязанностью, выходящей за рамки практической выгоды и полезности для ощутимого физического выживания сущности. Вера в то, что человек заслуживает возможности или награды. Ощущение своих прав может возникнуть множеством способов, включая юридические претензии, продолжительность времени, проведенного с объектом, право первородства, затраченный и не затраченный труд, сравнительное социальное положение, наследование, перспективу, отсутствие перспективы и т. д. Практикующие религиозные традиции, такие как как буддизм , джайнизм , даже три основные западные религиозные традиции сознательно стремятся освободиться от непрактической эмоциональной привязанности или изменить ее в той или иной форме. Есть отрасли философии, которые занимаются исключительно такими модификациями, например стоицизм .
В отказе от воровства используется подход прикладного индуизма , который признает, что не каждый захочет освободиться от привязанности или сможет успешно избавиться от нее в любой момент времени. Кроме того, владение существует де-факто и часто упоминается как подтверждение права на объект владения.
В отсутствие владения (и, как следствие, права собственности) воровство было бы невозможно. Но воровство возможно при невладении мировоззрением. Это возможно, учитывая, что не все в мире практикуют нестяжание. Также трудно реализовать отсутствие владения на практике в рамках существующих социально-экономических систем. Люди имеют право и, вероятно, вынуждены определять свои границы по необходимости. Все исторически зафиксированные культуры либо предписывают законы, касающиеся личных границ человека , либо подразумевают ограничения личности посредством практики. Отсутствие условностей и протоколов подрывает способность людей понимать друг друга на сознательном уровне, без чего цивилизация невозможна. Границы между отдельными образованиями являются важнейшим компонентом любой группировки, включая цивилизацию; они существуют в эмпирической реальности и по определению.
В разных культурах определение этих границ может быть явным, неявным или полностью личным. Конституция Соединенных Штатов содержит положения о правах на личную собственность, но не содержит четких положений о границах.
Границы являются одним из важнейших условий возможности владения. Обратное неверно. Владение имеет дело с отношением чего-либо к границам, отношением, в котором границы обеспечивают принцип, определяющий, принадлежит ли что-то или нет. Границу можно определить как независимую от идеи владения: порог между двумя идентифицируемыми, отдельными сущностями.
Логично, что существование воровства было бы недействительным, если бы не существовало правил относительно того, как можно и нельзя определять границы. Без способности определять границы невозможно определить, где начинается одна сущность и заканчивается другая, поэтому невозможно определить владение. Без владения не может быть ни собственности, ни притязаний на собственность, ни кражи.
Гипотетический пример: если какая-либо организация имеет возможность претендовать на любой объект без оспаривания, кража все равно возможна. У этой сущности можно украсть, если ты не являешься ее частью. Кроме того, то, что сущность имеет право предъявлять претензии, требует наличия объектов, на которые сущность может претендовать, и, следовательно, объектов, которыми эта сущность не обладает. Границы между объектами могут существовать до того, как субъект предъявит на них права (то есть, если он намеревается предъявить на них права). Нарушение этих границ представляет собой кражу. Гипотетическое лицо, уполномоченное претендовать на любой объект, также может приблизиться к серой зоне между законным владением и кражей, если его владение объектом четко не определено, то есть если это лицо само имеет сомнения относительно того, владеет ли оно рассматриваемым объектом. .
Границы существуют в эмпирической реальности, потому что люди и вещи, очевидно, не сливаются при соприкосновении. Хотя некоторые системы мышления оспаривают это даже на ограниченном уровне, и существуют контрпримеры, особенно когда речь идет об идеях , в целом считается, что границы существуют, по крайней мере, в некоторых областях согласованной реальности . Невладение не затрагивает непосредственно границы, следовательно, оно не отрицает и не подтверждает концепцию. Само существование границ почти требует обладания (добавьте рисунок), но вещи могут существовать на границах. Кроме того, границы иногда определяются владением.
Принимая во внимание как логические положения, так и то, что необладание является социальной философией, специально применимой к разумным существам (например, людям), акт нарушения чувства прав другого существа представляет собой кражу.
Специфический притяжательный акт привязанности является непроизвольным, он не может прекратиться, пока не будет устранен вызывающий его периферический стимул. Периферийным стимулом может быть что-то, что поддерживает саму ткань согласованной реальности, например, границы. По существу, необладание как социальная философия не бросает и не может бросать вызов периферийным стимулам. Перефразируя: привязанность порождает права в нелогическом, нефизическом смысле. Учитывая вышесказанное, граница, необходимая для права на существование на нелогическом, нефизическом уровне, находится за пределами сферы невладения. Это не относится к апариграхе.
Неворовство является необходимым компонентом в дополнение к невладению из-за аппликативной природы Сатьяграхи. Необладание не отменяет границ.
По мнению Ганди, обладание доставляет больше проблем, чем оно того стоит:
Обладание чем-либо стало тогда хлопотным делом и бременем. Исследуя причину этой радости, я обнаружил, что если я что-то сохраняю как свое, мне приходится защищать это от всего мира... И я сказал себе: если [другие люди] захотят этого и возьмут это, они делайте это не по злому побуждению, а... потому что их потребность была большей, чем моя. [27]
Некоторые [28] предполагают, что апариграха подразумевает благотворительность ( дана ) и сохранение. Отнимать и растрачивать больше природы или других людей несовместимо с этической заповедью апариграхи . [29]
Ученые [14] предполагают, что апариграха является союзником идей, которые вдохновляют экологическую устойчивость. Апариграха предлагает сокращение отходов и добавляет духовное измерение предотвращению разрушительного потребления экосистем и природы.
Астея также является одним из пяти обетов, принимаемыхджайнскимимонахами-аскетами.[30]Это добродетель неворования и нежелания присваивать или брать силой, обманом или эксплуатацией, делами, словами или мыслями то, что принадлежит и принадлежит кому-то другому.[31] Апариграха , напротив, является добродетелью отсутствия собственничества и не цепляния за свою собственность, непринятия каких-либо подарков или особенно неправильных подарков, предлагаемых другими, а также отсутствия жадности и нежажды в побуждении к свои дела, слова и мысли.[8][32]
Древний тамильский моральный текст Тируккурал говорит об апариграхе, среди прочего, в главах, посвященных отречению (глава 35) и искоренению желаний (глава 37). [33]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
