stringtranslate.com

Баларама

Баларама ( санскрит : बलराम , IAST : Баларама ) — индуистский бог и старший брат Васудевы-Кришны [7] [8]. Он особенно важен в традиции Джаганнатха , как одно из триадных божеств. [9] Он также известен как Халадхара , Халаюдха , Баладева , Балабхадра и Санкаршана .

Первые два эпитета связывают его с халой ( лангала , «плуг») [10] из-за его сильных связей с сельским хозяйством и фермерами, как с божеством, которое использовало сельскохозяйственное оборудование в качестве оружия, когда это необходимо, а следующие два относятся к его силе. [9] [11]

Изначально являвшийся земледельческим божеством, Баларама в основном описывается как воплощение Ади Шеши , змея, связанного с божеством Вишну [9] [5], в то время как некоторые вайшнавские традиции считают его восьмым аватаром Вишну [5] вместе с Джаядевой ». Гитаговинда (ок. 1200 г.) «включил Балараму в пантеон» как восьмого из 10 главных аватаров Вишну. [9]

Значение Баларамы в индийской культуре имеет древние корни. Его изображение в произведениях искусства датируется примерно началом нашей эры, а на монетах — вторым веком до нашей эры. [12] В джайнизме он известен как Баладева и был исторически значимым божеством, связанным с фермерами. [13] [14]

История

Баларама из Матхуры , период раннего средневековья (8–13 века н.э.).

Баларама — древнее божество, выдающееся в эпическую эпоху индийской истории, о чем свидетельствуют археологические и нумизматические данные. В его иконографии присутствуют Нага (многоголовый змей), плуг и другие сельскохозяйственные артефакты, такие как лейка, что, возможно, указывает на его происхождение из буколической сельскохозяйственной культуры. [15]

Тексты

Повествования о Балараме можно найти в Махабхарате , Харивамше , Бхагавата Пуране и других Пуранах . Он отождествляется с вьюха -аватаром Санкаршаной , наряду с божествами Шеши и Лакшмана . [16] Легенда о Балараме как аватаре Шеши, полубога-змея Вишну, отражает его роль и связь с Вишну. [17] Однако мифология Баларамы и его связь с десятью аватарами Вишну относительно молода и постведическая, поскольку не встречается в ведических текстах. [18]

Легенда о Балараме появляется во многих Парвах (книгах) Махабхараты . В третьей книге ( Вана Парва ) о Кришне и о нем говорится, что Баларама — аватар Вишну, а Кришна — источник всех аватаров и существования. Например , в некоторых произведениях искусства империи Виджаянагара , храмах Гуджарата и других местах Баладева является восьмым аватаром Вишну, предшествующим Будде (буддизм) или Ариханту (джайнизм). [19] [20]

Баларама упоминается в «Артхашастре » Каутильи (4-2 века до н. э.), где, по словам Хадсона, его последователи описываются как «поклоняющиеся аскетам» с бритыми головами или заплетенными в косы волосами. [21]

Баларама, как Баладева, является важным персонажем яванского текста XI века «Какавин Бхаратаюдха» , поэмы Какавина, основанной на Махабхарате . [22]

Археология, монеты, искусство и эпиграфика

Баларама на перфорированных монетах
(2 век до н. э.)
Возможное изображение Баларамы на поздних постмаурьевских монетах с перфорацией . [23] [24] Он изображен с булавой и плугом. [25] [23]

Баларама в древности был могущественным местным божеством по имени Самкаршана , связанным с местным культом героев Вришни в Матхуре примерно с 4 века до нашей эры. [26] [7] Представление об аватарах Вишну сформировалось в кушанский период, в 3-2 веках нашей эры. [27]

На монетах, датированных примерно 185–170 гг. До н. э., принадлежащих индо-греческому царю Агафоклу, изображена иконография Баларамы и греческие надписи. Баларама-Самкаршана обычно изображается стоящим с гадой в правой руке и держащим плуг в левой. На другой стороне этих монет изображен Васудева-Кришна, держащий раковину и чакру.

(Бала)рама и Кришна с атрибутами в Чиласе . Надпись Харошти рядом гласит: Рама [кри]ша . 1 век нашей эры. [28]
Баларама на индо-греческих монетах
(190-180 гг. до н.э.)
Монета Агафокла Бактрийского с изображением Баларамы, 190-180 гг. до н.э. [29] [30] Это «самое раннее однозначное изображение» двух божеств. [28]
Аверс Баларама- Самкаршана с греческой легендой: ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ «Царь Агафокл». [31]
Преподобный Васудева-Кришна с легендой брахми Раджане Агатуклеясаса «Царь Агафокл».

На археологическом памятнике Чилас II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины, а рядом находится множество буддийских изображений. Более крупный из двух самцов держит в двух руках плуг и дубину. На произведении также есть надпись письмом Кхарости, которое ученые расшифровали как Рама-Кришна и интерпретировали как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны. [32] [33] Ранние изображения Баларамы, найденные в Джансути (Матхура, Уттар-Прадеш) и два в Тумаине (Ашокнагар, Мадхья-Прадеш), датируются 2-1 веком до нашей эры, и на них изображен Баларама, держащий Хала ( плуг) и мусала (пестик) в двух руках. [34]

Во всех этих ранних изображениях Баларама-Самкаршана, кажется, занимает более высокое положение по сравнению с Васудевой-Кришной. [28] На монетах Агафокла Бактрийского Баларама находится на лицевой стороне монеты (сторона с легендой на греческом языке), тогда как Васудева-Кришна находится на оборотной стороне ( сторона Брахми ). [28] В Чиласе Баларама показан выше и крупнее Васудевы-Кришны. [28] Такая же связь прослеживается и в иерархии героев Вришни. [28]

В некоторых древних индийских искусствах и текстах Баларама (Санкаршана) и Кришна (Васудева) являются двумя из пяти героев ( Панчавиры Вришни ). [35] Остальные три отличаются по тексту. В одних это «Прадьюмна, Самба и Анируддха», [36] в других «Анадхришти, Сарана и Видуратха». [37] [38] Надпись на колодце Мора I века недалеко от Матхуры, датированная между 10 и 25 годами нашей эры, упоминает установку пяти героев Вришни в каменном храме. [39]

Аватар Баларама на медной колеснице Сирсола Раджбари, Западная Бенгалия, Индия

Самые ранние сохранившиеся произведения искусства Юго-Восточной Азии, связанные с Баларамой, находятся в коллекции Пном Да, недалеко от Ангкор-Борея в нижней части дельты Меконга в Камбодже . [40] [41]

Легенда

Кришна и Баларама знакомятся со своими родителями. Картина XIX века Раджи Рави Вармы

Баларама был сыном Васудевы . Злой царь Камса , тиран Матхуры , намеревался убить детей своей кузины Деваки из-за пророчества о том, что он умрет от рук ее восьмого ребенка. [42] Харивамша утверждает , что Камса убил первых шестерых детей заключенной Деваки, разбив новорожденных о каменный пол. [43] Вишну вмешался, и когда был зачат Баларама, согласно индуистским легендам; его эмбрион был перенесен из чрева Деваки в чрево Рохини , первой жены Васудевы. [9] [17] [44] В некоторых текстах этот перевод дает Балараме эпитет Санкаршана (тот, кого утащили). Баларама вырос вместе со своим младшим братом Кришной и его приемными родителями в доме главы пастухов Нанды и его жены Яшоды . [9] В 10-й главе «Бхагавата-пураны» это описано следующим образом:

Бхагаван как Я всего сущего рассказывает творческой силе Своего единого сознания (йогамайи) о Своем плане Его собственного рождения как Баларамы и Кришны. Он начинает с Баларамы. Вся Шеша, которая является моей обителью, станет эмбрионом в утробе Деваки, который ты пересадишь в утробу Рохини.

-  Бхагавата Пурана 10.2.8, Tr: D Деннис Хадсон [45]

Его звали Рама, но из-за его великой силы его называли Баларама, Баладева или Балабхадра, что означает « Сильный Рама» . Он родился в Шраавана Пурниму , которая совпадает с праздником Ракша Бандхан . [46]

Детство и брак

Кришна и Баларама учатся у Брахмана Сандипани ( Бхагавата Пурана , гравюра 1525–1550 гг.).
Баларама со своей супругой Ревати (справа), картина Натхдвара .

Однажды Нанда попросил присутствия мудреца Гаргамуни , своего священника, чтобы дать имена новорожденным Кришне и Балараме. Когда Гарга прибыл, Нанда хорошо принял его и попросил провести церемонию наречения. Затем Гаргамуни напомнил Нанде, что Камса ищет сына Деваки, и если он проведет церемонию с пышностью, она привлечет его внимание. Поэтому Нанда попросил Гаргу провести церемонию тайно, и Гарга так и сделал:

Поскольку Баларама, сын Рохини, увеличивает трансцендентное блаженство других, его зовут Рама, а из-за его необычайной силы его называют Баладевой. Он привлекает Яду следовать его наставлениям, поэтому его зовут Санкаршана.

-  Бхагавата Пурана, 10.8.12 [47]

Когда его старший брат, уставший от игры, ложился головой на колени мальчика-пастушка, Господь Кришна помогал ему расслабиться, лично массируя его стопы и предлагая другие услуги.

-  Шримад Бхагаватам, Песнь 10, Глава 15, Стих 14 [48]

Баларама провел свое детство пастухом коров вместе со своим братом Кришной. Он убил Дхенуку , асура , посланного Камсой, а также борцов Праламбу и Муштику, посланных царем. Когда Кришна убивал Камсу, Баларама убил его могучего полководца Калавакру . После того как злой царь был убит, Баларама и Кришна отправились в ашрам мудреца Сандипани в Удджайне , чтобы получить образование. Баларама женился на Ревати , дочери царя Какудми . [49] У него было два сына - Нишатха и Ульмука, и дочь - Ватсала/Шаширеха.

Баларама — знаменитый земледелец, одно из воплощений земледелия наряду с домашним скотом, с которым ассоциируется Кришна. Плуг — оружие Баларамы. В «Бхагавата-пуране» он использует его для борьбы с асурами, прокладывает путь к реке Ямуне , чтобы приблизить ее к Вриндавану , а также использовал его, чтобы перетащить всю столицу Хастинапура в реку Ганга. [21]

Курукшетра война

Баларама научил Дурьодхану из Кауравов и Бхиму из Пандавов искусству войны с булавой . Когда между Кауравами и Пандавами разразилась война, Баларама нес обязательства перед обеими сторонами и поэтому оставался нейтральным. Он отправился в паломничество со своим племянником Прадьюмной и другими Ядавами во время войны и вернулся в последний день, чтобы посмотреть битву между своими учениками. Когда Бхима победил Дурьодхану, ударив его булавой по бедру, что является традиционным нарушением правил боя, Баларама пригрозил убить Бхиму. Это было предотвращено, когда Кришна напомнил Балараме об обете Бхимы — убить Дурьодхану, раздавив бедро, которое он обнажил жене Бхимы, Драупади . [50]

Исчезновение

В «Бхагавата-пуране» описывается, что после того, как Баларама принял участие в битве, вызвавшей уничтожение остатков династии Яду и ставшей свидетелем исчезновения Кришны, он сел в медитативном состоянии и покинул этот мир. [51]

Некоторые писания описывают огромную белую змею, вылетевшую изо рта Баларамы, имея в виду, что он — Ананта- Шеша , форма Вишну. Место, куда он ушел, находится недалеко от храма Сомнатх в Гуджарате .

Насчет пещеры возле храма местные жители Веравала верят, что белая змея, вышедшая изо рта Баларамы, проникла в эту пещеру и вернулась обратно в Паталу .

Значение

В индуистской традиции Баларама изображается как божество-покровитель фермеров, обозначающее того, кто является «предвестником знаний», сельскохозяйственных инструментов и процветания. [52] Его почти всегда изображают и описывают вместе с Кришной, например, когда он крадет масло, разыгрывает детские шутки, жалуется Яшоде, что его младший брат Кришна ел землю, играет в коровниках, вместе учится в школе гуру . Сандипани и сражаясь со злобными зверями, посланными Камсой убить двух братьев. [52] Он постоянный спутник Кришны, всегда бдительный, что привело к прозвищу «Лук Лук Дауджи» (или Лук Лук Даубаба ) в традиции Пустимарга вайшнавизма . [52] [53] В классическом тамильском произведении «Аканануру » Кришна прячется от Баларамы, когда крадет одежду доярок, пока они купаются, что свидетельствует о бдительности своего брата. [54] Он — творческое хранилище знаний для земледельцев: знание, которое вырыло водный канал, чтобы доставить воду Ямуны во Вриндаван; которые восстановили рощи, фермы и леса; производивших товары и напитки. [52] [55]

В индуистских текстах Баларама почти всегда поддерживает Кришну в форме и духе. Однако бывают случаи, когда в диалогах между Баларамой и Кришной представлены разные точки зрения, и мудрость Кришны делает его высшим божеством. [52] Постоянная символическая ассоциация Баларамы с Кришной делает его защитником и сторонником дхармы . [56]

Иконография

Вверху: искусство XI века, изображающее Балараму с Субхадрой и Васудевой (Кришной). Внизу: абстрактные изображения трех традиций Джаганнатхи.
Кришна-Баларама в храме Кришны-Баларамы во Вриндаване.

Баларама изображается светлокожим, в отличие от его брата Кришны, который темнокожий; Кришна на санскрите означает «тьма». [17] Его айудха , или оружие, — это плуг хала и булава гада . Плуг обычно называют Балачита. [57] Он часто носит синюю одежду и гирлянду из лесных цветов. Его волосы завязаны в пучок, на нем есть серьги, браслеты и нарукавники; он известен своей силой, причиной своего имени; Бала на санскрите означает сила. [58]

В традиции Джаганнатхи , особенно популярной в восточных и центральных регионах Индии, его чаще называют Балабхадрой. Баларама — один из триады, где Баларама показан вместе со своим братом Джаганнатхом (Кришной) и сестрой Субхадрой ( Субхадрой ). Джаганнатха можно узнать по его круглым глазам по сравнению с овалом Шубхадры и миндалевидными глазами абстрактной иконы Баларамы. Кроме того, лицо Баларамы белое, икона Джаганнатхи темная, а икона Субхадры желтая. Третье отличие — плоская голова иконы Джаганнатхи по сравнению с полукруглой резной головой абстрактного Баларамы. [59] Форма головы Балабхадры, которую в этих регионах также называют Баларамой или Баладевой, в некоторых храмах варьируется от плоской до полукруглой. [59] [60]

Скульптура

Храмы

Вне индуизма

Джайнизм

Джайнские Пураны , в частности, Тришаштишалакапурушачарита Хемачандры , повествуют агиографические отчеты о девяти Баладевах или Балабхадрах , которые считаются шалакапурушами (буквально носителями факела, великими личностями) . Баларама был девятым. [63] Баларама вместе с Кришной считаются двоюродными братьями почитаемого Тиртханкара Неминатхи (Аристанеми) джайнами. [64]

Традиция джайнизма насчитывает 63 шалакапуруши или выдающихся фигуры, которые, среди прочего, включают двадцать четыре Тиртханкары и девять наборов триад. Одна из этих триад — Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского цикла времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладевой . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодеем является Прати-Васудева , который пытается уничтожить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . [65] Истории этих триад можно найти в «Харивамса-пуране» (8  век н. э.) Джинасены (не путать с ее тезкой, приложением к «Махабхарате» ) и « Тришашти-шалакапуруша-чарита» Хемачандры. [66] [67]

Баларама с плугом в левой руке в храме Кхаджурахо Паршвнатха Джайн. [68]

История жизни Кришны в Пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они сильно отличаются: они включают джайнских Тиртханкаров в качестве персонажей истории и в целом полемически критикуют Кришну, в отличие от версии, найденные в Махабхарате , Бхагавата Пуране и Вишну Пуране . [69] Например, в джайнских версиях Кришна проигрывает битвы, а его гопи и его клан Ядавов погибают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же после смерти от стрелы охотника Джары в джайнских текстах говорится, что Кришна попадает в третий ад в джайнской космологии , а Баларама, как говорят, попадает на шестое небо . [70]

В других джайнских текстах Кришна и Баладева считаются двоюродными братьями двадцать второго Тиртханкара , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Наминатха научил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями по джайнизму, эта связь между Кришной и Неминатхой стала для джайнов исторической причиной принимать, читать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, прославлять Кришну-Гиту. связанные фестивали и общаются с индуистами как духовные родственники. [71]

Свидетельства, связанные с ранним джайнизмом, утверждают Патрик Оливель и другие ученые, предполагают, что Баларама был важным фермерским божеством в джайнской традиции в некоторых частях Индийского субконтинента, например, недалеко от региона Матхура. [14] Джайнские тексты, такие как Кальпасутра, описывают ту же идею переноса эмбрионов, что и в индуистских текстах для Баларамы, для 24-го Тиртханкары Махавиры ; в последнем случае эмбрион женщины-брамина переносится в утробу женщины-кшатрия. [72] Баларама, утверждает Пратападитья Пал , был одним из исторических божеств, почитаемых в джайнизме наряду с Амбикой, Лакшми и другими. [72] [73] Как и в случае с индуистскими фермерами, утверждает Пол Дандас и другие ученые, вполне вероятно, что Баларама был божеством-покровителем джайнских фермеров в первые века нашей эры, поскольку было найдено большое количество изображений Баларамы. в раннем джайнском искусстве. [74] [75]

буддизм

Изображения Баларамы были обнаружены в буддийских памятниках центральной Индии, например, в ступах Санчи в Андхере, Мехгаоне и Чандне. Они датированы примерно началом нашей эры. [76] [77] Гхата Джатака, одна из сказок Джатаки, которые являются частью буддийских писаний, изображает Кришну как предыдущее рождение ученика Будды Сарипутты, а Баларама изображается как предыдущее рождение одного из учеников Будды. [ нужна цитата ]

Примечания

  1. ↑ Баларама был зачат Деваки , но Деви Йогамайя перенесла его в чрево Рохини.

Рекомендации

  1. ↑ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин Великобритания. ISBN 9788184752779.
  2. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. ISBN 9781135963903.
  3. ^ Нехра, маршал авиации Р.К. Индуизм и его военный этос. ООО «Лансер Паблишерс». ISBN 9781935501473.
  4. ^ "L3 - Дашаватара".
  5. ^ abc "Баларама | Индуистская мифология". Британская энциклопедия . 23 августа 2023 г.
  6. ^ «Вишну-Пурана: Книга V: Глава XXV».
  7. ^ Аб Сингх, Upinder (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. п. 438. ИСБН 978-81-317-1677-9.
  8. ^ «Баларама и Кришна сражаются с врагом», Фолио из Харивамсы (Легенда о Хари (Кришне)». Музей искусств Метрополитен . Проверено 4 сентября 2023 г. .
  9. ^ abcdef Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Розен. стр. 82–84, 269. ISBN. 978-0-8239-3179-8.
  10. ^ Ян Гонда (1969). Аспекты раннего вишнуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 100, 152–153. ISBN 978-81-208-1087-7.
  11. ^ Лаванья Вемсани (2006). Индуизм и мифология Баларамы. Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . стр. 30–31, 52–59, 68–69 со сносками. ISBN 978-0-7734-5723-2.
  12. ↑ Хизер Элгуд (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства. Блумсбургский академический институт. стр. 57, 61. ISBN. 978-0-304-70739-3.
  13. ^ Вемсани, Лаванья (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы (1-е изд.). Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . ISBN 9780773457232.
  14. ^ аб Патрик Оливель (2006). Между империями: общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. Издательство Оксфордского университета. стр. 391 с примечанием 15. ISBN. 978-0-19-977507-1.
  15. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Мотилал Банарсидасс. п. 57. ИСБН 978-81-208-0387-9.
  16. ^ AC Бхактиведанта Свами Прабхупада (1987). Книжный фонд Бхактиведанты (ред.). Шримад-Бхагаватам: Бхагавата Пурана . ISBN 0892132507.
  17. ^ abc Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. стр. 65–66. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  18. ^ Падманабх С. Джайни (1977), Джина Ришабха как «аватара» Вишну, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Cambridge University Press, Vol. 40, № 2 (1977), стр. 321–337.
  19. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин. п. 112. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  20. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Мотилал Банарсидасс. п. 55. ИСБН 978-81-208-0387-9.
  21. ^ ab D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. стр. 97–101. ISBN 978-0-19-970902-1.
  22. ^ Хелен Криз (2015). Женщины мира Какавин: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали. Рутледж. стр. 93, 104–105, 110. ISBN. 978-1-317-45179-2.
  23. ^ ab "Постмаурийская монета с перфорацией" Сринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ИСБН 978-90-04-10758-8.
  24. ^ Мишра, Сьюзен Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология священных пространств: храм в западной Индии, 2-й век до н.э. – 8-й век нашей эры. Рутледж. п. 6. ISBN 978-1-317-19374-6.
  25. ^ Бопеараччи, Осмунд. Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства.
  26. ^ Розенфилд, Джон М. (1967). Династические искусства кушанов. Издательство Калифорнийского университета. стр. 151–152.
  27. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. п. 439. ИСБН 978-81-317-1677-9.
  28. ^ abcdef Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ИСБН 978-90-04-10758-8.
  29. ^ Иконография Баларамы, Нилакант Пурушоттам Джоши, Abhinav Publications, 1979, стр.22 [1]
  30. ^ Осмунд Бопеараччи , 2016, Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства
  31. ^ Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги. Мотилал Банарсидасс. стр. 155, см. табл. 2. ISBN. 978-0-89581-226-1.
  32. ^ Дорис Шринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ Академик. стр. 214–215 со сносками. ISBN 90-04-10758-4.
  33. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии. БРИЛЛ Академик. стр. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5.
  34. ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до нашей эры – пятый век нашей эры. Тейлор и Фрэнсис. п. лххix. ISBN 978-1-315-43263-2.
  35. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон. п. 437. ИСБН 978-81-317-1120-0.
  36. ^ Т. Ричард Блертон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. п. 50. ISBN 978-0-674-39189-5.
  37. ^ Пармананд Гупта (1989). География по древним индийским монетам и печатям. Концепция. стр. 57–59. ISBN 978-81-7022-248-4.
  38. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен. АВС-КЛИО. стр. 11, 203, 239. ISBN. 978-1-61069-211-3.
  39. ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 18, примечание 19. ISBN 978-0-19-972431-4.
  40. ^ Нэнси Даулинг (1999), Новая дата изображений Пном Да и ее значение для ранней Камбоджи. Архивировано 31 марта 2019 года в Wayback Machine , Asian Perspectives , University of Hawaii Press, Том 38, номер 1, страницы 54–57.
  41. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и другие. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Издательство Йельского университета. стр. 146–148. ISBN 978-0-300-20437-7.
  42. ↑ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин Великобритания. п. 632. ИСБН 978-81-8475-277-9.
  43. ^ Линия Кришны: Харивамша Махабхараты Вьясы. Издательство Оксфордского университета. 2 июля 2019 г. с. 156. ИСБН 978-0-19-027919-6.
  44. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Мотилал Банарсидасс. п. 406. ИСБН 978-81-208-0387-9.
  45. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. стр. 34–35. ISBN 978-0-19-970902-1.
  46. ^ Верма, Маниш (2013). Посты и праздники Индии. Diamond Pocket Books (P) Ltd. с. 40. ИСБН 978-81-7182-076-4.
  47. ^ "СБ 10.8.12" . vedabase.io . Проверено 3 ноября 2020 г. .
  48. ^ "СБ 15.10.14". vedabase.io . Проверено 24 февраля 2020 г.
  49. ^ Паргитер, FE (1922, переиздание 1972 г.). Древняя индийская историческая традиция , Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, с. 135
  50. ^ Варки, CP (2001). Паломничество по Махабхарате . Мумбаи: Общество Святого Павла. стр. 148–149. ISBN 81-7109-497-Х.
  51. ^ "СБ 11.30.26" . vedabase.io . Архивировано из оригинала 26 марта 2007 года.
  52. ^ abcde Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен. АВС-КЛИО. стр. 23–25. ISBN 978-1-61069-211-3.
  53. ^ А. Уитни Сэнфорд (2006). Гай Л. Бек (ред.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 91–98. ISBN 978-0-7914-6416-8.
  54. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду. Публикации Абхинава. стр. 35–36. ISBN 978-81-7017-398-4.
  55. ^ Лаванья Вемсани (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы: изменения и преемственность в раннем индийском культе. Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . стр. 64–66, 94–100, 116–125. ISBN 978-0-7734-5723-2.
  56. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен. АВС-КЛИО. п. 26. ISBN 978-1-61069-211-3.
  57. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 75.
  58. ^ www.wisdomlib.org (26 апреля 2009 г.). «Бала, Бала, Бала, Бала: 78 определений». www.wisdomlib.org . Проверено 27 ноября 2022 г.
  59. ^ аб Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шактистское искусство Ориссы. ДК Принтмир. стр. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3.
  60. ^ ОМ Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ. БРИЛЛ Академик. стр. 61–64 со сносками. ISBN 90-04-09673-6.
  61. ^ Гай, Джон (1992). «Новые доказательства культа Джаганнатхи в Непале семнадцатого века». Журнал Королевского азиатского общества . 2 (2). Издательство Кембриджского университета: 213–230. дои : 10.1017/s135618630000239x. S2CID  162316166.
  62. ^ «श्री दाऊजी मंदिर | Шри Дауджи Мандир | Хатрас Уттар-Прадеш | О, Аарти, сроки, история, фото, как добраться» . BhaktiBharat.com (на хинди) . Проверено 22 ноября 2020 г.
  63. ^ Джоши, Нилакант Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы . Нью-Дели: Публикации Абхинава. ISBN 81-7017-107-5., п. 5
  64. ^ Умакант Премананд Шах (1995). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов. Публикации Абхинава. стр. 75–76. ISBN 978-81-7017-316-8., Цитата: «Кришна (Васудева) и Баладева или Баларама считаются двоюродными братьями Неминатхи».
  65. ^ Джайни, PS (1993), Джайна Пураны: Пураническая контртрадиция, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1381-4
  66. ^ Упиндер Сингх 2016, стр. 26.
  67. ^ См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой дела: «Васудева Кришна в джайнской космоистории» в Beck 2005, стр. 167–169.
  68. ^ Девангана Десаи (2000). Каджурахо. Издательство Оксфордского университета. п. 73. ИСБН 978-0-19-565391-5.
  69. ^ Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (редактор), Обзор джайнских Пуран, в Пуране Переннис, SUNY Press, стр. 220–233, ISBN 9781438401362
  70. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. стр. 316–318. ISBN 978-81-208-1376-2.
  71. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение. ИБ Таурис. п. 42. ИСБН 978-1-84511-625-5.
  72. ^ аб Пратападитья Пал (1997). Божественные образы, человеческие видения: Коллекция Макса Таненбаума искусства Южной Азии и Гималаев в Национальной галерее Канады. Национальная галерея Канады. стр. 25–26. ISBN 978-1-896209-05-0.
  73. ^ MNP Тивари (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха. Публикации Абхинава. стр. 17–19. ISBN 978-81-7017-316-8.
  74. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 298, примечание 17. ISBN. 1-134-50165-Х.
  75. ^ MNP Тивари и К. Гири (1985), Баларама - Божество Кришикармана в джайнском искусстве, Журнал Азиатского общества Бомбея, том 60, выпуск 1, страницы 122-125
  76. ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до нашей эры – пятый век нашей эры. Тейлор и Фрэнсис. стр. 135–139, рисунки 141–144, 150. ISBN. 978-1-315-43263-2.
  77. ^ Нилакантх Пурушоттам Джоши (1979). Иконография Баларамы. Публикации Абхинава. стр. 32–57. ISBN 978-81-7017-107-2.

Библиография

Внешние ссылки