Паршванатха

23-й тиртханкара в джайнизме

Паршванатха ( санскрит : पार्श्वनाथः ), или Паршва и Парасанатха , был 23-м из 24 тиртханкаров (творцов Дхармы ) джайнизма . Паршванатха является одним из самых ранних тиртханкаров , признанных исторической личностью. Джайнские источники относят его к периоду между 9-м и 8-м веками до н. э., тогда как историки считают, что он жил в 8-м и 7-м веках до н. э. ^{[5] [6]}

Паршванатха родился за 273 года до Махавиры . Он был духовным преемником 22-го Тиртханкара Неминатхи . Его обычно считают верховным пропагандистом и возродителем джайнизма. Говорят, что Паршванатха достиг мокши на горе Саммеда ( Мадхубан , Джаркханд ), известной как холм Параснатх в бассейне Ганга , важном месте паломничества джайнов. Его иконография примечательна змеиным капюшоном над головой, и его поклонение часто включает Дхаранендру и Падмавати (джайнские змеи Девта и Деви).

Паршванатх родился в Варанаси , Индия . Отказавшись от мирской жизни, он основал аскетическую общину. Тексты двух основных джайнских сект ( дигамбаров и шветамбаров ) расходятся в учении Паршванатха и Махавиры, и это является основой спора между двумя сектами. Дигамбары считали, что нет никакой разницы между учениями Паршванатхи и Махавиры.

Согласно Шветамбарам, Махавира расширил первые четыре ограничения Паршванатхи своими идеями об ахимсе ( буквально « ненасилии » ) и добавил пятый монашеский обет (целибат). Паршванатха не требовал целибата и позволял монахам носить простую верхнюю одежду. Тексты Шветамбары, такие как раздел 2.15 Ачаранги- сутры , говорят, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи (связывая Махавиру с ранее существовавшей теологией как реформатора джайнской нищенствующей традиции). 

Историчность

Паршванатха — самый ранний джайнский тиртханкара , которого обычно признают исторической личностью. ^{[7] [8] [9]} По словам Пола Дандаса , джайнские тексты , такие как раздел 31 «Исибхасиям», предоставляют косвенные доказательства того, что он жил в древней Индии. ^[10] Историки, такие как Герман Якоби, признали его исторической личностью, поскольку его Чатурьяма Дхарма (Четыре обета) упоминаются в буддийских текстах . ^[11] В «Маноратхапурани», буддийском комментарии к « Ангуттара Никае» , Ваппа, дядя Будды , был последователем Паршванатхи. ^[12]

Несмотря на признанную историчность, некоторые исторические утверждения, такие как связь между ним и Махавирой, отрекся ли Махавира в аскетической традиции Паршванатхи и другие биографические детали, привели к различным научным выводам. ^[13]

Биография Паршванатха с джайнскими текстами гласит, что он предшествовал Махавире на 273 года и что он прожил 100 лет. ^{[14] [4] [3]} Махавира датируется примерно  599  –  527 гг. до н. э. в джайнской традиции, а Паршванатха датируется примерно 872  –  772  гг. до н. э . ^{[14] [15] [16]} По словам Дандаса, историки, не принадлежащие к джайнской традиции, датируют Махавиру современником Будды в V веке до н. э. и, основываясь на 273-летнем разрыве, датируют Паршванатху VIII или VII веком до н. э. ^[4]

Сомнения относительно историчности Паршванатхи также поддерживаются древнейшими джайнскими текстами, которые представляют Махавиру спорадическими упоминаниями древних аскетов и учителей без конкретных имен (например, разделы 1.4.1 и 1.6.3 Акаранга- сутры ). ^[17] Самый ранний слой джайнской литературы по космологии и всеобщей истории вращается вокруг двух джинов : Адинатхи ( Ришабханатхи ) и Махавиры. Истории Паршванатхи и Неминатхи появляются в более поздних джайнских текстах, причем Кальпа-сутра является первым известным текстом. или глубины, а краткие описания тиртханкаров в значительной степени смоделированы с Махавиры. ^[18] Кальпа -сутра является самым древним известным джайнским текстом с 24 тиртханкарами , но в ней перечислено 20; три, включая Паршванатху, имеют краткие описания по сравнению с Махавирой. ^{[18] [19]} Ранние археологические находки, такие как статуи и рельефы около Матхуры , не содержат иконографии, такой как львы и змеи. ^{[18] [20]}

Два ранних бронзовых изображения Паршванатхи можно найти в музее Чхатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая и Патна, датируемые вторым веком до н. э. — первым веком н. э. ^[21] Аягапата первого века до н. э. находится в Государственном музее Лакхнау, содержащем изображение Паршванатхи. ^[21] Статуя седьмого века н. э. была найдена в деревне Астхал Бохар в Рохтаке , Харьяна . ^[22]

Биография джайнов

Паршванатха родился в Варанаси, историческом городе на Ганге. ^[23]

Паршванатха был 23-м из 24 тиртханкаров в джайнской традиции. ^[24]

Жизнь до отречения

Он родился на десятый день темной половины индуистского месяца Пауша у царя Ашвасены и царицы Вамадеви из Варанаси . ^{[10] [25] [26]} Паршванатха принадлежал к династии Икшваку . ^{[27] [28]} До его рождения джайнские тексты утверждают, что он правил как бог Индра на 13-м небе джайнской космологии. ^[29] Пока Паршванатха был в утробе матери, боги совершили гарбха-кальяну (оживили плод). Его мать увидела 14 благоприятных снов, что в джайнской традиции является показателем того, что тиртханкар должен был родиться. ^[30] Согласно джайнским текстам, троны Индр сотряслись, когда он родился, и Индры спустились на землю, чтобы отпраздновать его джанма-кальянаку (благоприятное рождение). ^[31]

Паршванатха родился с сине-черной кожей. Сильный, красивый мальчик, он играл с богами воды, холмов и деревьев. В возрасте восьми лет Паршванатха начал практиковать двенадцать основных обязанностей взрослого джайнского домохозяина. ^{[31] [примечание 1]} Он жил как принц и солдат в Варанаси . ^[33] Храмы в Бхелупуре были построены в память о месте трех кальянаков Паршванатхи. ^{[34] [35] [36]}

Согласно школе Дигамбара , Паршванатха никогда не был женат; тексты Шветамбара говорят, что он женился на Прабхавати, дочери Прасенаджита (царя Кушастхалы). ^{[37] [38]} Генрих Циммер перевел джайнский текст, в котором говорится, что шестнадцатилетний Паршванатха отказался жениться, когда его отец сказал ему сделать это; вместо этого он начал медитировать, потому что «душа — его единственный друг». ^[39]

Отречение

Паршванатха достиг мокши (освобождения души) в Шикхарджи на Параснатхе, самой высокой горе в Джаркханде. На этом месте построен храм-тонк.

В возрасте 30 лет, на 11-й день прибывающей луны в месяце Пауша (декабрь-январь), Паршванатха отрекся от мира, чтобы стать монахом, увидев изображение Неминатхи . ^{[40] [41] [42]} Он снял одежду и волосы и начал строгий пост. ^[43] Паршванатха медитировал в течение 84 дней, прежде чем достиг всеведения под деревом дхатаки близ Бенареса. ^[44] Его период медитации включал аскетизм и строгие обеты. Практики Паршванатхи включали осторожные движения, размеренную речь, сдержанные желания, умственную сдержанность и физическую активность, необходимые в джайнской традиции для отказа от эго. ^[43] Согласно джайнским текстам, львы и оленята играли вокруг него во время его аскетизма. ^{[42] [примечание 2]}

Считается, что Ахиччхатра — это место, где Паршванатха достиг Кевала Джнаны (всеведения). Согласно Вивидха Тиртха Кальпе , Камат, пытаясь помешать Паршванатхе достичь Кевала Джнаны , вызвал непрерывный дождь. Паршванатха был погружен в воду по шею, и, чтобы защитить его, бог-змей Дхаранендра держал над его головой балдахин из тысячи капюшонов, а богиня Падмавати обвилась вокруг его тела. Храмы Джайн в Ахиччхатре строятся в честь достижения Паршванатхой Кеваладжняны кальянаки . ^{[46] [47]} На 14-й день цикла убывания луны в месяце Чайтра (март–апрель) Паршванатха достиг всеведения. ^[48] ​​Небесные существа построили ему самавасарану (проповеднический зал), чтобы он мог делиться своими знаниями со своими последователями. ^[49]

После 70 лет проповеди Паршванатх достиг мокши в Шикхарджи на холме Параснатх ^{[примечание 3] [52] [53]} в возрасте 100 лет на Шравана Шукла Саптами по лунному календарю. ^[10] Его мокша (освобождение от цикла рождений и смертей) в джайнской традиции ^[26] празднуется как Мокша Саптами. Этот день широко отмечается в Параснатх тонке горы, в северном Джаркханде , части хребта Параснатх ^[54], предлагая Нирвана Ладду (сахарные шарики) и читая Нирвана Канда . Джайны называли Паршванатху пуришаданийя (любимцем людей). ^{[55] [56] [57]}

Предыдущие жизни

Паршванатха и его якша Дхаранендра на джайнских кроватях Калугумалай в Тамил Наду VIII века.

Джайнская мифология содержит легенды о человеческих и животных перерождениях Паршванатхи и о созревании его души в направлении внутренней гармонии, как и легенды, встречающиеся в других индийских религиях. ^{[58] [примечание 4]} Его перерождения включают в себя: ^[60]

• Марубхути – У Вишвабхути, премьер-министра короля Аравинды, было два сына; старшего звали Камат, а младшего – Марубхути (Паршванатха). Камат совершил прелюбодеяние с женой Марубхути. Король узнал об измене и спросил Марубхути, как следует наказать его брата; Марубхути предложила прощение. Камат отправился в лес, стал аскетом и приобрел демонические силы, чтобы отомстить. Марубхути отправился в лес, чтобы пригласить своего брата обратно домой, но Камат убил Марубхути, раздавив его камнем. Марубхути был одним из ранних перерождений Паршванатхи. ^[61]
• Ваджрагхоша (Гром), слон – Затем он переродился слоном из-за «жестокости смерти и мучительных мыслей, которые он питал во время своей предыдущей смерти». ^[62] Ваджрагхоша жил в лесах Виндьячала . Камат переродился змеей. ^[63]

Царь Аравинда после смерти сына своего министра отрекся от престола и вел аскетическую жизнь. Когда разгневанный Ваджрагхоша приблизился к Аравинде, аскет увидел, что слон был перерожденным Марубхути. Аравинда попросил слона отказаться от «греховных поступков, удалить свои прошлые недостатки, осознать, что причинение вреда другим существам является величайшим грехом, и начать практиковать обеты». Слон осознал свою ошибку, успокоился и поклонился к ногам Аравинды. Когда однажды Ваджрагхоша пошел к реке, чтобы напиться, его укусила змея Камат. На этот раз он умер мирно, однако без тревожных мыслей. ^[63]

• Шашипрабха – Ваджрагхоша переродился как Шашипрабха (Владыка Луны) ^{[примечание 5]} на двенадцатом небе, окруженный обильными удовольствиями. Однако Шашипрабха не позволил удовольствиям отвлечь его и продолжил свою аскетическую жизнь. ^[67]
• Агнивега – Сашипрабха умер и возродился как принц Агнивега («сила огня»). После того, как он стал царем, он встретил мудреца, который рассказал ему о непостоянстве всех вещей и значении духовной жизни. Агнивега осознал важность религиозных занятий, и его мирская жизнь потеряла свои прелести. Он отрекся от нее, чтобы вести аскетическую жизнь, присоединившись к монашеской общине мудреца. Агнивега медитировал в Гималаях , уменьшая свою привязанность к внешнему миру. Его укусила змея (возрожденный Камат), но яд не нарушил его внутреннего покоя, и он спокойно принял свою смерть. ^[68]

Агнивега переродился как бог с жизнью в «двадцать два океана лет», а змей отправился в шестой ад. ^[69] Душа Марубхути-Ваджрагхоши-Шашипрабхи-Агнивеги переродилась как Паршванатха. Он спасал змей от пыток и смерти в течение той жизни; бог-змей Дхаранендра и богиня Падмавати защищали его и являются частью иконографии Паршванатха. ^{[14] [70]}

Ученики

Каменный рельеф Паршванатхи VIII века в Тиракойле

Согласно «Кальпа-сутре» ( тексту Шветамбары ), у Паршванатхи было 164 000 шраваков (мирян-последователей-мужчин), 327 000 шравиков (мирянок-женщин), 16 000 садху (монахов) и 38 000 садхви или ариков (монахинь). ^{[60] [71] [72]} Согласно традиции Шветамбары, у него было восемь ганадхаров (главных монахов): Шубхадатта, Арьягхоша, Васиштха, Брахмачари, Сома, Шридхара, Вирабхадра и Яши. ^[54] После его смерти, шветамбары верят, что Шубхадатта стал главой монашеского ордена, а его преемниками стали Харидатта, Арьясамудра и Кеши . ^[41]

Согласно традиции дигамбаров (включая Авасьяка нирюкти ), у Паршванатхи было 10 ганадхаров, а Сваямбху был их лидером. Тексты шветамбаров, такие как Самавайанга и Кальпа сутры, упоминают Пушпакулу как главную арию его женщин-последовательниц, ^[71] но текст дигамбаров Тилояпаннати идентифицирует ее как Сулоку или Сулочану. ^{[38] Монашеская традиция} ниргрантха (без уз) Паршванатхи была влиятельной в древней Индии, и родители Махавиры были ее частью как миряне-домохозяева, которые поддерживали аскетов. ^[73]

УпкешаГачча

Период времени между Паршванатхой и Махавирой составил всего 250 лет, что относительно коротко по сравнению с периодами между любыми двумя последовательными тиртханкарами . Согласно древним текстам Шветамбары , таким как Уттарадхьяяна-сутра , из-за этого короткого периода времени между двумя тиртханкарами монахи линии Паршванатхи существовали во время периода Махавиры. Также говорят, что Кешишраманачарья , монах линии Паршванатхи, встречался с Гаутамой Свами , главным учеником Махавиры. ^[74] Говорят, что монашеская линия Паршванатхи началась с его главного ученика Арьи Шубхадатты. Позже эта линия стала известна как Упкеша Гачча традиции Шветамбары . ^[75]

Ученик Кеши (четвертого главы монашеского ордена в монашеской линии Паршванатхи) Сваямпрабхасури продолжил создавать касты Порваль и Шримали , проповедуя джайнизм и решительно выступая против жертвоприношений животных в регионах Бхинмал и Падмавати современного Раджастхана . ^{[76] [77] [78]} Позже ученик Сваямпрабхасури Ратнапрабхасури проповедовал джайнизм в Осиане и создал касту Освал . ^{[79] [80] [81] [82]} Монашеская линия Упкеши Гаччи особенно важна, поскольку она повествует об истории джайнизма до Махавиры и описывает создание трех самых выдающихся каст последователей джайна. Это также предполагает древность традиции Шветамбара и то, что аскеты в белых одеждах были первоначальными последователями джайнизма и Паршванатхи, которые предшествовали обнаженным аскетам секты Дигамбара . ^{[83] [84]}

Учения

Тексты двух основных джайнских сект (дигамбара и шветамбара) содержат различные взгляды на учения Паршванатхи и Махавиры, которые лежат в основе споров между сектами. ^{[85] [86] [87] [88]} Дигамбары утверждают, что не существует никакой разницы между учениями Паршванатхи и Махавиры. ^[86] По мнению шветамбаров, Махавира расширил сферу действия первых четырех ограничений Паршванатхи своими идеями об ахимсе (ненасилии) и добавил пятый монашеский обет (целибат) к практике аскетизма. ^[89] Паршванатха не требовал целибата, ^[90] и позволял монахам носить простую верхнюю одежду. ^{[85] [91]} Тексты Шветамбары, такие как раздел 2.15 Ачаранга- сутры, говорят, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи, ^[92] связывая Махавиру с уже существующей теологией как реформатора джайнской нищенствующей традиции.

Согласно традиции Шветамбара, Паршванатха и основанная им аскетическая община придерживались четырехкратного ограничения; Махавира предусмотрел пять великих обетов для своего аскетического посвящения. ^{[93] [94]} Это различие и его причина часто обсуждались в текстах Шветамбара. ^[95]

Уттардхьяяна -сутра ^{[96] [97]} (текст Шветамбары) описывает Кешина Далбхью как последователя Паршванатхи, а Индрабхути Гаутаму как ученика Махавиры и обсуждает, какая доктрина истинна: ​​четырехкратное ограничение или пять великих обетов. Гаутама говорит, что существуют внешние различия, и эти различия возникают «потому, что моральные и интеллектуальные способности последователей бродостроителей различаются». ^[98]

По словам Венди Донигер , Паршванатха разрешал монахам носить одежду; Махавира рекомендовал аскетизм в обнаженном виде, практику, которая была существенным различием между традициями дигамбара и шветамбара. ^{[99] [100]}

Согласно текстам Шветамбары, четырьмя ограничениями Паршванатхи были ахимса , апариграха (необладание), астея (неворовство) и сатья (нелжь). ^[14] Древние буддийские тексты (такие как Саманьяпхала-сутта ), в которых упоминаются джайнские идеи и Махавира, ссылаются на четыре ограничения, а не на пять обетов более поздних джайнских текстов. Это привело таких ученых, как Герман Якоби, к утверждению, что когда Махавира и Будда встретились, буддисты знали только о четырех ограничениях традиции Паршванатхи. ^[88] Дальнейшие исследования предполагают более сложную ситуацию, потому что некоторые из самых ранних джайнских литературных произведений (такие как раздел 1.8.1 Ачаранга-сутры) связывают Махавиру с тремя ограничениями: ненасилием, нелживостью и необладанием. ^[101]

Точка зрения на тексты Шветамбары как на «менее пяти обетов» не принимается дигамбарами, традицией, канонические тексты которой утеряны и которая не принимает тексты Шветамбары как канонические. ^[88] Однако у дигамбаров есть значительная литература, что объясняет их несогласие с толкованиями Шветамбары. ^[88] Прафулла Моди отвергает теорию различий между учениями Паршванатхи и Махавиры. ^[86] Чампат Рай Джайн пишет, что тексты Шветамбары настаивают на безбрачии для своих монахов (пятый обет в учении Махавиры), и не должно быть разницы между учениями Паршванатхи и Махавиры. ^[102]

Падманабх Джайни пишет, что дигамбары интерпретируют «четырехкратный» как относящийся «не к четырем конкретным обетам», а к «четырем модальностям» (которые были адаптированы Махавирой в пять обетов). ^[103] Западная и некоторая индийская наука «по сути была наукой шветамбаров» и в значительной степени игнорировала литературу дигамбаров, связанную со спорами об учениях Паршванатхи и Махавиры. ^[103] Пол Дандас пишет, что средневековая джайнская литература, такая как литература Силанки 9-го века, предполагает, что практика «неиспользования чужой собственности без их явного разрешения» и целибат были истолкованы как часть невладения. ^[101]

В литературе

Паршва, Кальпа Сутра (ок. 1472 г.)

Кальпа -сутра содержит биографии тиртханкаров Паршванатхи и Махавиры. ^[104] Увасагарам Стотра — это ода Паршванатхе, написанная Бхадрабаху . ^[105] Махапурана Джинасены включает в себя « Ади Пурану » и Уттарапурану . Его завершил ученик Джинасены в VIII веке Гунабхадра . «Ади Пурана» описывает жизнь Ришабханатхи , Бахубали и Бхараты . ^[106] «Паршвабхьюдайя » Джинсены представляет собой повествование о жизни Паршванатхи. ^[107] Бхаяхара Стотра, составленная Ачарьей Манатунгой , 7 век, представляет собой поклонение Паршванатхе. ^[108] Санкхешвара Стотрам — это гимн Паршванатхе, составленный Махопадхьяей Яшовиджаей . ^[109] Шанхешвар Паршванатх Ставан , гимн, посвященный Шанкхешвару Паршванатху, является одной из наиболее исполняемых джайнских молитв. ^[110]

Pasanaha-chairu — это агиография Паршванатхи, составленная Шридхарой ​​в 1132 году нашей эры. ^[111] Parshvanath bhavaantar — это киртан (песня преданности), составленная Гангадасом в 1690 году нашей эры, в которой повествуется о жизни предыдущих девяти рождений. ^[112] Средневековый гимн из сорока четырех стихов Kalyanamandira stotra , составленный Дигамбаром Кумудачандра, является хвалой Паршванатхе и популярен как среди Дигамбаров, так и среди Шветамбаров. ^[113] Parshvanatha charite — это поэма, составленная Шантикиртом Муни в 1730 году нашей эры, в ней повествуется о семи сиддхах Паршванатхи. ^[114]

Гуру Гобинд Сингх написал биографию Паршванатхи в «Паранатх Автар» 17-го века , входящем в состав « Дасам Грантх» . ^{[115] [116]}

Иконография

Иконография Паршванатхи определяется капюшоном сеши над его головой и кобра , отпечатанная (или вырезанная) под его ногами. В центре его груди находится шриватса , которая идентифицирует джайнские статуи.

Паршванатха — популярный тиртханкар , которому поклоняются ( бхакти ) вместе с Ришабханатхой, Шантинатхой , Неминатхой и Махавирой. ^{[117] [118]} Считается, что он обладает силой устранять препятствия и спасать преданных. ^[119] В традиции Шветамбары насчитывается 108 выдающихся идолов Паршванатха. Эти идолы получили свое название от географического региона, такого как Шанкхешвар Паршванатх и Панчасара Паршванатх . ^[120]

Паршванатха обычно изображается в позе лотоса или кайотсарги . Статуи и картины показывают его голову, защищенную многоголовой змеей, расправленной как зонтик. Эмблема змеи Паршванатхи вырезана (или отпечатана) под его ногами как идентификатор иконы. Его иконография обычно сопровождается Дхарнендрой и Падмавати, змеиным богом и богиней джайнизма. ^{[14] [70]}

Иконография змеиного капюшона не является уникальной для Паршванатхи; она также встречается над иконами Супаршванатхи , седьмого из 24 тиртханкаров , но с небольшим отличием. ^[121] Змеиный капюшон Супаршванатхи имеет пять голов, а семиглавая (или более) змея встречается на иконах Паршванатхи. ^[122] Статуи обоих тиртханкаров со змеиными капюшонами были найдены в Уттар-Прадеше и Тамил Наду, датируемые 5-10 веками. ^{[123] [124]} Самые ранние изображения Паршванатхи с семью змеями над головой датируются первым веком до н. э. ^[122]

Археологические памятники и средневековая иконография Паршванатхи, найденная в храмах и пещерах, включают сцены и якши . Иконография дигамбаров и шветамбаров отличается; искусство шветамбаров показывает Паршванатху со змеиным капюшоном и якшей , подобным Ганеше , а искусство дигамбаров изображает его со змеиным капюшоном и Дхранендрой. ^{[125] [126]} Согласно Умаканту Премананду Шаху, индуистские боги (такие как Ганеша) как якши и Индра как служащие Паршванатхе, назначили им подчиненное положение. ^[127]

Аягапата Паршванатхи , аягапата около 15 г. н. э., найденная при раскопках Канкали Тилы , представляет собой табличку с почестями, посвященную Паршванатхе. ^{[128] [129]} На табличке Паршванатха изображен в центре, окруженный пучками лотоса. ^[130] Паршванатха изображен в дхьяна-мудре со скрещенными в позе лотоса лодыжками, сидящим на пьедестале с капюшоном сеша с семью капюшонами над головой и шриватсой на груди. ^{[21] [38] [131]}

Колонна Кахаум , воздвигнутая в 460 году н. э. во время правления Скандагупты в империи Гуптов , ^{[132] [133]} имеет надпись, выражающую почтение Ариханту , и резьбу Паршванатхи. ^{[134] [135] [136]}

• 
  Паршванатха аягапата , Искусство Матхуры , ок.  15 г. н.э.
• 
  Уттар-Прадеш , II век ( Музей восточного искусства )
• 
  Восточная Индия, II век н.э. ( CSMVS )
• 
  Рельеф Паршванатха из колонны Кахаум , V век.
• 
  V век ( Сатна , Мадхья-Прадеш )
• 
  6 век, Уттар-Прадеш
• 
  Бронзовая скульптура Акота VII века ( Музей искусств Гонолулу )
• 
  Бронзовая статуя VI-VII вв. в Музее цивилизаций Азии
• 
  IX век - Музей искусств Кливленда
• 
  Медь X века, инкрустированная серебром и драгоценными камнями ( LACMA )
• 
  XI век, Музей Махараджи Чхатрасала.
• 
  Карнатака , XII век ( Институт искусств Чикаго )

Колоссальные статуи

1. В храме Наваграха Джайн находится самая высокая статуя Паршванатхи: 61 фут (18,6 м) на постаменте высотой 48 футов (14,6 м). Статуя в позе кайотсарга весит около 185 тонн. ^[137]
2. Высеченные в скале джайнские памятники Гопачал были построены между 1398 и 1536 годами. Самая большая статуя Паршванатхи со скрещенными ногами — 47 футов (14 м) в высоту и 30 футов (9,1 м) в ширину — находится в одной из пещер. ^[138]
3. Базади Паршванатхи XI века в Шраванабелаголе хранит статую Паршванатхи высотой 18 футов (5,5 м) в положении кайотсарга . ^[139]
4. Паршванатха базади, Халебиду , построенный Боппадевой в 1133 году нашей эры во время правления царя Вишнувардхана , содержит 18-футовую (5,5 м) черную гранитную статую Паршванатхи кайотсарга. ^[140]
5. Статуя кайотсарги высотой 31 фут (9,4 м) была установлена ​​в 2011 году в храме Вахелна Джайн. ^[141]
6. VMC одобрил строительство статуи высотой 100 футов в пруду Сама в Вадодаре . ^[142]

• 
  Колоссальный 61 фут (19 м) в храме Наваграха Джайн.
• 
  Статуя Паршванатхи в позе лотоса, 47 футов (14 м), Гопачал
• 
  Статуя высотой 31 фут (9,4 м) в храме Вахелна Джайна
• 
  Статуя высотой 18 футов (5,5 м) в Паршванатха базади, Шраванабелгола
• 
  Статуя высотой 18 футов (5,5 м) в храме Паршванатхи в Халебиду
• 
  16-футовое (4,9 м) высеченное на камне изображение внутри джайнского храма Эллоры , 1234 г. н.э.

Храмы

Джал Мандир, Шикхарджи , Параснатх

Паршванатха является одним из пяти наиболее почитаемых тиртханкаров, наряду с Махавирой, Ришабханатхой, Неминатхой и Шантинатхой. ^[117] Различные джайнские храмовые комплексы по всей Индии изображают его, и они являются важными местами паломничества в джайнизме. Например, гора Параснатх в Джаркханде , которая, как полагают, была местом, где 20 из 24 тиртханкаров достигли нирваны , вместе с Паршванатхой. ^[51] Шанкхешвар Паршванатх ^[60] в северном Гуджарате , наряду с горой Шатрунджая, считается самой святой святыней среди муртипуджаков Шветамбара . ^[143] Копии храмов Паршванатха популярны среди муртипуджаков Шветамбара, например, Годиджи находится в Синде , имеет копию в Мумбаи . Согласно верованиям джайнов, поклонение этим местным идолам-репликациям позволяет им поклоняться непосредственно изначальному идолу. ^[144] Паршванатху молятся, чтобы получить различные желания, особенно в тантрических обрядах , поэтому его также называют Чинтамани (драгоценность, исполняющая желания), а тантрическая диаграмма, называемая «Чинтамани янтра », также является предметом поклонения. ^[145]

Важные храмовые комплексы Паршванатхи включают: Шикхарджи (Саммет Сикхар) в Джаркханде, Храм Мирпур Джайн , Канакагири Джайн Тирт , Храм Панчасара Джайн , храмы Хумча Джайн , Ахи Кшетра , Храм Каллил , Мел Ситхамур Джайн Матх , Патериаджи , Наинагири , Кундадри , Биджолиаджи , Джиравала. , Гаджпантх , Андешвар , Бада Гаон , Аккана Басади и Гуру Басади .

• 
  Храм Паршванатха, Кхаджурахо , объект Всемирного наследия ЮНЕСКО.
• 
  Джайнский храм Паттадакал , объект Всемирного наследия ЮНЕСКО
• 
  Храм Паршавант, Форт Джайсалмер , объект Всемирного наследия ЮНЕСКО как часть фортов на холмах Раджастхана
• 
  Паршванатха базади в Халебиду , объекте Всемирного наследия ЮНЕСКО.
• 
  Храм Джайн в Калькутте
• 
  Антверпенский Джайнский храм , Бельгия
• 
  Шри Накодаджи
• 
  Самовсаран Мандир, Палитана
• 
  Храм Лодхурва Джайн
• 
  Лал Мандир
• 
  Кере Басади
• 
  Храм Годиджи (Гори) в Тарпаркаре — предварительный список Всемирного наследия ЮНЕСКО

Смотрите также

• Наминатх
• Паранатх Автар

Примечания

1. По словам Циммера, в «Таттвартхадхигама-сутре» излагаются двенадцать обетов домохозяина: (1) не убивать никаких существ, (2) не лгать, (3) не пользоваться чужой собственностью без разрешения, (4) быть целомудренным, (5) ограничивать свое имущество, (6) давать вечный и ежедневный обет ходить только на определенные расстояния и следовать только определенным направлениям, (7) избегать бесполезных разговоров и действий, (8) не думать о греховных поступках, (9) ограничивать диету и удовольствия, (10) поклоняться в определенное время утром, днем ​​и вечером, (11) поститься в некоторые дни и (12) давать благотворительность, жертвуя знания, деньги и тому подобное каждый день. ^[32]
2. Джайнская мифология описывает небесное существо, пытающееся отвлечь (или навредить) Паршванатху, но бог-змей Дхаранендра и богиня Падмавати охраняют его путь к всеведению. ^[45]
3. Некоторые тексты называют это место горой Саммета. ^[50] Оно почитается в джайнизме, поскольку считается, что 20 из его 24 тиртханкаров достигли там мокши. ^[51]
4. Например, в сказаниях «Джатака» описываются предыдущие жизни Будды. ^[59]
5. Также известен как Чандрапрабха , ^[64] он также появляется в буддийской и индуистской мифологии ^[65] и является восьмым из двадцати четырех существ в джайнской космологии. ^[66]

Ссылки

Цитаты

1. Тандон 2002, стр. 45.ошибка sfn: нет цели: CITEREFTandon2002 ( справка )
2. Сарасвати 1970, стр. 444.
3. Sangave 2001, стр. 128.
4. Dundas 2002, стр. 30–31.
5. "Rude Travel: Down The Sages Vir Sanghavi". 13 сентября 2013 г.
6. Сангаве 2001, стр. 103.
7. Хехс 2002, стр. 90.
8. Джайни 2001, стр. 62.
9. Циммер 1953, с. 182–183, 220.
10. Dundas 2002, стр. 30.
11. Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 11.
12. Энциклопедия восточной философии. Global Vision Pub House. 2005. ISBN 978-81-8220-113-2.
13. Дандас 2002, стр. 30–33.
14. Britannica 2009.
15. Циммер 1953, стр. 183.
16. Мартин и Рунзо 2001, стр. 200–201.
17. Дандас 2002, стр. 39.
18. Dundas 2002, стр. 39–40.
19. Умакант П. Шах 1987, с. 83–84.
20. Умакант П. Шах 1987, стр. 82–85, Цитата: «Таким образом, список двадцати четырех тиртханкаров либо уже был составлен, либо находился в процессе составления в эпоху скульптур Матхуры в первые три столетия христианской эры».
21. Vyas 1995, стр. 16.
22. Вьяс 1995, стр. 67–68.
23. Якоби 1964, стр. 271.
24. Фишер 1997, стр. 115.
25. Циммер 1953, стр. 184.
26. Sangave 2001, стр. 104.
27. Гэтадж 1951, стр. 411.
28. Део 1954, стр. 60.
29. Циммер 1953, стр. 183–184.
30. Циммер 1953, стр. 194–196.
31. Zimmer 1953, стр. 196.
32. Циммер 1953, стр. 196 со сноской 14.
33. Джонс и Райан 2006, стр. 208.
34. Корт 2001, стр. 179.
35. "kalyanak-bhumi". jainuniversity.org. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 г. Получено 10 декабря 2012 г.
36. Сингх 2009, стр. 32.
37. Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 12.
38. Umakant P. Shah 1987, стр. 171.
39. Циммер 1953, стр. 199–200.
40. Шах 2004, стр. 26.
41. фон Глазенапп 1999, стр. 24–28.
42. Zimmer 1953, стр. 201.
43. Jones & Ryan 2006, стр. 325.
44. Даниэлу 1971, стр. 376.
45. Циммер 1953, стр. 201–203.
46. Туризм UP, стр. 2.ошибка sfn: нет цели: CITEREFUP_tourism ( помощь )
47. Капур 2002, стр. 17.
48. Циммер 1953, стр. 202–203.
49. Циммер 1953, стр. 203–204.
50. Якоби 1964, стр. 275.
51. Cort 2010, стр. 130–133.
52. Wiley 2009, стр. 148.
53. Дандас 2002, стр. 221.
54. Кайлаш Чанд Джайн 1991, стр. 13.
55. Якоби 1964, стр. 271 со сноской 1.
56. Кайлаш Чанд Джайн 1991, стр. 12–13.
57. Шубринг 1964, стр. 220.
58. Циммер 1953, стр. 187–188.
59. Джатака. Архивировано 25 апреля 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica (2010)
60. Clines 2017, стр. 867–872.
61. Циммер 1953, стр. 186–187.
62. Циммер 1953, стр. 189.
63. Циммер 1953, стр. 189–190.
64. Умакант П. Шах 1987, с. 107, Цитата: В Паймачарьяме Чандрапрабху называют Шашипрабхой».
65. Пол Уильямс 2005, стр. 127–130.
66. Коултер 2013, стр. 121.
67. Циммер 1953, стр. 190.
68. Циммер 1953, стр. 190–191.
69. Циммер 1953, стр. 191.
70. Cort 2010, стр. 26, 134, 186.
71. Jacobi 1964, стр. 274.
72. Корт 2001, стр. 47.
73. Далал 2010, стр. 220.
74. "Джайнские сутры, часть II (SBE45): Уттарадхьяяна: двадцать третья лекция. Кеши и Гаутама". sacred-texts.com . Получено 13 июня 2024 г. .
75. Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research, том 19, выпуск № январь-декабрь.
76. Махараджа, Гьянсундар. «Освал Порвал Аур Шримал Джатио Ка Сачитра Прачин Итихас». jaiqq.org . Проверено 13 июня 2024 г.
77. Корт, Джон Э. (1 января 1998 г.). Открытые границы: джайнские общины и культуры в истории Индии. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3785-8.
78. Джайн, Чагганлал. «Джайно Ка Итихас Даршан Вьявахар Эвам Вайнаник Адхар». jaiqq.org . Проверено 14 июня 2024 г.
79. Додхия, Рати. «История расцвета и славы ошвалов Халари Виса». jaiqq.org . Проверено 14 июня 2024 г.
80. Бая, Д. С. «Освалы и другие джайны Раджастхана». jainqq.org . Получено 14 июня 2024 г. .
81. Сангве, Вилас. «Джайнское сообщество, социальный опрос». jaiqq.org . Проверено 14 июня 2024 г.
82. История Освалов. Panchshil Publications. ISBN 978-81-923730-2-7.
83. Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research, том 19, выпуск № январь-декабрь.
84. "Джайнские сутры, часть II (SBE45): Уттарадхьяяна: двадцать третья лекция. Кеши и Гаутама". sacred-texts.com . Получено 13 июня 2024 г. .
85. Jones & Ryan 2006, стр. 211.
86. Umakant P. Shah 1987, стр. 5.
87. Дандас 2002, стр. 31–33.
88. Jaini 2000, стр. 27–28.
89. Чаппл 2011, стр. 263–267.
90. Кенойер и Хьюстон 2005, стр. 96–98.
91. Хойберг 2000, стр. 158.
92. Хехс 2002, стр. 90–91.
93. Дандас 2002, стр. 30–32.
94. Прайс 2010, стр. 90.
95. Джайни 1998, стр. 13–18.
96. Джайни 1998, стр. 14.
97. Джайни 2000, стр. 17.
98. Дандас 2002, стр. 31–32.
99. Донигер 1999, стр. 843.
100. Лонг 2009, стр. 62–67.
101. Dundas 2002, стр. 283 с примечанием 30.
102. Чампат Рай Джайн 1939, с. 102–103.
103. Jaini 2000, стр. 28–29.
104. Якоби 1884.
105. Котари 2015, стр. 88.
106. Упадхье 2000, стр. 46.
107. Сангаве 2001, стр. 201.
108. Далал 2010, стр. 754.
109. Суриджи 2013, стр. 5.
110. Келтинг 2007, стр. 130.
111. Дехеджиа 2009, стр. 8.
112. Датта 1988, стр. 1781.
113. Орсини и Шофилд 2015, стр. 79.
114. Редди 2022, стр. 232.
115. Бхаттачарья 2011, стр. 270.
116. Мансухани 1993, стр. 6.
117. Dundas 2002, стр. 40.
118. Корт 2010, стр. 86, 95–98, 132–133.
119. Дандас 2002, стр. 33, 40.
120. Корт 2001, стр. 234.
121. Корт 2010, стр. 278–279.
122. Vyas 1995, стр. 19.
123. Гарвард. «Из коллекций Гарвардского художественного музея Тиртханкара Супаршванатха в Кайотсарге, или стоячая медитация, поза и защита пятиглавого наги». www.harvardartmuseums.org . Архивировано из оригинала 24 марта 2017 г. . Получено 13 января 2019 г. .
124. Пал, Хейлер и Корт 2016, стр. 204.
125. Браун 1991, стр. 105–106.
126. Пал 1995, стр. 87.
127. Умакант П. Шах 1987, стр. 220–221.
128. Кинтанилья 2007, стр. 201.
129. Кинтанилья 2007, стр. 406.
130. Смит 1901, стр. 17.
131. Кинтанилья 2000, стр. 106.
132. Азиатское общество 1892, стр. 62.
133. Ваджпейи 1983, стр. 73.
134. Бхандаркар 1981, стр. 306.
135. Део 1954, стр. 103.
136. Бхаттачарья 1974, стр. 15.
137. Хубли получает великолепную «джиналайю». The Hindu, 6 января 2009 г.
138. "Добро пожаловать на официальный сайт администрации округа Гвалиор (МП) Индия". gwalior.nic.in . Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 года . Получено 20 декабря 2016 года .
139. "Shravanabelagola- A Unique Destination". Anand Bharat . 22 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2018 г. Получено 13 января 2019 г.
140. "Parsvanatha Basti, Halebid". Археологическое обследование Индии . Архивировано из оригинала 18 ноября 2017 года . Получено 10 июня 2017 года .
141. Вахелна и правительство Уттар-Прадеш.
142. Times of India 2019.
143. Корт 2010, стр. 143–144.
144. Корт 2010, стр. 186.
145. Умакант П. Шах 1987, с. 187.

Источники

Книги

• Бхандаркар, Девадатта Рамакришна (1981). Чхабра, Бахадур Чанд (ред.). Corpus Inscriptionum Indicarum (пересмотренный) (PDF) . Том. 3. Археологическая служба Индии .
• Бхаттачарья, Британская Колумбия (1974) [1939]. Джайнская иконография (PDF) (2-е изд.). Мотилал Банарсидасс .
• Бхаттачарья, Сабьясачи (2011). Подходы к истории: очерки индийской историографии. Primus Books. ISBN 9789380607177.
• Браун, Роберт Л. (1991). Ганеш: Исследования азиатского бога. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0656-4.
• Чаппл, Кристофер К. (2011). Эндрю Р. Мерфи (ред.). Блэквеллский компаньон по религии и насилию. Джон Уайли. ISBN 978-1-4443-9573-0.
• Смит, Винсент А. (1901). Джайнская ступа и другие древности (PDF) . Том 20. Аллахабад: Суперинтендант, правительственная пресса.
• Корт, Джон Э. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-803037-9.
• Корт, Джон Э. (2010). Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнизма. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-538502-1.
• Коултер, Чарльз Рассел (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 978-1-135-96390-3.
• Далал, Рошен (2010) [2006]. Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin books . ISBN 978-0-14-341517-6.
• Даниэлу, Ален (1971), L'Histoire de l'Inde Перевод с французского Кеннета Харри , Inner Traditions/Bear, ISBN 978-0-89281-923-2
• Датта, Амареш (1988). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти. Том. 2. Сахитья Академия . ISBN 9788126011940.
• Дехеджия, Видья (2009). Тело украшенное: священное и мирское в индийском искусстве. Columbia University Press . ISBN 9780231512664.
• Донигер, Венди , ред. (1999). Энциклопедия мировых религий. Merriam-Webster . ISBN 978-0-87779-044-0.
• Дандас, Пол (2002) [1992]. Джайны (Второе издание). Routledge . ISBN 978-0-415-26605-5.
• Фишер, Мэри Пэт (1997). Живые религии: Энциклопедия мировых верований. Лондон : IBTauris . ISBN 978-1-86064-148-0.
• Гхатаге, AM (1951), «Джайнизм», в Majumdar, RC ; Pusalker, AD (ред.), The Age of Imperial Unity , Бомбей{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Хехс, Питер (2002). Индийские религии: историческое чтение духовного выражения и опыта. Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-3650-0.
• Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британника Индия, Том 4: от Мираджа до Шастри. Популярный Пракашан. ISBN 978-0-85229-760-5.
• Якоби, Герман (1964). Макс Мюллер (Серия «Священные книги Востока», том XXII) (ред.). Джайна-сутры (перевод). Мотилал Банарсидасс (Оригинал: Oxford University Press).
• Якоби, Герман (1884). Мюллер, Ф. Макс (ред.). Кальпа-сутра, джайнские сутры, часть I, Священные книги Востока. Том 22. Оксфорд: The Clarendon Press .
• Джайн, Чампат Рай (1939). Изменение сердца.
• Джайн, Кайлаш Чанд (1991). Господь Махавира и его времена. Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-0805-8.
• Джайни, Падманаб С. (1998) [1979]. Джайнский путь очищения. Дели : Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-1578-0.
• Джайни, Падманаб С. (2001). Сборник статей по буддийским исследованиям. Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-1776-0.
• Джайни, Падманаб С. , изд. (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям (первое изд.). Дели : Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-1691-6.
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма (PDF) , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
• Котари, Пиюш С. (2015). Профиль в тишине:: Достижение мечты вопреки всем обстоятельствам. Xlibris . ISBN 9781514430316.
• Капур, Субодх (2002). Энциклопедия древнеиндийской географии. Том 1 (Второе издание). Нью-Дели: Cosmo Publication. ISBN 9788177552980.
• Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение. IB Tauris . ISBN 978-1-84511-625-5.
• Кенойер, Джонатан М.; Хьюстон, Кимберли Бертон (2005). Древний южноазиатский мир. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-522243-2.
• Мансухани, Гобинд Сингх (1993). Гимны из Дасам Грантха. Хемкунт Пресс. ISBN 9788170101802.
• Мартин, Нэнси М.; Рунзо, Джозеф (2001). Этика в мировых религиях. Oneworld Publications . ISBN 978-1-85168-247-8.
• Орсини, Франческа ; Шофилд, Кэтрин Батлер (2015). Рассказы и тексты: музыка, литература и исполнение в Северной Индии. Open Book Publishers . ISBN 9781783741021.
• Пал, Пратападитья (1995). Ганеш, Милостивый. Marg Publications. ISBN 978-81-85026-31-2.
• Пал, Пратападитья; Хайлер, Стивен П.; Корт, Джон Э. (2016). Пуджа и благочестие: индуистское, джайнское и буддийское искусство с индийского субконтинента. Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0-520-28847-8.
• Прайс, Джоан (2010). Священные Писания мировых религий: Введение. Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-8264-2354-2.
• Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. Brill Publishers . ISBN 9789004155374.
• Редди, Педарапу Ченна (2022). Нагабхарана: последние тенденции в исследованиях джайнизма. Blue Rose Publishers. ISBN 978-93-56114-46-3.
• Sangave, Vilas Adinath (2001). Грани джайнологии: избранные исследовательские работы по джайнскому обществу, религии и культуре. Мумбаи : Popular Prakashan . ISBN 978-81-7154-839-2.
• Сарасвати, Свами Даянанда (1970). Английский перевод Сатьярта Пракаша. Свами Даянанда Сарасвати .^{[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]}
• Шубринг, Вальтер (1964),Джинизм , в: Die Religionen Indiens, т. 3, Штутгарт
• Шах, Умакант Премананд (1987). Джайна-рупа-мандана: джайнская иконография. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-208-6.
• Шах, Натубхаи (2004), Джайнизм: Мир завоевателей, т. 1, Motilal Banarsidass , ISBN 9788120819382
• Сингх, Рана (2009), Бенарес: ​​создание города-истории Индии, Планета Земля и культурное взаимопонимание, Cambridge Scholars Publishing , ISBN 9781443815796
• Тандон, ОП (1986). Джайнистские святилища в Индии. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания . ISBN 978-81-230-2454-7.
• Азиатское общество (1892). Труды Азиатского общества Бенгалии. Baptist Misson Press.
• Упадхе, доктор А.Н. (2000). Махавира, его времена и его философия жизни. Бхаратия Джнанпитх .
• фон Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ]. Шридхар Б. Шротри (пер.). Дели : Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-1376-2.
• Вьяс, д-р РТ, ред. (1995). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам. Директор Восточного института, от имени регистратора, MS University of Baroda, Vadodara. ISBN 81-7017-316-7.
• Wiley, Kristi L. (2009) [1949]. От А до Я джайнизма. Том 38. Scarecrow Press . ISBN 978-0-8108-6337-8.
• Уильямс, Пол, ред. (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении. Routledge. ISBN 978-0-415-33226-2.
• Циммер, Генрих (1953) [апрель 1952]. Кэмпбелл, Джозеф (ред.). Философии Индии. Лондон : Routledge & Kegan Paul Ltd. ISBN 978-81-208-0739-6.
• Суриджи, Ачарья Калянбодхи (2013). Санкхешвара Стотрам. Мультиграфика.

Книги

• Клайнс, Грегори М. (2017), «Паршванатха (джайнизм)», в Сарао, KTS; Лонг, Джеффри Д. (ред.), Буддизм и джайнизм , Энциклопедия индийских религий, Нидерланды : Springer Publishing , ISBN 978-94-024-0851-5
• Deo, SB (1954). «История джайнского монашества по надписям и литературе». Бюллетень исследовательского института колледжа Декан . 16 (1/4). Институт аспирантуры и исследований колледжа Декан : 1–608. JSTOR  42929542. OCLC  555200984. Получено 8 июля 2022 г.
• Келтинг, М. Уитни (2007). «Слезы Канданбалы: восстановление эмоциональной жизни джайнизма». Numen . 54 (2): 109–37. doi :10.1163/156852707X184989. JSTOR  27643255 . Получено 25 января 2023 г. .
• Кинтанилья, Соня Ри (2000). «Аягапаты: характеристики, символизм и хронология». Артибус Азия . 60 (1): 79–137. дои : 10.2307/3249941. JSTOR  3249941 . Проверено 20 апреля 2022 г.
• Ваджпейи, Рагхавендра (1983). «Грант Бхитари Скандагупты на раскопки Вишну-сарнгина и Бхитари». Труды Индийского исторического конгресса . 44 . Конгресс истории Индии : 70–78. JSTOR  44139823.
• Паршванатха: Святой Джайна, в Британской энциклопедии, Британская энциклопедия , 2009 г.
• «Вахелна – джайнский храм». Правительство Уттар-Прадеш .
• Туризм в Уттар-Прадеше. "Ahicchatra" (PDF) . Туризм в Уттар-Прадеше . Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2022 г. . Получено 21 апреля 2022 г. .
• «100-футовый идол Паршванатха получает признание общественности Вадодары». The Times of India . 27 июля 2019 г.

Внешние ссылки

• Медиа, связанные с Паршванатхой на Wikimedia Commons