Печать Пашупати (также печать Махайоги , [1] печать Прото-Шивы [2] прилагательное «так называемый» иногда применяется к « Пашупати »), [3] — стеатитовая печать , обнаруженная в Мохенджо-Даро , ныне на территории современного Пакистана , крупном городском памятнике цивилизации долины Инда («IVC»), во время раскопок в 1928–29 годах, когда регион находился под британским правлением . Раскопки проводились Археологической службой Индии , официальным органом, ответственным за сохранение и раскопки. На печати изображена сидящая фигура, возможно, трехглавая (имеющая три головы). Сидящая фигура считалась итифаллической (имеющей эрегированный пенис), интерпретация, которая была подвергнута сомнению многими, [4] но все еще была поддержана специалистом IVC Джонатаном Марком Кенойером в публикации 2003 года. [5] У мужчины рогатый головной убор, и он окружен животными. Он может представлять рогатое божество . [6] [7] [8] [9]
Он имеет один из самых сложных дизайнов среди тысяч печатей, найденных в цивилизации долины Инда, и необычен тем, что на нем в качестве главного и самого большого элемента изображена человеческая фигура; на большинстве печатей это животное. [10] Утверждалось, что это одно из самых ранних изображений индуистского бога Шивы — «Пашупати» (Владыка животных) является одним из его эпитетов, или божество «прото-Шивы». [9] [11]
Хотя сочетание элементов в печати Пашупати уникально, есть группа других печатей Инда, которые имеют некоторые из них. Одна, также из Мохенджо-Даро (находка номер DK 12050) и сейчас в Исламабаде , имеет обнаженное трехликое рогатое божество, сидящее на троне в йогической позе, с браслетами на руках. В этом случае не изображены никакие животные, и есть некоторые разногласия относительно пола фигуры, несмотря на то, что у нее, кажется, есть борода. [12]
Печать Пашупати находится в Национальном музее в Нью-Дели , куда ее перевезли вместе с другими находками из Мохенджо-Даро до обретения независимости. Они были зарезервированы для будущего национального музея, окончательно основанного в 1949 году, [13] а печать была передана Доминиону Индия при Разделе в 1947 году.
Печать была обнаружена в 1928–29 годах в Блоке 1, южной части района DK-G Мохенджо-Даро, на глубине 3,9 метра под поверхностью. [15] Эрнест Дж. Х. Маккей , руководивший раскопками в Мохенджо-Даро, датировал печать Промежуточным периодом I (сейчас считается, что он приходится на 2350–2000 гг. до н. э.) в своем отчете 1937–38 годов, в котором печать имеет номер 420, что дает ей альтернативное название. [16]
Печать вырезана из стеатита и имеет размеры 3,56 см на 3,53 см, при толщине 0,76 см. В центре изображена человеческая фигура, сидящая на платформе и смотрящая вперед. Ноги фигуры согнуты в коленях, пятки соприкасаются, а носки направлены вниз. Руки вытянуты наружу и легко покоятся на коленях, большие пальцы направлены от тела. Восемь маленьких и три больших браслета покрывают руки. Грудь покрыта чем-то вроде ожерелий, а двойная полоса охватывает талию. Фигура носит высокий и сложный головной убор с центральной веерообразной структурой, обрамленной двумя большими полосатыми рогами. Человеческую фигуру окружают четыре диких животных: слон и тигр с одной стороны, а также буйвол ( bubalus arnee ) и индийский носорог с другой. Под помостом изображены два оленя или козерога, смотрящие назад, так что их изогнутые рога почти встречаются в центре. В верхней части печати находятся семь символов индийского письма , причем последний, по-видимому, смещен вниз из-за недостатка горизонтального пространства. [17] [18]
Находки из Мохенджо-Даро изначально были размещены в Лахорском музее , но позже перенесены в штаб-квартиру ASI в Нью-Дели, где планировалось создание нового «Центрального императорского музея» для новой столицы Британского владычества , в котором, по крайней мере, будет экспонироваться выборка. Стало очевидно, что приближается независимость Индии , но раздел Индии не ожидался до самого конца процесса. Новые пакистанские власти запросили возврат хараппских предметов, раскопанных на их территории, но индийские власти отказались. В конце концов было достигнуто соглашение, по которому находки, в общей сложности около 12 000 предметов (в основном черепки керамики), были разделены поровну между странами; в некоторых случаях это было воспринято очень буквально, с некоторыми ожерельями и поясами, чьи бусины были разделены на две стопки. В случае с «двумя наиболее известными скульптурными фигурами» Пакистан запросил и получил так называемую фигурку Жреца-Царя , в то время как Индия сохранила гораздо меньшую по размеру фигурку Танцующей девушки [19] , а также печать Пашупати .
Первое описание и анализ иконографии печати были сделаны археологом Джоном Маршаллом , который занимал пост генерального директора Археологического управления Индии и руководил раскопками в долине Инда. В дополнение к общим чертам печати, описанным выше, он также видел центральную фигуру как мужское божество с тремя лицами, с возможным четвертым лицом сзади и как итифаллическую , допуская при этом, что то, что казалось открытым фаллосом, могло быть кисточкой, свисающей с пояса. Наиболее существенно то, что он идентифицировал печать как ранний прототип индуистского бога Шивы ( или его ведического предшественника Рудры ), который также был известен под титулом Пашупати (« владыка или отец всех животных» ) в исторические времена. [20] В публикации 1928–29 годов Маршалл резюмировал свои причины для идентификации следующим образом:
У меня четыре причины для идентификации. Во-первых, у фигуры три лица, и то, что Шива изображался с тремя, а также с более обычными пятью лицами, доказывается многочисленными примерами. Во-вторых, голова увенчана рогами быка, а трисула — характерные символы Шивы. В-третьих, фигура находится в типичной позе йоги, и Шива [sic] был и все еще считается махайогом — принцем йогов . В-четвертых, он окружен животными, и Шива по преимуществу является «Властелином животных» ( Пашупати ) — диких животных джунглей, согласно ведическому значению слова пашу , не меньше, чем домашнего скота. [15]
Позже, в 1931 году, он расширил свои доводы, включив тот факт, что Шива ассоциируется с фаллосом в форме лингама , и что в средневековом искусстве он изображается с оленями или козерогами, как это видно под троном на печати. [20] [21] Анализ Маршаллом религии долины Инда, и печати Пашупати в частности, был очень влиятельным и широко принятым, по крайней мере, в течение следующих двух поколений. Герберт Салливан, у которого были существенные разногласия с ним, признал в 1964 году, что анализ Маршалла «был принят почти повсеместно и оказал большое влияние на научное понимание исторического развития индуизма». [22]
В 1976 году Дорис Шринивасан представила статью, в которой критиковала интерпретацию Маршалла, отметив, что «независимо от того, какая позиция занята относительно иконографии печати, ей всегда предшествует интерпретация Маршалла. В конечном итоге прото- Шива- характер печати был принят». [23] Томас МакЭвилли отметил, в соответствии с Маршаллом, что центральная фигура находилась в позе йоги Мулабандхасана , цитируя описание Кальпа Сутры « поза на корточках с соединенными пятками», используемая с медитацией и постом для достижения бесконечного знания ( кевала ). [24]
Альф Хилтебайтель отметил в 2011 году, что после анализа Маршалла, «почти все попытки интерпретировать религию [Долины Инда] сосредоточили обсуждение вокруг фигуры [печати Пашупати]». [25] Вокруг этой печати было много дискуссий. [26] Хотя работа Маршалла получила некоторую поддержку, многие критики и даже сторонники выдвинули несколько возражений. [6]
Герберт Салливан интерпретировал фигуру как женскую богиню на том основании, что так называемый эрегированный фаллос на самом деле представляет собой свисающий конец пояса или пояса, особенность, обнаруженная на многих несомненно женских терракотовых фигурках, и неоднозначная на некоторых других печатях, включая DK 12050 (упомянутую выше). Сам Маршалл признал, что это возможно. На терракотах мужчины всегда обнажены; кроме того, украшения, надетые на печать Пашупати, характерны для женских, а не мужских терракот. [27]
Дорис Шринивасан , профессор индийских исследований, возразила против идентификации Маршалла и дала интерпретацию фигуры, в которой она предположила, что боковые выступы были ушами, похожими на коровьи, а не на лица, что уже было предложено Салливаном и другими. [28] В 1975–76 годах она опубликовала журнальную статью под названием «Так называемая печать Прото-Шивы из Мохенджо-Даро: иконологическая оценка» в академическом журнале Archives of Asian Art . [23] В 1997 году она повторила свои взгляды в книге под названием « Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве» .
По ее словам, два дополнительных лица можно переосмыслить как возможные уши, а центральное лицо имеет преобладающие бычьи черты. Она провела сходство между центральной фигурой печати 420 и другими артефактами из долины Инда, такими как рогатая маска из Мохенджо-Даро, терракотовый бык из Калибангана и изображение рогатого божества на кувшине для воды с археологического памятника Кот-Диджи . Она также отметила, что йогическая поза фигуры повторяется на ряде других печатей и запечатываний, некоторые из которых указывают на то, что фигуре поклоняются. На основе этих наблюдений она предполагает, что фигура печати 420 может быть божественным человеком-буйволом. [29]
Ученые, которые считают, что цивилизация долины Инда связана с дравидийским, а не ведическим контекстом, предложили другие интерпретации. [30] Развивая упоминание Д. Д. Косамби в 1962 году, [31] Альф Хилтебайтель считал, что рогатая фигура могла быть прототипом Махишасуры , демона-буйвола, врага индуистской богини Дурги . Он также утверждал, что тигр, изображенный на печати, может быть связан с богиней Дургой, которая часто изображается верхом на тигре (или льве) в индуистском пантеоне. Он также предположил, что окружающие животные могут представлять ваханы ( транспортные средства, ездовые животные) божеств четырех сторон света. [32] [33]
Там, где описание Маршалла гласило: «голова увенчана рогами быка», Хилтебайтель подчеркивает, что у фигуры совершенно другие рога буйвола, и что люди из IVC, знакомые с обоими видами, не перепутали бы эти два вида: «Можно представить себе «прото-Шиву» с рогами быка как прообраз связи Шивы с его ваханой или верховым транспортным средством Нандином . Но «прото-Шива» с рогами буйвола потребовал бы слишком много объяснений, чтобы сохранить достоверность». [34]
Американский археолог Уолтер Фейрсервис попытался перевести то, что он считал дравидийской надписью, и высказал мнение, что печать может быть идентифицирована с Анилом, верховным вождем четырех кланов, представленных животными. Финский индолог Аско Парпола предположил, что поза йога может быть имитацией протоэламского способа изображения сидящих быков. Он попытался перевести надпись, которую он считает ранней формой дравидийской, и обнаружил, что фигура представляет собой слугу водного божества. [35] Он обнаружил, что животные, изображенные на печати, больше всего напоминают животных, связанных с индуистским богом Варуной , который может быть связан с водными темами, которые играют важную роль в религии Инда. [33]
MVN Кришна Рао отождествил фигуру с индуистским богом Индрой. Он утверждал, что тигра можно было проигнорировать, так как он намного больше других животных, и двух оленей тоже можно было проигнорировать, так как они сидели под столом. Затем он объединил первую фонему каждого из животных и слово «нара», означающее человека, и пришел к термину «маханасана», который является эпитетом Индры. [33]
Некоторые ученые 21-го века призвали к осторожности в интерпретации. Американский индолог Венди Донигер написала в 2011 году, что, хотя «несколько поколений ученых» [7] приняли предложение Маршалла, и хотя было «общее сходство» между фигурой на печати и более поздними индуистскими изображениями Шивы, и хотя народ Инда мог иметь «символизм божественного фаллоса», [7] все равно «мы не можем этого знать, [и] это не означает, что изображения Инда являются источником индуистских изображений или что они имели то же значение». [7] Ученый-религиовед Джеффри Сэмюэл писал, что множественные интерпретации «определенно не могут быть все правильными». [8] Поскольку, кроме того, не было очевидного метода выбора между интерпретациями, и мало что было известно наверняка о религиозных практиках долины Инда, «доказательства йогических или «тантрических» практик настолько зависят от встраивания более поздних практик в материал, что они малопригодны или бесполезны для построения какой-либо истории [таких] практик». [8]
