stringtranslate.com

Дравидийские народы

Дравидийские народы , говорящие на дравидском языке или дравиды , представляют собой совокупность этнолингвистических групп , родом из Южной Азии , говорящих на дравидийских языках . На дравидийских языках насчитывается около 250 миллионов носителей языка. [1] Носители дравидского языка составляют большинство населения Южной Индии и являются коренными жителями Индии , Пакистана , Афганистана , [2] Бангладеш , [3] Мальдивских островов , Непала , [4] Бутана [5] и Шри-Ланки . [6] Дравидийские народы также присутствуют в Сингапуре , Маврикии , Малайзии , Франции , Южной Африке , Мьянме , Восточной Африке , странах Карибского бассейна и Объединенных Арабских Эмиратах в результате недавней миграции.

На протодравидийском языке, возможно, говорили в цивилизации Инда, что предполагает «предварительную дату протодравидийского языка примерно в начале третьего тысячелетия до нашей эры» [7] , после чего он разветвился на различные дравидийские языки. [8] Южный дравид I (включая дотамильский ) и Южный дравид II (включая дотелугу ) разделились примерно в одиннадцатом веке до нашей эры, при этом примерно в то же время отделились и другие основные ветви. [9]

Происхождение дравидов - «очень сложный предмет исследований и дискуссий». [10] Они считаются коренными жителями Индийского субконтинента , [11] [12] [13], но могут иметь более глубокие донеолитические корни из Западной Азии , особенно с Иранского нагорья . [14] [15] [16] [17] [18] Их происхождение часто рассматривается как связанное с цивилизацией долины Инда , [10] [18] [19] следовательно, люди и язык распространились на восток и юг после упадка Индии. Цивилизация долины Инда в начале второго тысячелетия до нашей эры, [20] [21] некоторые предполагают, незадолго до прибытия индоарийских носителей, [22] с которыми они интенсивно взаимодействовали. [23] Генетически древние жители долины Инда состояли в основном из «иранских» охотников-собирателей (или фермеров) с различной степенью происхождения от местных групп охотников-собирателей. Современные носители дравидского языка демонстрируют схожий генетический состав, но также несут небольшую часть предков западных степных пастухов и могут также иметь дополнительный вклад от местных групп охотников-собирателей. [24] [25] [26]

В третьем веке до нашей эры в Южной Индии возникло множество великих империй, таких как Пандья , Чола , Чера , Паллава , Сатавахана , Чалукья , Какатия и Раштракута . Средневековые южноиндийские гильдии и торговые организации, такие как «Айяволе Карнатаки и Маниграма», сыграли важную роль в торговле Юго-Восточной Азии [27] и культурной индианизации региона.

В дравидийском изобразительном искусстве преобладают стилизованная храмовая архитектура в крупных центрах и создание изображений на каменных и бронзовых скульптурах. Скульптура периода Чола стала известна как символ индуизма . Храм Шри Ранганатхасвами , расположенный в индийском штате Тамилнад, часто считается крупнейшим действующим индуистским храмом в мире. Храм построен в дравидийском стиле и занимает площадь 156 акров (631 000 м 2 ). [28]

Этимология

Санскритское слово дравида имеет тамильское происхождение . [29] В Пракрите такие слова, как «Дамела», «Дамеда», «Дамила» и «Дамила», которые позже произошли от «Тамила», могли использоваться для обозначения этнической идентичности. [30] В санскритской традиции слово дравида также использовалось для обозначения географического региона Южной Индии. [31] Эпиграфические свидетельства существования этнической группы, названной таковой, найдены в древней Индии и Шри-Ланке, где обнаружен ряд надписей, датируемых II веком до н.э., в которых упоминаются люди Дамела или Дамеда . [30] Надпись Хатигумфа правителя Калинга Кхаравелы относится к Т(ра)мира самгхате (Конфедерации тамильских правителей) , датируемой 150 г. до н.э. Там также упоминается, что к тому времени лига тамильских королевств существовала уже 113 лет. [30] В Амаравати в современном Андхра-Прадеше есть надпись, относящаяся к Дхамила-вании (тамильскому торговцу), датируемая III веком нашей эры. [30] Другая надпись примерно того же времени в Нагарджунаконде, кажется, относится к Дамиле . Третья надпись в пещерах Канхери относится к Дамила-гарини (тамильскому домовладельцу). В буддийской истории Джатака, известной как Акити Джатака, есть упоминание о Дамила-ратте (династия тамилов).

Хотя английское слово «дравидийский» было впервые использовано Робертом Колдуэллом в его книге по сравнительной дравидийской грамматике, основанной на использовании санскритского слова «дравида» в работе «Тантраварттика» Кумарилы Бхатты , [31] слово «дравида» на санскрите исторически использовалось для обозначения географического регионы южной Индии в целом. Некоторые теории касаются направления происхождения слов тамих и дравида ; такие лингвисты, как Звелебил, утверждают, что направление от тамих к дравида . [32]

Этнические группы

Крупнейшими дравидийскими этническими группами являются телугу из Андхра-Прадеша и Теланганы , тамилы из Тамил Наду , Шри-Ланки , Малайзии и Сингапура , каннадиги из Карнатаки , малаяли из Кералы и народ тулу из Карнатаки.

Язык

Дерево дравидийского языка

Дравидийская языковая семья – одна из древнейших в мире. Шесть языков в настоящее время признаны Индией классическими языками, и четыре из них являются дравидийскими языками, тамильским, телугу, каннада и малаялам.

Наиболее распространенными дравидийскими языками являются телугу (తెలుగు), тамильский (தமிழ்), каннада (ಕನ್ನಡ), малаялам (മലയാളം), брахуи (براہوئی), тулу (തു). ളു), Гонди и Кург . В дравидийской языковой семье есть три подгруппы: северный дравидийский, центральный дравидийский и южнодравидийский, что по большей части соответствует соответствующим регионам Индийского субконтинента.

Дравидское грамматическое влияние на структуру и синтаксис индоарийских языков считается гораздо большим, чем индоарийское грамматическое влияние на дравидийский язык. Некоторые лингвисты объясняют эту аномалию тем, что среднеиндоарийский и новоиндоарийский были построены на дравидийском субстрате . [40] Есть также сотни дравидийских заимствований в индоарийских языках, и наоборот.

Согласно Дэвиду Мак-Альпину и его эламо-дравидийской гипотезе , дравидийские языки были завезены в Индию в результате иммиграции в Индию из Элама (не путать с Иламом ), расположенного на территории современного юго-западного Ирана . [15] [41] В 1990-х годах Ренфрю и Кавалли-Сфорца также утверждали, что протодравидийский язык был завезен в Индию фермерами из иранской части Плодородного полумесяца, [14] [42] [43] [примечание 1] но совсем недавно Хеггерти и Ренфрю отметили, что «анализ языковых данных Макалпина и, следовательно, его утверждения остаются далекими от ортодоксальности», добавив, что Фуллер не обнаруживает никакой связи дравидийского языка с другими языками и, таким образом, предполагает, что он является родным для Индии. [44] Ренфрю и Бан приходят к выводу, что некоторые сценарии совместимы с данными, и что «лингвистическое жюри все еще очень нерешительно». [44]

Как протоязык , протодравидийский язык сам по себе не засвидетельствован в исторических источниках. Его современная концепция основана исключительно на реконструкции. Предполагается, что на этом языке говорили в 4-м тысячелетии до нашей эры, а примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры он начал распадаться на различные ветви. [8] По словам Кришнамурти, на протодравидском языке, возможно, говорили в цивилизации Инда, что позволяет предположить «предварительную дату протодравидского языка примерно в начале третьего тысячелетия». [7] Кришнамурти далее утверждает, что Южный дравид I (включая до-тамильский) и Южный дравид II (включая до-телугу) разделились примерно в одиннадцатом веке до нашей эры, а другие основные ветви отделились примерно в то же время. [9]

История

Происхождение

Танцующая девушка — доисторическая бронзовая скульптура , созданная примерно в 2500 году до нашей эры в цивилизационном городе Мохенджо-Даро в долине Инда .

Происхождение дравидов — «очень сложный предмет исследований и дискуссий». [10] Они считаются коренными жителями Индийского субконтинента , [11] [12] [13], но могут иметь более глубокие донеолитические корни из Западной Азии , особенно с Иранского нагорья . [15] [16] [17] [18] Исследования демографической и археогенетической истории Южной Азии предполагают, что ранние дравиды образовались в результате смешения преимущественно неолитических или донеолитических охотников-собирателей и/или земледельцев с Иранского нагорья, имеют глубокую родословную с «неолитическими иранскими земледельцами» и другими западноевразийцами, а также с коренными южноазиатскими охотниками-собирателями (также известными как «предки древних южноазиатцев» AASI), отдаленно связанными с андаманцами и другими восточноевразийцами . Существует два сценария происхождения и распространения дравидов. Либо происхождение из региона долины Инда, что основано на генетических данных, а также археологических и лингвистических данных, в которых протодравидский язык был распространен народами IVC, либо из доиндудских групп восточного полуострова Индии, что было бы соответствует лексике о флоре и фауне полуостровной Индии. Все больше свидетельств подтверждают миграцию протодравидов из гор Загрос на восток в Южную Азию и по всей ней. Эта миграция, по оценкам, составляет ок. 10 000 г. до н. э., составляет доминирующий компонент происхождения большинства современных жителей Южной Азии и часто связан с распространением дравидийских языков. [25] [20] [24] [45] [46] [47] [48]

Хотя в наше время носители различных дравидийских языков в основном населяли южную часть Индии, носители дравидского языка, должно быть, были широко распространены по всему Индийскому субконтиненту до индоарийской миграции на субконтинент. [23] По словам Хорена Туду, «многие академические исследователи пытались связать дравидов с остатками великой цивилизации долины Инда , расположенной на северо-западе Индии... но [это] просто предположение, что дравиды являются последующим постом – Расселение беженцев в долине Инда в Южной и Центральной Индии». [10] Наиболее примечательным ученым, делающим такие заявления, является Аско Парпола , [18] который провел обширное исследование IVC-сценариев. [18] [19] Население Брахуи в Белуджистане в Пакистане рассматривается некоторыми как лингвистический эквивалент реликтового населения , что, возможно, указывает на то, что дравидийские языки ранее были гораздо более распространены и были вытеснены пришедшими индоарийскими языками. [49] В настоящее время тамилы, малаяли, телугу и каннадиги составляют около 20% населения Индии. [50]

Аско Парпола, который считает хараппцев дравидами, отмечает, что Мехргарх (7000 г. до н. э. – ок. 2500 г. до н. э.), расположенный к западу от долины реки Инд , [51] является предшественником цивилизации долины Инда, жители которой мигрировали в долину Инда и стала цивилизацией долины Инда. [17] Это одно из первых мест со свидетельствами земледелия и скотоводства в Южной Азии . [52] [53] Согласно Лукачу и Хемфиллу, хотя существует сильная преемственность между неолитической и энеолитической (медного века) культурами Мергарха, стоматологические данные показывают, что энеолитическое население не произошло от неолитического населения Мехргарха, [54] ], что «предполагает умеренный уровень потока генов». [54] Далее они отметили, что «прямые потомки неолитических жителей Мехргарха можно найти к югу и востоку от Мехргарха, на северо-западе Индии и на западной окраине плато Декан», причем неолитический Мехргарх демонстрирует большее родство. с энеолитическим Инамгаоном , к югу от Мехргарха, чем с энеолитическим Мехргархом. [54]

Цивилизация долины Инда

Печать Пашупати из цивилизации долины Инда
Дравидийская идентификация

Цивилизация долины Инда (2600–1900 гг. до н.э.), расположенная на северо-западе Индийского субконтинента, иногда считается дравидийской. [55] [47] Уже в 1924 году, объявляя об открытии IVC, Джон Маршалл заявил, что (один из) языков мог быть дравидским. [56] Культурные и языковые сходства были названы исследователями Генри Герасом , Камилом Звелебилом , Аско Парполой и Ираватамом Махадеваном как убедительное свидетельство протодравидийского происхождения древней цивилизации долины Инда. [57] [58] Открытие в Тамил Наду каменного кельта эпохи позднего неолита (начало 2-го тысячелетия до нашей эры, т.е. после упадка Хараппы), предположительно отмеченного знаками Инда, некоторые считают важным для дравидийской идентификации. [59] [60]

Юрий Кнорозов предположил, что символы представляют собой логослогическое письмо, и на основе компьютерного анализа предположил, что агглютинативный дравидийский язык является наиболее вероятным кандидатом на роль основного языка. [61] Предложению Кнорозова предшествовала работа Генриха Гераса, который предложил несколько прочтений знаков, основанных на протодравидийском предположении. [62]

Лингвист Аско Парпола пишет, что индийское письмо и хараппский язык «скорее всего принадлежали дравидийской семье». [63] Парпола возглавил финскую группу по исследованию надписей с помощью компьютерного анализа. Основываясь на протодравидийском предположении, они предложили прочтение многих знаков, некоторые из которых соглашались с предложенными прочтениями Гераса и Кнорозова (например, приравнивали знак «рыба» к дравидийскому слову «рыба», «мин»), но не соглашались с некоторыми другими. чтения. Подробное описание деятельности Парполы до 1994 года дано в его книге « Расшифровка индийской письменности» . [64]

Упадок, миграция и дравидианизация

Палеоклиматологи полагают, что падение цивилизации долины Инда и миграция на восток в конце Хараппского периода были вызваны изменением климата в регионе, основным фактором которого была 200-летняя засуха. [21] [65] [66] Цивилизация долины Инда, казалось, медленно теряла свою городскую сплоченность, и их города постепенно были заброшены в течение позднего Хараппского периода, после чего последовала миграция на восток до индоарийской миграции на Индийский субконтинент. [21]

Процесс постхараппского/дравидийского влияния на южную Индию предварительно был назван «дравидианизацией» [22] и отражен в постхараппской смеси ИВК и древних предков южноиндийского народа. [67] Тем не менее, по мнению Кришнамурти, дравидийские языки, возможно, достигли юга Индии до индоарийских миграций. [23]

Дравидийские и индоарийские взаимодействия

Дравидийский субстрат

Дравидийский язык оказал влияние на индоарийские языки. Дравидийские языки демонстрируют обширные лексические (лексические) заимствования, но лишь некоторые черты структурных ( фонологических или грамматических) заимствований из индоарийских, тогда как в индоарийских языках наблюдаются скорее структурные, чем лексические заимствования из дравидийских языков. [23] Многие из этих особенностей уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы (ок. 1500 г. до н.э.), который также включает более десятка слов, заимствованных из дравидийского языка. Лингвистические свидетельства дравидийского влияния становятся все сильнее по мере того, как мы продвигаемся от Самхит к более поздним ведическим произведениям и к классической постведической литературе. [68] Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [69] [примечание 2] или синтез [71] между древними дравидами и индоарийцами. [72] [70] [73] [74]

По словам Мэллори, в Ригведе имеется от тридцати до сорока дравидийских заимствований . [75] Некоторые из тех, для которых дравидийская этимология достоверна, включают ಕುಲಾಯ kulāya «гнездо», ಕುಲ್ಫ kulpha «лодыжка», ದಂಡ daṇḍa «палка», ಕುಲ kūla «наклон», ಬಿಲ bila «полый», ಖಲ кхала «гумно». [76] В то время как Дж. Блох и М. Витцель полагают, что индоарии переселились в уже дравидоязычную область после того, как древнейшие части Ригведы уже были составлены. [77]

По мнению Томасона и Кауфмана, существуют убедительные доказательства того, что дравидский язык повлиял на индийский язык посредством «сдвига», то есть носители дравидского языка изучают и принимают индийские языки. [78] По мнению Эрдоси, наиболее правдоподобным объяснением присутствия дравидийских структурных особенностей в древнеиндоарийском языке является то, что у большинства ранних древнеиндоарийских носителей был родной дравидийский язык, от которого они постепенно отказались. Эрдоси (1995:18) Хотя новаторские черты индийского языка можно объяснить множеством внутренних объяснений, раннее дравидийское влияние является единственным объяснением, которое может объяснить все новшества одновременно. Раннее дравидийское влияние объясняет некоторые новаторские черты индийского языка лучше, чем любое внутреннее объяснение, которое было предложено. [79] По мнению Звелебила, «некоторые учёные продемонстрировали, что доиндоарийское и додравидийское двуязычие в Индии обеспечило условия для далеко идущего влияния дравидского языка на индоарийские языки в сферах фонологии, синтаксиса и словарного запаса». ." [80]

Санскритизация

С возникновением Королевства Куру начался процесс санскритизации , который повлиял на всю Индию, при этом население севера Индийского субконтинента преимущественно говорило на индоарийских языках. [81]

Дравидийские империи

В третьем веке до нашей эры наблюдалось развитие крупных дравидийских империй, таких как Чера , Чола , Пандьян , Чуту , Раштракута , Виджаянагара , Паллава , Чалукья , Хойсала , Королевство Майсур, и меньших королевств, таких как Ай , Алупа , Западная Ганга , Восточная Ганга , Кадамба , Калабхра , Андхра Икшваку , Вишнукундина , Западная Чалукья , Восточная Чалукья , Сена , Какатия , Редди , Майсур , Джафна , Траванкор , Венад , Кочин , Каннанор , Каликут и Наяки .

Средневековая торговля и влияние

Средневековые тамильские гильдии и торговые организации, такие как Айяволе и Маниграм, играли важную роль в торговле в Юго-Восточной Азии. [27] Торговцы и религиозные лидеры путешествовали по Юго-Восточной Азии и сыграли важную роль в культурной индианизации региона. Местно разработанные сценарии, такие как сценарий Грантха и Паллава, вызвали развитие многих местных сценариев, таких как кхмерский , яванский кави , байбайн и тайский .

Примерно в это же время дравиды столкнулись с мусульманскими торговцами, появились первые тамилы-мусульмане и шри-ланкийские мавры .

Европейский контакт (с 15:00)

Португальские исследователи, такие как Васко де Гама, были заинтересованы в расширении в основном рынков специй Каликута (сегодня называемого Кожикоде) в современной Керале. Это привело к созданию ряда португальских колоний вдоль западного побережья Карнатаки и Кералы, включая Мангалор. В это время также прибыли португальские священники-иезуиты и обратили в католицизм небольшое количество людей в современных Керале, Карнатаке и Тамил Наду, в первую очередь параваров.

Дравидийская культура

Религиозное верование

Древняя дравидийская религия представляла собой анимистическую и неведическую форму религии, которая, возможно, повлияла на Агамы , ведические и неведические тексты [ 82] , появившиеся после ведических текстов. [83] Агамы — это тамильские и санскритские писания, в основном описывающие методы строительства храмов и создания мурти , средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шести желаний и четыре вида йоги. [84] Поклонение деревенским божествам , а также священной флоре и фауне в индуизме признано пережитком доведической дравидийской религии. [85] Индуизм можно рассматривать как религиозное и культурное слияние [69] [примечание 2] или синтез [71] между древними дравидами и индоарийцами, а также другими местными элементами. [72] [70] [73] [74]

Мудрец Агастья , отец тамильской литературы

Древние тамильские грамматические труды Толкаппиям , десять антологий Паттуппатту и восемь антологий Этуттокай проливают свет на раннюю древнюю дравидийскую религию. Муруган (также известный как Сейон) прославлялся как красный бог, восседающий на синем павлине, вечно молодом и великолепном , как любимый бог тамилов . [86] Сиван также считался верховным Богом. [86] Ранняя иконография Муругана [87] и Сивана [88] [89] [90] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. [91] [92] Ландшафт Сангама был разделен на пять категорий, тинаис , в зависимости от настроения, времени года и земли. Толкаппиям упоминает, что у каждого из этих тинаев было связанное божество, такое как Сейон в Куринджи (холмы), Тирумаал в Муллаи (леса), Котраваи в Марутаме (равнины) и Ванджи-ко в Нейтале (побережья и моря). Другими упомянутыми богами были Майон и Ваали , теперь отождествляемые с Кришной и Баларамой, которые сегодня являются главными божествами в индуизме. Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [69] [примечание 2] или синтез [71] между древними дравидами и индоарийцами, который со временем стал более очевидным благодаря священной иконографии, традициям, философии, флоре и фауне, которые впоследствии оказали влияние на и формировать индийскую цивилизацию. [72] [70] [73] [74]

Храм Минакши Амман , посвященный богине Минакши , божеству-покровителю города Мадурай.

На всей территории Тамилакама король считался божественным по своей природе и имел религиозное значение. [93] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «койиле», что означает «резиденция бога». На современном тамильском языке храм называется « койл» ( тамильский : கோயில் ). Ритуальное поклонение также оказывалось королям. [94] [95] Современные слова для обозначения бога, такие как «ко» ( тамильский : கோ «король»), «iṟai» ( இறை «император») и «ṇḍавар» ( ஆண்டவன் «завоеватель») теперь в первую очередь относятся к богам. Эти элементы позже были включены в индуизм, например, легендарный брак Шивы с царицей Минатчи, которая правила Мадураем , или Ванджи-ко , бога, который позже слился с Индрой . [96] Толкаппияр называет Трех Коронованных Королей «Три, прославленными Небесами» ( тамильский :  வாண்புகழ் மூவர் , Vāṉpukaḻ Mūvar ). [97] В Южной Индии, говорящей на дравидском языке, концепция божественного царствования привела к принятию на себя главных ролей государства и храма. [98]

Культ богини-матери рассматривается как признак общества, почитавшего женственность. Эта богиня-мать задумывалась как девственница, породившая все и одно, и обычно ассоциировалась с шактизмом . [99] В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которое также выступает преимущественно как богиня. [100] В литературе Сангама имеется подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирчолай. [101]

Среди ранних дравидов появилась практика возведения поминальных камней Натукал и Вирагал , продолжавшаяся довольно долгое время после эпохи Сангама, вплоть примерно до 16 века. [102] У людей, стремившихся к победе в войне, было принято поклоняться этим камням-героям, чтобы благословить их победой . [103]

Архитектура и изобразительное искусство

Натараджа , образец бронзы империи Чола, стал известен как символ индуизма .
Типичная планировка дравидийской храмовой архитектуры, 9 век нашей эры.

Тексты Маямата и Манасара шилпа, которые, по оценкам, находились в обращении к 5-7 векам нашей эры, представляют собой путеводители по дравидийскому стилю дизайна, строительства, скульптуры и столярных изделий Васту Шастры . [104] [105] Исанашивагурудева паддхати - еще один текст 9-го века, описывающий строительное искусство Индии на юге и в центральной Индии. [104] [106] На севере Индии «Брихат-самхита» Варахамихиры представляет собой широко цитируемое древнее санскритское руководство VI века, описывающее проектирование и строительство индуистских храмов в стиле Нагара . [107] [108] [109] Традиционная дравидийская архитектура и символика также основаны на агамах. Агамы имеют неведическое происхождение [ 82] и датируются либо постведическими текстами [83] , либо доведическими сочинениями. [110] Агамы представляют собой сборник тамильских и санскритских писаний, в основном представляющих собой методы строительства храмов и создания мурти , средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шестикратных желаний и четыре вида йоги. [84]

Храмы в стиле Чола почти всегда состоят из трех следующих частей, расположенных по-разному, но различающихся сами по себе только в зависимости от эпохи, в которой они были выполнены: [111]

  1. Крылья или Мантапы , которые всегда закрывают и предшествуют двери, ведущей в келью.
  2. Ворота-пирамиды, Гопуры , которые являются основными элементами четырехугольных ограждений, окружающих наиболее примечательные храмы. Гопуры очень распространены в дравидийских храмах.
  3. Залы с колоннами ( Чолтрис или Чавади ) используются для многих целей и являются неизменным сопровождением этих храмов.

Помимо этого, в южноиндийском храме обычно есть резервуар, называемый Кальяни или Пушкарни , который используется для священных целей или для удобства священников; к нему пристроены жилища для всех степеней жречества, а также другие здания для государственных или удобных зданий. . [111]

Театр, танцы и музыка

Танцовщица Кучипуди .

Литературные свидетельства традиционных форм театра, танца и музыки относятся к III веку до нашей эры. [112] Древние литературные произведения, такие как «Чилапатикарам» , описывают систему музыки . [112] Театральная культура процветала в эпоху раннего Сангама. Традиции театра и танца имеют долгую и разнообразную историю, истоки которой можно проследить почти на два тысячелетия до таких форм танцевального театра, как Котукотти , Каапаалам и Пандарангам , которые упоминаются в древней антологии стихов под названием « Калиттокай» . [113] Такие танцевальные формы, как Бхаратанатьям, основаны на более старых формах храмового танца, известных как Чатир Каччери , которые практиковались куртизанками и классом женщин, известных как Девадаси . [114]

Карнатическая музыка зародилась в Дравидийском регионе. С растущим влиянием персидской и суфийской музыки на индийскую музыку, начиная с XII века, появилось четкое различие в стиле. Многие литературные произведения были написаны в карнатическом стиле и вскоре широко распространились в дравидийских регионах. Самый известный карнатский музыкант - Пурандара дас , который жил при дворе Кришнадеварайи империи Виджаянагара . Он сформулировал базовую структуру карнатической музыки и считается Питамахой ( букв . «отец» или «дедушка») карнатической музыки. Канакадаса - еще один известный карнатический музыкант, современник Пурандарадаса.

Каждый из основных дравидийских языков имеет свою собственную киноиндустрию, например, Колливуд (тамильский), Толливуд (телугу), Сандаловый лес (каннада), Молливуд (малаялам). Колливуд и Толливуд производят большинство фильмов в Индии. [115]

Одежда

Носители дравидского языка на юге Индии носят различные традиционные костюмы в зависимости от региона, на которые во многом влияют местные обычаи и традиции. Самая традиционная одежда для дравидийских мужчин — лунги , или более формальный дхоти , называемый вешти на тамильском языке, панче на каннада и телугу и мунду на малаялам. Лунги состоит из разноцветной клетчатой ​​хлопчатобумажной ткани. Зачастую эти лунги имеют трубчатую форму и завязываются вокруг талии, а для более напряженных занятий их можно легко завязать выше колен. Лунги обычно представляет собой повседневную одежду, используемую для выполнения работы, а дхоти используется для более официальных случаев. У многих жителей деревни в качестве предмета одежды есть только лунги. Дхоти обычно белого цвета и иногда имеет красную, зеленую или золотую кайму. Дхоти обычно изготавливаются из хлопка для повседневного использования, но более дорогие шелковые дхоти используются для особых мероприятий, таких как фестивали и свадьбы.

Традиционная одежда дравидийских женщин типична для большинства индийских женщин – сари. Это сари состоит из ткани, обернутой вокруг талии и перекинутой через плечо. Первоначально сари носили обнаженными, но в викторианскую эпоху женщины начали носить блузку (называемую равике) вместе с сари. Фактически, до конца 19 века большинство женщин Кералы не носили никакой верхней одежды или были вынуждены это делать по закону, а во многих деревнях, особенно в племенных общинах, сари носили без блузки. В отличие от индоарийцев, большинство дравидийских женщин не покрывают голову паллу, за исключением районов Северной Карнатаки. Из-за сложности драпировки сари девушки помоложе начинают с юбки, называемой павадой . Когда они становятся старше, примерно в возрасте начала полового созревания, они переходят на ланга вони или полусари, которое состоит из юбки, завязанной на талии, и ткани, накинутой поверх блузки. После совершеннолетия девочки начинают носить сари. Существует много разных стилей драпировки сари, которые различаются в зависимости от региона и сообщества. Примерами являются Мадисар , характерный для общины тамильских брахманов, и Мундум Нериятум .

Боевые искусства и спорт

В «Махабхарате» Бхишма утверждал , что южане в целом искусны в бою на мечах, а Сахадева был выбран для завоевания южных королевств благодаря своему искусству фехтования. [116] В Южной Индии практикуются различные виды боевых искусств, такие как Каларипаятту и Силамбам .

В древние времена существовали анкамы — публичные дуэли на смерть, призванные разрешать споры между противоборствующими правителями. [117] В некоторых общинах молодые девушки проходили предварительное обучение до наступления половой зрелости. [117] В балладах вадаккан паттукал по крайней мере несколько женщин-воинов продолжали практиковать и достигли высокой степени мастерства. [117]

Такие виды спорта, как камбала , джалликатту , кабадди , валлам кали , ягнята и тигры , а также марамади, остаются сильными среди дравидийских этнических групп.

Смотрите также

Общий
Культура
Другой

Примечания

  1. ^ Деренко: «Распространение этих новых технологий было связано с распространением дравидийских и индоевропейских языков в южной Азии. Предполагается, что протоэламо-дравидийский язык, скорее всего, зародился в провинции Элам на юго-западе Ирана. распространился на восток вместе с перемещением фермеров в долину Инда и на Индийский субконтинент». [43]

    Деренко ссылается на:
    * Ренфрю (1987), Археология и язык: загадка индоевропейского происхождения
    * Ренфрю (1996), Языковые семьи и распространение земледелия. В: Харрис Д.Р., редактор, Истоки и распространение сельского хозяйства и скотоводства в Евразии , стр. 70–92.
    * Кавалли-Сфорца, Меноцци, Пьяцца (1994), История и география человеческих генов .
  2. ^ abc Локкард: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько совершенно разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов - сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». [69] Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих столетий». [70]

Рекомендации

  1. ^ Стивер, SB, изд. (2019). Дравидийские языки (2-е изд.). Рутледж. п. 1. дои : 10.4324/9781315722580. ISBN 9781315722580. S2CID  261720917.
  2. ^ Луи, Розенблатт; Стивер, Сэнфорд Б. (15 апреля 2015 г.). Дравидийские языки. Рутледж. п. 388. ИСБН 978-1-136-91164-4. Проверено 18 октября 2016 г.
  3. ^ Разаул Карим Факир (2010). «Языковая ситуация в Бангладеш». Исследования в Университете Дакки . 67 (2): 7. ISSN  1562-7195. ОСЛК  11674036.
  4. ^ «Дхангар Ораон в Непале». Народ дхангар-ораон в Непале говорит на курухе, а также на курухе, ораоне или уранве, как на своем родном языке. Что такое дравидийский язык
  5. ^ "ОРАОН БУТАНА". Ораонцы Бутана говорят на курухе как на родном языке. Что такое дравидийский язык
  6. ^ Свон, Майкл ; Смит, Бернард (26 апреля 2001 г.). Изучающий английский язык: Руководство для учителя по вопросам помех и других проблем. Издательство Кембриджского университета . п. 227. ИСБН 978-0-521-77939-5. Проверено 18 октября 2016 г.
  7. ^ аб Кришнамурти 2003, с. 501.
  8. ^ ab История и археология, Том 1, выпуски 1–2, стр. 234, Департамент древней истории, культуры и археологии, Аллахабадский университет.
  9. ^ аб Кришнамурти 2003, с. 501-502.
  10. ^ abcd Tudu 2008, с. 400
  11. ^ аб Авари, Бурджор (2007). Древняя Индия: история Индийского субконтинента с 7000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Рутледж. п. 13. ISBN 978-1-134-25162-9.
  12. ^ ab Masica, Колин П. (1989). Индоарийские языки . Издательство Кембриджского университета. п. 39. ИСБН 978-0-521-29944-2.
  13. ^ Аб Копштейн, Джеффри; Лихбах, Марк Ирвинг (2005) [Впервые опубликовано в 2000 году]. Сравнительная политика: интересы, идентичности и институты в меняющемся глобальном порядке (2-е изд.). Кембриджский университет. п. 345. ИСБН 978-0-521-84316-4.
  14. ^ аб Кавалли-Сфорца, Menozzi & Piazza 1994, стр. 221–222.
  15. ^ abc Кумар, Дхавендра (2004). Генетические нарушения Индийского субконтинента. Спрингер. п. 6. ISBN 978-1-4020-1215-0. Проверено 25 ноября 2008 г. ... Анализ двух вариантов Y-хромосомы, Hgr9 и Hgr3, дает интересные данные (Quintan-Murci et al., 2001). Микросателлитные вариации Hgr9 среди иранцев, пакистанцев и индийцев указывают на расширение популяции примерно до 9000 YBP в Иране, а затем до 6000 YBP в Индии. Эта миграция возникла в месте, которое исторически называлось Эламом на юго-западе Ирана в долину Инда, и, возможно, была связана с распространением дравидийских языков из юго-западного Ирана (Quintan-Murci et al., 2001). ...
  16. ^ ab Kivisild 1999, с. 1333.
  17. ^ abc Парпола 2015, с. 17.
  18. ^ abcde Самуэль 2008, с. 54 Примечание 15.
  19. ^ аб Парпола 2015.
  20. ^ Аб Нарасимхан и др. 2018, с. 15.
  21. ^ abc Маррис, Эмма (3 марта 2014 г.). «200-летняя засуха обрекла цивилизацию долины Инда» . Природа . дои : 10.1038/nature.2014.14800. S2CID  131063035 – через Scientific American.
  22. ^ Аб Разаб Хан, Дравидианизация Индии
  23. ^ abcd Кришнамурти, Бхадрираджу (8 июля 2015 г.). «Дравидийские языки». Британская энциклопедия .
  24. ^ аб Райх и др. 2009.
  25. ^ Аб Нарасимхан и др. 2019.
  26. ^ Нарасимхан, Вагиш М.; Паттерсон, Ник; Мурджани, Прия; Роланд, Надин; Бернардос, Ребекка; Маллик, Свапан; Лазаридис, Иосиф; Накацука, Натан; Олальде, Иньиго; Липсон, Марк; Ким, Александр М.; Оливьери, Лука М.; Коппа, Альфредо; Видале, Массимо; Мэллори, Джеймс (6 сентября 2019 г.). «Формирование человеческих популяций в Южной и Центральной Азии». Наука . 365 (6457): eaat7487. doi : 10.1126/science.aat7487. ISSN  0036-8075. ПМК 6822619 . ПМИД  31488661. 
  27. ^ ab Анджела Шоттенхаммер, Мировой торговый центр: Морской Цюаньчжоу, 1000–1400 , стр.293
  28. ^ "Тируварангам Дивья Десам".
  29. ^ Шульман, Дэвид. Тамильский . Издательство Гарвардского университета .
  30. ^ abcd Индрапала, К. Эволюция этнической идентичности: тамилы Шри-Ланки , стр. 155–156.
  31. ^ аб Звелебил 1990, с. хх
  32. ^ Звелебил 1990, с. XXI
  33. ^ ab «Перепись 2011 года: языки по штатам». Censusindia.gov.in . Проверено 12 февраля 2013 г.
  34. ^ «А-11 Абстрактные данные первичной плановой переписи племен отдельных племен и приложение» . censusindia.gov.in . Управление генерального регистратора и комиссара по переписи населения, Индия . Проверено 6 декабря 2018 г.
  35. ^ Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). «Религиозное население мира, 1910–2010 гг.» (PDF) . Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 года . Проверено 11 января 2022 г.
  36. ^ «Население тамилов мира». Тамило.com . Август 2008 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2015 г. Проверено 4 сентября 2015 г.
  37. ^ Сивасупраманиам, В. «История тамильской диаспоры». Муруган.org .
  38. ^ «Люди телугу по всему миру» . Друзья телугу. Архивировано из оригинала 25 февраля 2013 года . Проверено 12 февраля 2013 г.
  39. ^ «Вы говорите на телугу? Добро пожаловать в Америку». Новости BBC . 21 октября 2018 г.
  40. ^ Кришнамурти 2003, стр. 40–1.
  41. ^ Дэвид МакАлпин, «К прото-эламо-дравидийскому», Language vol. 50 нет. 1 (1974); Дэвид Макэлпин: «Эламиты и дравиды, дополнительные доказательства взаимоотношений», Current Anthropology vol. 16 нет. 1 (1975); Дэвид Макэлпин: «Лингвистическая предыстория: дравидийская ситуация», в книге Мадхав М. Дешпанде и Питер Эдвин Хук: арийцы и неарийцы в Индии , Центр исследований Южной и Юго-Восточной Азии, Мичиганский университет, Анн-Арбор (1979); Дэвид Макэлпин, «Прото-эламо-дравидийцы: доказательства и их последствия», Труды Американского философского общества, том. 71 пт. 3, (1981)
  42. ^ Намита Мукерджи; Альмут Небель; Ариэлла Оппенгейм; Парта П. Маджумдер (декабрь 2001 г.), «Анализ полиморфизмов Y-хромосомы с высоким разрешением выявляет признаки перемещения населения из Центральной и Западной Азии в Индию», Journal of Genetics , 80 (3): 125–35, doi : 10.1007/ BF02717908, PMID  11988631, S2CID  13267463, ... Совсем недавно, примерно за 15 000–10 000 лет до настоящего времени (год назад), когда в регионе Плодородного полумесяца, который простирается от Израиля через север Сирии до западного Ирана, развивалось сельское хозяйство, произошла еще одна волна на восток. миграция людей (Cavalli-Sforza et al., 1994; Renfrew 1987), часть которой, судя по всему, также проникла в Индию. Предполагается, что эта волна принесла дравидийские языки в Индию (Ренфрю, 1987). Впоследствии индоевропейская (арийская) языковая семья была завезена в Индию около 4000 лн...
  43. ^ Аб Деренко 2013.
  44. ^ аб Хеггарти, Пол; Ренфрю, Коллин (2014), «Южная и островная Юго-Восточная Азия; Языки», Ренфрю, Колин; Бан, Пол (ред.), Всемирная предыстория Кембриджа , издательство Кембриджского университета, ISBN 9781107647756
  45. ^ Шинде, Васант; Нарасимхан, Вагиш; Роланд, Надин; Маллик, Свапан; Ма, Мэтью; Липсон, Марк; Накацука, Натан; Адамски, Николь; Бруманкошбахт, Насрин; Ферри, Мэтью; Лоусон, Энн Мари; Мишель, Меган; Оппенгеймер, Йонас; Стюардсон, Кристин; Джадхав, Нилеш (17 октября 2019 г.). «Древний хараппский геном не имеет происхождения от степных скотоводов или иранских фермеров». Клетка . 179 (3): 729–735.e10. doi :10.1016/j.cell.2019.08.048. ISSN  0092-8674. ПМК 6800651 . ПМИД  31495572. 
  46. ^ Брушаки, Фарназ; Томас, Марк Дж; Линк, Вивиан; Лопес, Сайоа; ван Дорп, Люси; Кирсанов, Карола; Хофманова, Зузана; Дикманн, Йоан; Кэссиди, Лара М.; Диес-дель-Молино, Давид; Кусафанас, Афанасий; Продай, Кристиан; Робсон, Гарри К.; Мартиниано, Руи; Блёхер, Йенс (29 июля 2016 г.). «Геномы раннего неолита из восточной части Плодородного полумесяца». Наука . 353 (6298): 499–503. Бибкод : 2016Sci...353..499B. doi : 10.1126/science.aaf7943. ISSN  0036-8075. ПМК 5113750 . ПМИД  27417496. Краткое содержание: «Доисторические геномы первых в мире земледельцев в горах Загрос показывают различное неолитическое происхождение европейцев и жителей Южной Азии». ScienceDaily . Проверено 20 июня 2023 г. Исследовательская группа обнаружила, что иранские геномы представляют собой основных предков современных жителей Южной Азии. ...народ Загрос из неолитической восточной части Плодородного полумесяца, являющийся предком большинства современных жителей Южной Азии...
  47. ^ аб Ансумали Мухопадхьяй, Бахата (3 августа 2021 г.). «Наследственные дравидийские языки в цивилизации Инда: ультраконсервативное дравидийское зубное слово раскрывает глубокое лингвистическое происхождение и подтверждает генетику». Гуманитарные и социальные науки. Коммуникации . 8 (1): 1–14. doi : 10.1057/s41599-021-00868-w . ISSN  2662-9992. S2CID  257091003.
  48. ^ Кантимати, С.; Виджая, М.; Рамеш, А. (август 2008 г.). «Генетическое исследование дравидийских каст Тамил Наду» . Журнал генетики . 87 (2): 175–179. дои : 10.1007/s12041-008-0027-1. PMID  18776648. S2CID  31562710.
  49. ^ Мэллори 1989, с. 44: «Все еще существуют остатки северных дравидийских языков, включая брахуи... Наиболее очевидным объяснением этой ситуации является то, что дравидийские языки когда-то занимали почти весь Индийский субконтинент, и именно вторжение индоариев поглотило их в северной Индии. оставив лишь несколько изолированных анклавов. Это также подтверждается тем фактом, что дравидийские заимствованные слова начинают появляться в санскритской литературе с самого ее начала».
  50. ^ ТР Сеша Айенгар. Дравидийская Индия . п. 21.
  51. ^ "Человек каменного века использовал стоматологическую бормашину" . 6 апреля 2006 г.
  52. ^ Всемирное наследие ЮНЕСКО. 2004. «Археологический памятник Мехргарх». ЮНЕСКО.
  53. ^ Херст, К. Крис. 2005. «Мехргарх». Архивировано 18 января 2017 года в Wayback Machine . Путеводитель по археологии
  54. ^ abc Coningham & Young 2015, стр. 114.
  55. ↑ Махадеван, Ираватам (6 мая 2006 г.). «Каменные кельты в Хараппе». Хараппа . Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года.
  56. ↑ Саджу, Монтана (5 октября 2018 г.). «Маршрут горшка мог связать Инд и Вайгай». Таймс оф Индия .
  57. ^ Рахман, Тарик. «Люди и языки в доисламской долине Инда». Архивировано из оригинала 9 мая 2008 года . Проверено 20 ноября 2008 г. большинство ученых серьезно отнеслись к «дравидийской гипотезе».
  58. ^ Коул, Дженнифер (2006). «Язык синдхи» (PDF) . Браун, К. (ред.). Энциклопедия языка и лингвистики . Том. 11 (2-е изд.). Эльзевир. Архивировано из оригинала (PDF) 6 января 2007 года. Хараппский язык ... преобладающая теория указывает на дравидийское происхождение.
  59. ^ Субраманиум 2006; см. также «Заметку о знаке Муруку в индийском письме в свете открытия каменного топора Майиладутурай». Архивировано 4 сентября 2006 г. в Wayback Machine И. Махадеваном (2006).
  60. ^ Субраманиан, TS (1 мая 2006 г.). «Значение находки Майиладутурая». Индус . Архивировано из оригинала 30 апреля 2008 года . Проверено 9 августа 2015 г.{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  61. ^ Кнорозов 1965, с. 117
  62. ^ Герас 1953, с. 138
  63. ^ Брайант, Эдвин (2003). Поиски истоков ведической культуры: дебаты об индоарийской миграции . Оксфорд. п. 183. ИСБН 978-0-19-516947-8.
  64. ^ Парпола 1994 г.
  65. ↑ Киз, Дэвид (2 марта 2014 г.). «Как изменение климата положило конец первым великим цивилизациям мира». Независимый . Лондон.
  66. ↑ Синха, Каунтея (28 февраля 2014 г.). «Изменение климата привело к коллапсу цивилизации долины Инда». Таймс оф Индия .
  67. ^ Нарасимхан и др. 2018.
  68. ^ Кришнамурти 2003, с. 6
  69. ^ abcd Локкард 2007, с. 50.
  70. ^ abcd Локкард 2007, с. 52.
  71. ^ abc Hiltebeitel 2007, с. 12.
  72. ^ abc Тивари 2002, стр. в.
  73. ^ abc Zimmer 1951, стр. 218–219.
  74. ^ abc Ларсон 1995, с. 81.
  75. ^ Мэллори, JP; Адамс, DQ (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. п. 308. ИСБН 9781884964985.
  76. ^ Звелебил 1990, с. 81.
  77. ^ Брайант, Эдвин (2001). «Лингвистические субстраты в санскритских текстах». Поиски истоков ведической культуры: дебаты об индоарийской миграции . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . стр. 76–107. ISBN 978-0-19-513777-4.
  78. ^ Томасон и Кауфман 1988.
  79. ^ Томасон и Кауфман 1988, стр. 141–144.
  80. ^ Дравидийские языки - Интернет-энциклопедия Britannica
  81. ^ Витцель 1995.
  82. ^ аб Мудумби Нарасимхачари (Эд) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
  83. ^ ab Трипат, С.М. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательство «Глобал Вижн». стр. 54–. ISBN 978-81-87746-04-1.
  84. ^ аб Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке (новое и исправленное издание). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3068-2.
  85. ^ Современный обзор: Том 28; Том 28 . Prabasi Press Private, Ltd., 1920 г.
  86. ^ Аб Синха, Канчан (1979). Карттикея в индийском искусстве и литературе . Дели: Сандип Пракашан. ОСЛК  644105825.
  87. ^ Махадеван, Ираватам (2006). Примечание о знаке Муруку индийского письма в свете открытия каменного топора Майиладутурай. Harappa.com. Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года.
  88. ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор . Я Шарп. п. 15. ISBN 9780765607119.
  89. ^ Бонгард-Левин, Григорий Максимович (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45. ОСЛК  12667676.
  90. ^ Стивен Розен, Грэм М. Швейг (2006). Основополагающий индуизм . Издательская группа Гринвуд. п. 45.
  91. ^ Бэшам 1967, с. 27
  92. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти . п. 363.
  93. ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини . Мотилал Банарсидасс. п. 6.
  94. ^ Ананд, Мулк Радж (1980). Великолепие Тамил Наду. Публикации Марга. ISBN 9780391025240.
  95. ^ Чопра, Пран Натх (1979). История Южной Индии . С. Чанд.
  96. ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика на юге Индии . Издательство Колумбийского университета.
  97. ^ Кирутинан, А. (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература . Бхаратия Кала Пракашан. п. 17. ОСЛК  603890991.
  98. ^ Эмбри, Эйнсли Томас (1988). Энциклопедия истории Азии: Том 1 . Скрибнер. ISBN 9780684188980.
  99. ^ Тиручандран, Селви (1997). Идеология, каста, класс и пол . Викас Паб. Дом.
  100. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Немного о тамилологии. Академия тамильских ученых Тамил Наду. п. 75.
  101. ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы . Том. 5. Сахитья Академия. п. 4396. ИСБН 978-8126012213.
  102. ^ Шаши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш: Том 100 . Публикации Анмола.
  103. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государство Шангам: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Публикации Эннеса.
  104. ^ ab Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм, том 1 и 2, ISBN 81-208-0223-3 
  105. ^ Тиллотсон, GHR (1997). Особняк Свастики: Шильпа-Шастра 1930-х годов. Исследования Южной Азии, 13 (1), стр. 87–97.
  106. ^ Шастри, Ганапати (1920). Ишанашивагурудева паддхати . Тривандрумская санскритская серия. ОСЛК  71801033.
  107. ^ Мейстер, Майкл В. (1983). «Геометрия и мера в планах индийских храмов: прямоугольные храмы». Артибус Азия . 44 (4): 266–296. дои : 10.2307/3249613. JSTOR  3249613.
  108. ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . Академик Блумсбери. стр. 121–125. ISBN 978-0304707393.
  109. ^ Керн, Х., изд. (1865). Брихат Санхита Вараха-михары (PDF) . Калькутта: Азиатское общество Бенгалии.
  110. ^ Нагалингам, Патмараджа (2009). Религия Агам. Публикации Сиддханты. [1]
  111. ^ Аб Фергюссон, Джеймс (1997) [1910]. История индийской и восточной архитектуры (3-е изд.). Нью-Дели: публикации по низкой цене. п. 309.
  112. ^ ab Nijenhuis, Эмми те (1974), Индийская музыка: история и структура , Лейден: Брилл, ISBN 978-90-04-03978-0на стр. 4–5
  113. ^ Вайттиялинкан, Се (1977). Изобразительное искусство и ремесла в Патту-п-патту и Этуту-т-токай . Аннамалайский университет. п. 162. ОСЛК  4804957.
  114. ^ Лесли, Джулия. Роли и ритуалы индуистских женщин , стр. 149–152.
  115. ^ «Тамильский язык лидирует в производстве фильмов в Индии» . Таймс оф Индия . 22 декабря 2013 года . Проверено 5 августа 2017 г.
  116. ^ "Текст Махабхараты".
  117. ^ abc Заррилли, Филипп Б. (1998). Когда тело становится глазами: парадигмы, дискурсы и практики силы в Каларипаятту, южноиндийском боевом искусстве . Издательство Оксфордского университета. п. 95. ИСБН 978-0-19-563940-7.

Источники

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с дравидийскими народами .
Происхождение
Язык