Анимизм (от латинского : anima означает « дыхание , дух , жизнь ») [1] [2] — это вера в то, что объекты, места и существа обладают отдельной духовной сущностью. [3] [4] [5] [6] Анимизм воспринимает все вещи — животных , растения , камни , реки , погодные системы , работу рук человека и в некоторых случаях слова — как одушевленные, обладающие свободой воли и свободой воли. [7] Анимизм используется в антропологии религии как термин для обозначения системы убеждений многих коренных народов [8] в отличие от относительно более недавнего развития организованных религий . [9] Анимизм — это метафизическая вера , которая фокусируется на сверхъестественной вселенной (помимо логических оснований и процедур): в частности, на концепции нематериальной души . [10]
Хотя каждая культура имеет свою собственную мифологию и ритуалы, считается, что анимизм описывает наиболее общую, основополагающую нить «духовных» или «сверхъестественных» взглядов коренных народов. Анимистическая точка зрения настолько широко распространена и присуща большинству коренных народов, что в их языках часто даже нет слова, соответствующего «анимизму» (или даже «религии»). [11] Термин «анимизм» является антропологической конструкцией .
Во многом из-за таких этнолингвистических и культурных различий мнения расходятся относительно того, относится ли анимизм к наследственному способу опыта, общему для коренных народов во всем мире, или к полноценной религии как таковой. Принятое в настоящее время определение анимизма было разработано только в конце 19 века (1871 г.) Эдвардом Тайлором . Это «одна из самых ранних концепций антропологии , если не первая». [12]
Анимизм включает в себя убеждения, что все материальные явления обладают активностью, что не существует категорического различия между духовным и физическим миром и что душа , дух или разум существуют не только в людях, но также и в других животных, растениях, камнях, географических объектах (таких как как горы и реки) и другие объекты природной среды. Примеры включают, среди прочего, водных духов , божеств растительности и духов деревьев . Анимизм может также приписывать жизненную силу абстрактным понятиям, таким как слова, настоящие имена или метафоры в мифологии . Некоторые представители внеплеменного мира также считают себя анимистами, например, автор Дэниел Куинн , скульптор Лоусон Оекан и многие современные язычники . [13]
Английский антрополог сэр Эдвард Тайлор первоначально хотел описать это явление как спиритизм, но понял, что это вызовет путаницу с современной религией спиритуализма , которая тогда была распространена в западных странах. [14] Он заимствовал термин анимизм из работ немецкого учёного Георга Эрнста Шталя , [15] который разработал термин анимизм в 1708 году как биологическую теорию о том, что души образуют жизненный принцип , и что нормальные явления жизни и ненормальные явления болезней можно объяснить духовными причинами. [16]
Происхождение слова происходит от латинского слова anima , что означает жизнь или душа. [17]
Первое известное употребление в английском языке появилось в 1819 году. [18]
Ранние антропологические взгляды , которые с тех пор стали называть старым анимизмом, были связаны со знаниями о том, что является живым и какие факторы делают что-то живым. [19] Старый анимизм предполагал, что анимистами были люди, которые не могли понять разницу между людьми и вещами . [20] Критики старого анимизма обвиняли его в сохранении «колониалистических и дуалистических мировоззрений и риторики». [21]
Идея анимизма была развита антропологом сэром Эдвардом Тайлором в его книге 1871 года « Примитивная культура» , [1] в которой он определил ее как «общее учение о душах и других духовных существах вообще». По словам Тайлора, анимизм часто включает в себя «идею, пронизывающую жизнь и волю в природе»; [22] убеждение, что у природных объектов, кроме людей, есть душа. Эта формулировка мало отличалась от предложенной Огюстом Контом « фетишизма » [23] , но теперь эти термины имеют разные значения.
Для Тайлора анимизм представлял собой самую раннюю форму религии, находящуюся в эволюционных рамках религии, которая развивалась поэтапно и которая в конечном итоге приведет к тому, что человечество полностью отвергнет религию в пользу научной рациональности. [24] Таким образом, для Тайлора анимизм в основе своей рассматривался как ошибка, основная ошибка, из которой выросли все религии. [24] Он не считал, что анимизм по своей сути нелогичен, но предположил, что он возник из снов и видений древних людей и, таким образом, был рациональной системой. Однако оно основывалось на ошибочных, ненаучных наблюдениях о природе реальности. [25] Стрингер отмечает, что его чтение « Первобытной культуры» привело его к убеждению, что Тайлор гораздо более сочувственно относился к «примитивным» популяциям, чем многие из его современников, и что Тайлор не выразил уверенности в том, что существует какая-либо разница между интеллектуальными способностями «примитивных» народов. дикие» люди и жители Запада. [4]
Идея о том, что когда-то существовала «одна универсальная форма первобытной религии» (называемая анимизмом , тотемизмом или шаманизмом ), была отвергнута как «бесхитростная» и «ошибочная» археологом Тимоти Инсоллом , который заявил, что «она устраняет сложность, предпосылка религии сейчас, во всех ее вариантах». [26]
Определение анимизма, данное Тайлором, было частью растущей международной дискуссии о природе « первобытного общества » среди юристов, теологов и филологов. Дискуссия определила поле исследования новой науки: антропологии . К концу XIX века возникла ортодоксальная теория «первобытного общества», но немногие антропологи все еще принимали это определение. «Кабинетные антропологи XIX века» утверждали, что «первобытное общество» (эволюционная категория) было упорядочено по родству и разделено на экзогамные группы происхождения , связанные серией брачных обменов. Их религией был анимизм, вера в то, что естественные виды и объекты имеют душу.
С развитием частной собственности родовые группы были вытеснены возникновением территориального государства. Эти ритуалы и верования со временем превратились в огромное множество «развитых» религий. По словам Тайлора, по мере того, как общество становилось более развитым с научной точки зрения, все меньше членов этого общества верили в анимизм. Однако любые оставшиеся идеологии душ или духов для Тайлора представляли собой «пережитки» первоначального анимизма раннего человечества. [27]
Термин [анимизм] явно возник как выражение множества оскорбительных подходов к коренным народам и первым предполагаемо религиозным людям. Это было и иногда остается колониалистским оскорблением.
— Грэм Харви , 2005. [28]
В 1869 году (через три года после того, как Тайлор предложил свое определение анимизма), эдинбургский юрист Джон Фергюсон МакЛеннан утверждал, что анимистическое мышление, проявляющееся в фетишизме , породило религию, которую он назвал тотемизмом . Он утверждал, что первобытные люди верили, что они произошли от того же вида, что и их тотемное животное. [23] Последующие дебаты «кабинетных антропологов» (в том числе Дж. Дж. Бахофена , Эмиля Дюркгейма и Зигмунда Фрейда ) по-прежнему были сосредоточены на тотемизме , а не на анимизме, и лишь немногие напрямую оспаривали определение Тайлора. Антропологи «обычно избегают проблемы анимизма и даже самого термина, вместо того, чтобы вернуться к этому распространенному понятию в свете своей новой и богатой этнографии ». [29]
По мнению антрополога Тима Ингольда , анимизм имеет сходство с тотемизмом, но отличается своей ориентацией на отдельных духовных существ, которые помогают увековечить жизнь, тогда как тотемизм чаще утверждает, что существует первоисточник, такой как сама земля или предки, которые обеспечивают жизнь. основа жизни. Некоторые религиозные группы коренных народов, такие как австралийские аборигены, более типично тотемичны в своем мировоззрении, тогда как другие, такие как инуиты , более типично анимистичны. [30]
На основе своих исследований развития ребенка Жан Пиаже предположил, что дети рождаются с врожденным анимистическим мировоззрением, в котором они антропоморфизируют неодушевленные предметы, и что только позже они выросли из этого убеждения. [31] И наоборот, в своих этнографических исследованиях Маргарет Мид утверждала обратное, полагая, что дети не рождаются с анимистическим мировоззрением, но что они приучаются к таким убеждениям по мере того, как их воспитывает общество. [31]
Стюарт Гатри рассматривал анимизм – или, как он предпочитал, «атрибуцию» – как эволюционную стратегию, способствующую выживанию. Он утверждал, что и люди, и другие виды животных рассматривают неодушевленные объекты как потенциально живые как средство постоянной защиты от потенциальных угроз. [32] Предложенное им объяснение, однако, не касалось вопроса о том, почему такая вера стала центральной в религии. [33] В 2000 году Гатри предположил, что «самой распространенной» концепцией анимизма было «приписывание духов природным явлениям, таким как камни и деревья». [34]
Многие антропологи перестали использовать термин анимизм , посчитав его слишком близким к ранней антропологической теории и религиозной полемике . [21] Однако на этот термин также претендовали религиозные группы, а именно общины коренных народов и поклонники природы , которые считали, что он точно описывает их собственные убеждения, и которые в некоторых случаях активно идентифицировали себя как «анимисты». [35] Таким образом, он был повторно принят различными учеными, которые начали использовать этот термин по-другому, [21] уделяя особое внимание знанию того, как вести себя по отношению к другим существам, некоторые из которых не являются людьми. [19] Как заявил ученый-религиовед Грэм Харви, хотя «старое анимистическое» определение было проблематичным, термин « анимизм» , тем не менее, «имеет значительную ценность как критический академический термин для стиля религиозного и культурного отношения к миру». [36]
Новый анимизм возник во многом из публикаций антрополога Ирвинга Хэллоуэлла , подготовленных на основе его этнографических исследований среди общин оджибве Канады в середине 20 века. [37] Для оджибве, с которым столкнулся Хэллоуэлл, личность не требовала сходства с человеком, а скорее люди воспринимались как похожие на других людей, в число которых, например, входили скальные люди и медвежьи люди. [38] Для оджибве каждый из этих людей был своевольным существом, обретшим смысл и силу через взаимодействие с другими; через уважительное взаимодействие с другими людьми они сами научились «действовать как личность». [38]
Подход Хэллоуэлла к пониманию личности оджибве сильно отличался от предшествующих антропологических концепций анимизма. [39] Он подчеркнул необходимость бросить вызов модернистским, западным взглядам на то, что такое человек, вступив в диалог с различными мировыми взглядами. [38] Подход Хэллоуэлла повлиял на работу антрополога Нурит Берд-Дэвид , которая в 1999 году подготовила научную статью , дающую переоценку идеи анимизма. [40] В журнале были представлены семь комментариев других ученых, обсуждающих идеи Берд-Дэвида. [41]
В последнее время постмодернистские антропологи все чаще обращаются к концепции анимизма. Модернизм характеризуется картезианским дуализмом субъекта и объекта , который отделяет субъективное от объективного и культуру от природы. С модернистской точки зрения анимизм является противоположностью сциентизма и, следовательно, считается некоторыми антропологами по своей сути недействительным. Опираясь на работы Бруно Латура , некоторые антропологи ставят под сомнение модернистские предположения и выдвигают теории, что все общества продолжают «оживлять» мир вокруг себя. Однако, в отличие от рассуждений Тайлора, этот «анимизм» считается чем-то большим, чем просто пережитком примитивного мышления. В частности, «анимизм» современности характеризуется «профессиональными субкультурами» человечества, например, способностью относиться к миру как к обособленной сущности в ограниченной сфере деятельности.
Люди продолжают создавать личные отношения с элементами вышеупомянутого объективного мира, такими как домашние животные, автомобили или плюшевые мишки, которые признаются субъектами. По существу, к этим сущностям «подходят как к коммуникативным субъектам, а не как к инертным объектам, воспринимаемым модернистами». [42] Эти подходы направлены на то, чтобы избежать модернистского предположения о том, что окружающая среда состоит из физического мира, отличного от мира людей, а также модернистской концепции человека, дуалистически состоящего из тела и души. [29]
Нурит Берд-Дэвид утверждает, что: [29]
Позитивистские идеи о значении понятий «природа», «жизнь» и «личность» направили эти предыдущие попытки понять местные концепции в неверном направлении. Классические теоретики (как утверждается) приписывали свои собственные модернистские представления о себе «примитивным народам», утверждая при этом, что «примитивные народы» читали свое представление о себе в других!
Она объясняет, что анимизм — это «реляционная эпистемология », а не провал примитивных рассуждений. То есть самоидентификация у анимистов основана на их отношениях с другими, а не на каких-либо отличительных чертах «я». Вместо того, чтобы сосредотачиваться на эссенциализированном, модернистском «я» («индивидууме»), люди рассматриваются как пучки социальных отношений («дивидуумы»), некоторые из которых включают «сверхлюдей» (т.е. нелюдей).
Стюарт Гатри подверг критике отношение Бёрда-Дэвида к анимизму, полагая, что он пропагандирует точку зрения, согласно которой «мир в значительной степени является тем, каким его представляет наше местное воображение». Он чувствовал, что это приведет к тому, что антропология откажется от «научного проекта». [43]
Как и Бёрд-Дэвид, Тим Инголд утверждает, что анимисты не считают себя отдельными от окружающей среды: [44]
Охотники-собиратели, как правило, не рассматривают окружающую среду как внешний мир природы, который необходимо «постичь» интеллектуально… более того, в их мышлении и практике нет места разделению разума и природы.
Рэйн Виллерслев расширяет этот аргумент, отмечая, что анимисты отвергают этот картезианский дуализм и что анимистическое «я» отождествляет себя с миром, «ощущая одновременно внутри и отдельно от него, так что эти двое непрерывно скользят друг в друга и наружу в замкнутом контуре». [45] Таким образом, охотник-анимист осознает себя человеком-охотником, но посредством мимикрии способен принять точку зрения, чувства и чувства своей добычи, чтобы быть с ней единым целым. [46] Шаманизм , с этой точки зрения, представляет собой повседневную попытку повлиять на духов предков и животных, отражая их поведение, как охотник делает свою добычу.
Культурный эколог и философ Дэвид Абрам предложил этическое и экологическое понимание анимизма, основанное на феноменологии чувственного опыта. В своих книгах «Заклинание чувственного и становления животным» Абрам предполагает, что материальные вещи никогда не бывают полностью пассивными в нашем непосредственном опыте восприятия, скорее утверждая, что воспринимаемые вещи активно «привлекают наше внимание» или «призывают наше внимание», уговаривая воспринимающее тело постоянное участие в этих вещах. [47] [48]
Он предполагает, что в отсутствие промежуточных технологий чувственный опыт по своей сути анимистичен, поскольку он раскрывает материальное поле, которое с самого начала является живым и самоорганизующимся. Дэвид Абрам использовал современную когнитивную и естественную науку , а также перспективные взгляды на мир различных местных устных культур. Абрам предложил богато плюралистическую и основанную на историях космологию, в которой материя жива. Он предположил, что такая реляционная онтология находится в тесном соответствии со спонтанным перцептивным опытом человечества, привлекая внимание к чувствам и к примату чувственной среды, предписывая более уважительное и этическое отношение к более чем человеческому сообществу животных, растений. , почвы, горы, воды и погодные условия, которые материально поддерживают человечество. [47] [48]
В отличие от давней тенденции в западных социальных науках, которые обычно дают рациональные объяснения анимистического опыта, Абрам развивает анимистическое понимание самого разума. Он считает, что цивилизованный разум поддерживается только интенсивным анимистическим взаимодействием между людьми и их собственными письменными знаками. Например, как только кто-то читает буквы на странице или на экране, он может «увидеть, что там написано» — буквы говорят столько же, сколько природа говорила с дописьменными народами. Чтение можно с пользой понимать как чрезвычайно концентрированную форму анимизма, которая эффективно затмевает все другие, более старые и спонтанные формы анимистического участия, которыми когда-то занимались люди.
Рассказать историю таким образом – дать анимистическое объяснение разума, а не наоборот – значит подразумевать, что анимизм является более широким и всеобъемлющим термином и что устные, миметические способы опыта по-прежнему лежат в основе и поддерживают все наши грамотные и технологические способы размышления. Когда укорененность рефлексии в таких телесных, совместных модусах опыта совершенно непризнана или бессознательна, рефлексивный разум становится дисфункциональным, непреднамеренно разрушая телесный, чувственный мир, который его поддерживает. [49]
Ученый-религиовед Грэм Харви определил анимизм как веру, «что мир полон людей, лишь некоторые из которых являются людьми, и что жизнь всегда проживается во взаимоотношениях с другими». [19] Он добавил, что поэтому он «заботится о том, чтобы научиться быть хорошим человеком в уважительных отношениях с другими людьми». [19]
В своем «Справочнике современного анимизма» (2013) Харви определяет анимистическую точку зрения в соответствии с « Я-ты » Мартина Бубера , а не с «Я-оно». Таким образом, говорит Харви, анимист использует подход «Я-ты» к отношению к миру, при котором объекты и животные рассматриваются как «ты», а не как «оно». [50]
Продолжаются разногласия (и нет общего согласия) относительно того, является ли анимизм просто единичной, широко охватывающей религиозной верой [51] или мировоззрением само по себе, включающим в себя множество разнообразных мифологий, встречающихся во всем мире во многих различных культурах. [52] [53] Это также вызывает разногласия относительно этических претензий, которые анимизм может или не может делать: игнорирует ли анимизм вопросы этики в целом; [54] или, наделяя различные нечеловеческие элементы природы духовностью или индивидуальностью, [55] фактически продвигает сложную экологическую этику . [56]
Анимизм — это не то же самое, что пантеизм , хотя их иногда путают. Более того, некоторые религии одновременно пантеистичны и анимистичны. Одно из главных отличий состоит в том, что, хотя анимисты верят, что все имеет духовную природу, они не обязательно видят духовную природу всего существующего единым ( монизмом ), как это делают пантеисты. В результате анимизм уделяет больше внимания уникальности каждой отдельной души. В пантеизме все имеет одну и ту же духовную сущность, а не имеет разные духи или души. [57] [58] Например, Джордано Бруно приравнивал мировую душу к Богу и поддерживал пантеистический анимизм. [59] [60]
Во многих анимистических взглядах на мир человек часто рассматривается примерно на равных с другими животными, растениями и силами природы. [61]
Традиционные африканские религии : большинство религиозных традиций стран Африки к югу от Сахары представляют собой, по сути, сложную форму анимизма с политеистическими и шаманскими элементами и поклонением предкам . [62]
В Восточной Африке культура Кермы демонстрирует анимистические элементы, аналогичные другим традиционным африканским религиям . Напротив, более поздние политеистические напатанские и меройские периоды с изображением животных в амулетах и почитаемыми антиквариатами в виде львов кажутся скорее анимистической культурой, чем политеистической культурой. Керманцы, вероятно, считали Джебель-Баркал особым священным местом и передали его кушитам и египтянам, почитавшим гору . [63]
В Северной Африке традиционная берберская религия включает традиционные политеистические, анимистические и в некоторых редких случаях шаманистские религии берберского народа. [ нужна цитата ]
В религиях индийского происхождения , а именно индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме , анимистические аспекты поклонения природе и охраны окружающей среды являются частью основной системы убеждений.
Матсья Пурана , индуистский текст , содержит шлоку (гимн) на санскрите , которая объясняет важность почитания экологии. В нем говорится: «Пруд равен десяти колодцам , водоем равен десяти прудам, сын равен десяти водоемам, а дерево равно десяти сыновьям». [64] Индийские религии поклоняются таким деревьям, как Дерево Бодхи и многочисленным превосходным баньяновым деревьям , сохраняют священные рощи Индии , почитают реки как священные и поклоняются горам и их экологии.
Панчавати — священные деревья в индийских религиях, представляющие собой священные рощи, содержащие пять типов деревьев, обычно выбираемых из числа Вата ( фикус бенгальский , баньян), ашваттхи ( фикус религиозный , пипал), бильвы ( эгл мармелос , айва бенгальская), амалаки. ( Phyllanthus emblica , Индийский крыжовник, Амла), Ашока ( Saraca asoca , Ashok), Удумбара ( Ficus Racemosa , Cluster Fig, Gular), Нимба ( Azadirachta indica , Neem) и Шами ( Prosopis spicigera , Индийский мескит). [65] [66]
Баньян считается священным в нескольких религиозных традициях Индии . Бенгальский фикус – национальное дерево Индии. [67] Ват Пурнима — индуистский праздник, связанный с баньяновым деревом, который отмечают замужние женщины в Северной Индии и в западно-индийских штатах Махараштра , Гоа , Гуджарат . [68] В течение трех дней месяца Джьештха по индуистскому календарю (который приходится на май – июнь по григорианскому календарю ) замужние женщины соблюдают пост, обвязывают баньяновое дерево нитками и молятся о благополучии своих мужей. . [69] Тиммамма Марриману , священное для индийских религий, имеет ветви, раскинувшиеся на пяти акрах, и в 1989 году было внесено в Книгу рекордов Гиннеса как самое большое баньяновое дерево в мире. [70] [71]
В индуизме считается, что лист баньяна является местом упокоения бога Кришны . В « Бхагават-гите» Кришна сказал: «Есть баньяновое дерево, корни которого направлены вверх, а ветви вниз, а ведические гимны — это его листья. Тот, кто знает это дерево, является знатоком Вед». (Бг. 15.1)
В палийском каноне буддизма баньян (пали: нигродха ) [72] упоминается множество раз. [73] Типичные метафоры намекают на эпифитную природу баньяна , сравнивая вытеснение баньяном дерева-хозяина с тем, как чувственное желание ( кама ) одолевает людей. [74]
Мун (также известный как мунизм или бонтингизм) — традиционная политеистическая , анимистическая, шаманская и синкретическая религия народа лепча . [75] [76] [77]
Шэндао ( китайский :神道; пиньинь : shéndào ; букв. «Путь богов») — термин, возникший в китайских народных религиях под влиянием мохистской , конфуцианской и даосской философии, относящийся к божественному порядку природы или Усин .
Государственная религия династии Шан практиковалась с 1600 по 1046 год до нашей эры и была построена на идее одухотворения природных явлений.
Синтоизм — традиционная японская народная религия, имеющая множество анимистических аспектов. Ками (神) , класс сверхъестественных существ, занимают центральное место в синтоизме. Считается, что все сущее, включая силы природы и известные географические места, является домом для ками. Ками поклоняются в домашних святилищах камидана, семейных святилищах и общественных святилищах джиндзя.
Религия Рюкю на островах Рюкю отличается от синтоизма, но имеет схожие характеристики.
Калаши Северного Пакистана исповедуют древнюю анимистическую религию, отождествляемую с древней формой индуизма. [78]
Муизм , коренная корейская вера, имеет множество анимистических аспектов. [79] Различные божества, называемые квисин, способны взаимодействовать с людьми и создавать проблемы, если их не почитают должным образом.
В коренных филиппинских народных религиях , доколониальных религиях Филиппин и филиппинской мифологии анимизм является частью их основных убеждений, о чем свидетельствует вера в Анито и Батхала , а также их сохранение и почитание священных филиппинских святынь, лесов, гор и священные земли .
Анито ( букв. «дух [предка]») относится к различным местным шаманским народным религиям Филиппин , возглавляемых шаманами-женщинами или феминизированными мужчинами, известными как бабайлан . Оно включает в себя веру в духовный мир, существующий рядом с материальным миром и взаимодействующий с ним, а также веру в то, что все имеет дух: от камней и деревьев до животных и людей и природных явлений. [81] [82]
В коренной филиппинской вере Батхала является всемогущим божеством, которое произошло от санскритского слова, обозначающего индуистское верховное божество Бхаттара , [83] [84] как один из десяти аватаров индуистского бога Вишну . [85] [86] Всемогущий Батхала также управляет духами предков по имени Анито. [87] [88] [89] [90] Анитос служат посредниками между смертными и божественными, такими как Агни (индуизм), который имеет доступ к божественным сферам; по этой причине к ним обращаются первыми, и они первыми получают подношения, независимо от божества, которому поклоняющийся хочет молиться. [91] [92]
Анимизм также имеет влияние на авраамические религии .
Ветхий Завет и литература мудрости проповедуют вездесущность Бога (Иеремия 23:24; Притчи 15:3; 3 Царств 8:27), и Бог телесно присутствует в воплощении Своего Сына, Иисуса Христа . (Евангелие от Иоанна 1:14, Колоссянам 2:9). [93] Анимизм не является периферийным элементом христианской идентичности, но является ее питательной средой, ее осью мира. В дополнение к концептуальной работе, которую выполняет термин анимизм, он дает представление о реляционном характере и общей индивидуальности материального существования. [3]
С ростом осознания необходимости сохранения окружающей среды такие богословы, как Марк И. Уоллес , в последнее время выступают за анимистическое христианство с биоцентрическим подходом, который понимает присутствие Бога во всех земных объектах, таких как животные, деревья и камни. [94]
Доисламская арабская религия может относиться к традиционным политеистическим, анимистическим и в некоторых редких случаях шаманским религиям народов Аравийского полуострова. Вера в джиннов , невидимых существ, родственных духам в западном понимании, доминирующая в арабских религиозных системах, вряд ли соответствует описанию анимизма в строгом смысле. Джинны считаются аналогом человеческой души, поскольку живут подобно людям, но они не совсем похожи на человеческие души и не являются духами мертвых. [95] : 49 Неясно, возникла ли вера в джиннов у кочевого или оседлого населения. [95] : 51
Некоторые современные языческие группы, в том числе экоязычники, называют себя анимистами, что означает, что они уважают разнообразное сообщество живых существ и духов, с которыми люди делят мир и космос. [96]
Движение Нью Эйдж обычно демонстрирует анимистические черты, утверждая существование духов природы. [97]
Шаман — это человек, который, как считается, имеет доступ и влияние в мире доброжелательных и злых духов , который обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует гадание и исцеление . [98]
По словам Мирчи Элиаде , шаманизм предполагает, что шаманы являются посредниками или посланниками между человеческим миром и духовными мирами. Говорят, что шаманы лечат недуги и недуги, исцеляя душу. Облегчение травм, затрагивающих душу или дух, восстанавливает физическое тело человека до баланса и целостности. Шаман также входит в сверхъестественные миры или измерения , чтобы найти решения проблем, от которых страдает сообщество. Шаманы могут посещать другие миры или измерения, чтобы дать совет заблудшим душам и облегчить болезни человеческой души, вызванные чужеродными элементами. Шаман действует преимущественно в духовном мире, который, в свою очередь, влияет на мир людей. Восстановление баланса приводит к устранению недуга. [99]
Абрам, однако, формулирует менее сверхъестественное и гораздо более экологическое понимание роли шамана, чем то, которое предлагает Элиаде. Опираясь на свои собственные полевые исследования в Индонезии, Непале и Америке, Абрам предполагает, что в анимистических культурах шаман действует прежде всего как посредник между человеческим сообществом и более чем человеческим сообществом активных сил — местных животных, растений. и формы рельефа (горы, реки, леса, ветры и погодные условия, каждый из которых имеет свою особую чувствительность ). Следовательно, способность шамана исцелять отдельные случаи заболевания (или дисбаланса) внутри человеческого сообщества является побочным продуктом его более постоянной практики балансирования взаимодействия между человеческим сообществом и более широким коллективом живых существ, в который это сообщество встроено. . [100]
Анимизм влечет за собой веру в то, что «все живые существа имеют душу», [ Эта цитата нуждается в цитировании ] , и, таким образом, центральная проблема анимистической мысли связана с тем, как животных можно есть или иным образом использовать для жизненных нужд людей. [101] Действия животных, не являющихся людьми, рассматриваются как «намеренные, спланированные и целенаправленные», [102] и под ними понимаются люди, поскольку они одновременно живы и общаются с другими. [103]
В анимистических взглядах на мир считается, что животные, не являющиеся людьми, участвуют в системах родства и церемониях с людьми, а также имеют свои собственные системы и церемонии родства. [104] Харви привел пример анимистического понимания поведения животных, который произошел во время пау-вау , проведенного на берегу реки Конн- Микмак в 1996 году; над происходящим пролетел орел, круживший над центральной барабанной группой. Собравшиеся участники кричали «китпу» («орел»), приветствуя птицу и выражая удовольствие от ее красоты, а позже они высказали мнение, что действия орла отражают его одобрение этого события и возвращение микмаков к традиционным духовным традициям. практики. [105]
В анимизме ритуалы проводятся для поддержания отношений между людьми и духами. Коренные народы часто выполняют эти ритуалы, чтобы умилостивить духов и попросить их помощи во время таких занятий, как охота и исцеление. В арктическом регионе перед охотой распространены определенные ритуалы, призванные проявить уважение к духам животных. [106]
Некоторые анимисты также рассматривают жизнь растений и грибов как людей и соответственно взаимодействуют с ними. [107] Наиболее распространенная встреча между людьми и этими растениями и грибами происходит при сборе вторых для еды, и для анимистов это взаимодействие обычно должно осуществляться с уважением. [108] Харви привел пример общин маори в Новой Зеландии, которые часто возносят каракию к сладкому картофелю , когда выкапывают его. При этом существует осознание родственных отношений между маори и сладким картофелем, причем оба понимаются как прибывшие в Аотеароа вместе на одних и тех же каноэ. [108]
В других случаях анимисты полагают, что взаимодействие с людьми-растениями и грибами может привести к сообщению о вещах неизвестных или даже непознаваемых иным образом. [107] Среди некоторых современных язычников, например, отношения культивируются с определенными деревьями, которые, как считается, даруют знания или физические дары, такие как цветы, сок или древесина, которую можно использовать в качестве дров или превратить в палочку ; взамен эти язычники приносят подношения самому дереву, которые могут выражаться в виде возлияния медом или элем, капли крови из пальца или пряди шерсти. [109]
Различные анимистические культуры также воспринимают камни как личности. [110] Обсуждая этнографическую работу, проводимую среди оджибве, Харви отметил, что их общество обычно воспринимало камни как неодушевленные, но с двумя примечательными исключениями: камни Белл-Рок и те камни, которые расположены под деревьями, пораженными молнией, которые были считается, что они сами стали громовержцами. [111] Оджибве считали погоду способной обладать индивидуальностью, а штормы считали людьми, известными как «Громовержцы», чьи звуки передавали сообщения и которые участвовали в сезонных конфликтах из-за озер и лесов, бросая молнии в озерных монстров. [111] Ветер, аналогичным образом, можно представить как человека в анимистическом мышлении. [112]
Важность места также является повторяющимся элементом анимизма, при этом некоторые места понимаются как самостоятельные личности. [113]
Анимизм также может предполагать установление отношений с бестелесными духовными сущностями. [114]
В начале 20 века Уильям Макдугалл защищал форму анимизма в своей книге « Тело и разум: история и защита анимизма» (1911).
Физик Ник Герберт выступал за «квантовый анимизм», при котором разум пронизывает мир на всех уровнях:
Предположение о квантовом сознании, которое представляет собой своего рода «квантовый анимизм», также утверждает, что сознание является неотъемлемой частью физического мира, а не возникающим свойством особых биологических или вычислительных систем. Поскольку все в мире на каком-то уровне является квантовой системой, это предположение требует, чтобы все было сознательным на этом уровне. Если мир действительно квантово-анимирован, то вокруг нас происходит огромное количество невидимого внутреннего опыта, который в настоящее время недоступен для людей, потому что наша собственная внутренняя жизнь заключена в тюрьму внутри маленькой квантовой системы, изолированной глубоко в недрах человеческого тела. мозг животного. [115]
Вернер Кригльштейн писал о своем квантовом анимизме :
Квантовый анимизм Герберта отличается от традиционного анимизма тем, что он избегает допущения дуалистической модели разума и материи. Традиционный дуализм предполагает, что в теле обитает какой-то дух и заставляет его двигаться, призрак в машине. Квантовый анимизм Герберта представляет идею о том, что каждая природная система имеет внутреннюю жизнь, сознательный центр, из которого она направляет и наблюдает за своими действиями. [116]
В книге «Ошибка и потеря : лицензия на волшебство» [117] Эшли Кертис (2018) утверждала, что картезианская идея о переживающем субъекте, сталкивающемся с инертным физическим миром, непоследовательна в самой своей основе и что эта некогерентность скорее соответствует, чем опровергнуто дарвинизмом . Человеческий разум (и его строгое распространение в естественных науках) соответствует эволюционной нише точно так же, как эхолокация — у летучих мышей, а инфракрасное зрение — у гадюк, и эпистемологически находится на одном уровне с такими способностями, а не превосходит их. Таким образом, значимость или жизнеспособность «объектов», с которыми мы сталкиваемся, — камней, деревьев, рек и других животных, — зависит не от отстраненного когнитивного суждения, а исключительно от качества нашего опыта. Таким образом, анимистический опыт, или опыт волка или ворона, становится признанным мировоззрением, равноценным современному западному научному мировоззрению; они действительно более значимы, поскольку не страдают от бессвязности, которая неизбежно возникает, когда «объективное существование» отделяется от «субъективного опыта».
Харви полагал, что взгляды анимизма на личность представляют собой радикальный вызов доминирующим взглядам современности , поскольку он приписывает нечеловеческим существам «интеллект, рациональность, сознание, волю, свободу действий, интенциональность, язык и желание». [118] Точно так же это бросает вызов взгляду на человеческую уникальность, который преобладает как в авраамических религиях , так и в западном рационализме . [119]
Анимистические убеждения также могут быть выражены через произведения искусства. [120] Например, среди общин маори Новой Зеландии существует признание того, что создание искусства посредством резьбы по дереву или камню влечет за собой насилие над человеком из дерева или камня и что поэтому пострадавших людей следует умиротворять и уважать во время процесс; любые излишки или отходы, возникшие в результате создания произведения искусства, возвращаются на землю, а к самому произведению искусства относятся с особым уважением. [121] Таким образом, Харви утверждал, что создание искусства среди маори заключалось не в создании неодушевленного объекта для демонстрации, а скорее в трансформации разных людей в рамках отношений. [122]
Харви выразил мнение, что анимистические мировоззрения присутствовали в различных произведениях литературы, приводя такие примеры, как произведения Алана Гарнера , Лесли Силко , Барбары Кингсолвер , Элис Уокер , Дэниела Куинна , Линды Хоган , Дэвида Абрама , Патрисии Грейс , Чинуа Ачебе , Урсулы. Ле Гуин , Луиза Эрдрич и Мардж Пирси . [123]
Анимистические мировоззрения были выявлены и в анимационных фильмах Хаяо Миядзаки . [124] [125] [126] [127]
Представление Тайлора об анимизме — для него первой религии — включало предположение, что ранний
Homo sapiens
наделил животных и растения душой…
{{cite web}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons