Мудрая литература — жанр литературы, распространенный на древнем Ближнем Востоке . Он состоит из высказываний мудрецов и мудрецов , которые предлагают учения о божественности и добродетели . Хотя этот жанр использует приемы традиционного устного повествования , он был распространен в письменной форме.
Самая ранняя известная литература мудрости датируется серединой 3-го тысячелетия до н. э. и происходит из древней Месопотамии и Египта . Эти регионы продолжали производить литературу мудрости в течение последующих двух с половиной тысячелетий. Литература мудрости из еврейской, греческой, китайской и индийской культур начала появляться около середины 1-го тысячелетия до н. э. В 1-м тысячелетии н. э. появилась египетско-греческая литература мудрости, некоторые элементы которой позже были включены в исламскую мысль.
Большую часть литературы о мудрости можно в целом разделить на два типа – консервативная «позитивная мудрость» и критическая «негативная мудрость» или «литература тщеславия»: [1] [2] [3] [4] [5]
Другой распространенный жанр — экзистенциальные произведения, в которых рассматриваются отношения между человеком и Богом, божественное вознаграждение и наказание, теодицея, проблема зла и то, почему плохие вещи случаются с хорошими людьми. Главный герой — «справедливый страдалец» — хороший человек, переживший трагедию, который пытается понять свою судьбу в жизни. Наиболее известным примером является Книга Иова, однако ей предшествовали и, вероятно, основывались на более ранних месопотамских произведениях, таких как « Вавилонская теодицея» (иногда называемая «Вавилонский Иов» ), Ludlul bēl nēmeqi (« Я восхвалю Господа Мудрости » или « Поэма о праведном страдальце »), «Диалог между человеком и его Богом » и «Шумерский человек и его Бог» . [5]
Литературный жанр зеркал для принцев , имеющий долгую историю в исламской и западной литературе эпохи Возрождения , является светским родственником литературы мудрости. В классической античности дидактическая поэзия Гесиода , в частности его «Труды и дни» , считалась источником знаний, аналогичным литературе мудрости Египта , Вавилонии и Израиля. [ требуется цитирование ] Доисламская поэзия изобилует множеством поэм мудрости, включая поэзию Зухайра ибн Аби Сульмы (520–609).
Мудрая литература из Шумера и Вавилонии является одной из древнейших в мире, шумерские документы датируются третьим тысячелетием до нашей эры , а вавилонские — вторым тысячелетием до нашей эры . Многие из сохранившихся текстов, обнаруженных в Ниппуре, датируются 18 веком до нашей эры. Большинство этих текстов представляют собой мудрость в форме диалогов или гимнов, например, Гимн Энлилю, Всеблагому из древнего Шумера. [6]
Пословицы были особенно популярны среди шумеров, в них содержится много басен и анекдотов, таких как « Дебаты между зимой и летом» , которые, по мнению ассириолога Сэмюэля Ноя Крамера, аналогичны истории Каина и Авеля в Книге Бытия (Бытие 4:1–16) [7] , а форма диспута похожа на ту, что была между Иовом и его друзьями в Книге Иова (написанной около 6 века до н. э. ) [8] .
Мой господин, я размышлял в своих поводьях, [...] в [моем] сердце. Я не знаю, какой грех я совершил. Я [съел] очень злой запретный плод ? Разве брат смотрит свысока на брата? — Диалог между человеком и его Богом , ок. 19–16 вв. до н. э. [9]
Несколько других древних месопотамских текстов параллельны Книге Иова, включая шумерский «Человек и его Бог» (переделанный древними вавилонянами в «Диалог между человеком и его Богом» , ок. 19–16 вв. до н. э.) и аккадский текст « Поэма о праведном страдальце» ; [10] последний текст повествует о человеке, который был верен всю свою жизнь и все же страдает несправедливо, пока в конечном итоге не избавляется от своих невзгод. [11] Древняя поэма, известная как « Вавилонская теодицея» с 17 по 10 вв. до н. э., также содержит диалог между страдальцем и его другом о неправедности мира. [12]
Арамейская история V века до н. э. «Слова Ахикара» полна высказываний и пословиц, многие из которых похожи на местные вавилонские и персидские афоризмы, а также отрывки, похожие на части Книги Притчей , а другие — на второканоническую Мудрость Сираха . [13]
Наставления Шуруппака [14] (середина 3-го тысячелетия до н. э., Шумер): старейшая/самая ранняя известная литература мудрости, [5] [15] [1], а также одна из самых долгоживущих, [5] и наиболее широко распространенных в Месопотамии. [16] Она представляет собой советы отца (Шуруппака) своему сыну (Зиусудре) по различным аспектам жизни, от личного поведения до социальных отношений . Наставления содержат предписания, которые отражают те, которые позже были включены в Десять заповедей , [17] и другие высказывания, которые отражены в библейской Книге Притчей . [14]
Советы мудрости (AKA "Учения мудрецов"): 150-строчный сборник шумерских и аккадских пословиц, охватывающих различные темы, включая этическое поведение и мудрость. Конкретные темы включают: какую компанию поддерживать, как избегать конфликтов и как их рассеивать, важность приличия в речи, награда за личное благочестие и т. д. [18]
Наставления Ур-Нинурты (начало 2-го тысячелетия до н. э.): включают два раздела мудрости – «наставления бога» и «наставления земледельца». «Наставления бога» рекомендуют надлежащее религиозное и моральное поведение, противопоставляя вознаграждение богобоязненным наказанию непокорных. «Наставления земледельца» включают сельскохозяйственные советы. [1] Текст заканчивается короткими выражениями смирения и покорности. [19] [20]
Инструкции Шупе-Амели (также известные как « Ш(х)има Милка » или « Услышь совет »): Отец наделяет своего сына консервативной «Позитивной мудростью» (работать с друзьями, избегать плохой компании, не желать чужих жен и т. д.); однако сын противопоставляет критическую «Негативную мудрость», обычно встречающуюся в жанре «Литературы тщеславия» или «Мудрости протеста» в литературе мудрости (все это бессмысленно, поскольку ты умрешь). [2] [5]
Ниг-Нам Ну-Кал («Ничто не имеет ценности»): ряд коротких шумерских песен, восхваляющих жизнь с повторяющимся рефреном «Ничто не имеет ценности, но сама жизнь сладка». [5]
В древнеегипетской литературе литература мудрости принадлежала к жанру себайт («учение»), который процветал во времена Среднего царства Египта и стал каноническим во времена Нового царства . Известные произведения этого жанра включают « Наставления Кагемни» , «Максимы Птаххотепа» , « Наставления Аменемхета» , « Учение лоялистов» . Гимны, такие как «Молитва Ра-Хар-ахти» ( ок. 1230 г. до н. э. ), содержат исповедание грехов и призыв к милосердию:
Не наказывай меня за мои многочисленные грехи, [ибо] я — не знающий себя, я — человек без рассудка. Я провожу день, следуя за своим [собственным] ртом, как корова за травой. [21]
Большая часть сохранившейся литературы мудрости Древнего Египта была посвящена загробной жизни . Некоторые из них имеют форму диалогов, например, «Спор между человеком и его душой» 20–18 вв. до н. э., в котором человек из Среднего царства сетует на жизнь, разговаривая со своим ба . [22] Другие тексты демонстрируют различные взгляды на жизнь после смерти, включая рационалистически-скептические «Бессмертие писателей» и «Песни арфистов» , последняя из которых колеблется между обнадеживающей уверенностью и разумными сомнениями. [23]
Corpus Hermeticum — это часть египетско - греческой литературы мудрости в форме диалога между Гермесом Трисмегистом и учеником. Большая часть текста датируется 1–4 веками н. э., хотя оригинальные материалы текстов могут быть старше; [24] недавние исследования подтверждают, что синкретическая природа герметизма возникла во времена римского Египта , но содержание традиции соответствует более старой литературе мудрости Древнего Египта, предполагая ее происхождение во времена фараонов . [25] [26] Герметические тексты египтян в основном касались вызова духов , оживления статуй, вавилонской астрологии и новой тогда практики алхимии ; дополнительные мистические темы включают божественное единство, очищение души и возрождение через просветление разума. [27]
Мудрая литература египетского герметизма в конечном итоге стала частью исламской традиции , а его труды Аббасиды считали священным наследием от Пророков , а самого Гермеса — предком Мухаммеда . В версии герметических текстов, хранящихся в Ихван ас-Сафа , Гермес Трисмегист отождествляется с древним пророком Идрисом ; согласно их традиции, Идрис отправился из Египта на небеса и в Эдем , принеся Черный Камень обратно на землю, когда он приземлился в Индии . [28] Секта поклоняющихся звездам , известная как сабианцы Харрана, также считала, что их доктрина произошла от Гермеса Трисмегиста. [29]
Самые известные примеры литературы мудрости можно найти в Библии . [30] [31] Мудрость [a] является центральной темой в Книгах мудрости , [b] то есть, Притчах , Псалмах , Иове , Песне Песней , Екклесиасте , Книге мудрости , Премудрости Сираховой и в некоторой степени Варухе . Не все Псалмы обычно считаются принадлежащими к традиции Мудрости. [34] Другие, такие как Послание Аристея , Псевдо-Фокилид и 4 Маккавеев , также считаются книгами мудрости.
Более поздние «Изречения отцов» , или Пиркей Авот в Талмуде , следуют традиции литературы мудрости, уделяя больше внимания изучению Торы как средству достижения награды, а не изучению мудрости ради нее самой. [35]
Ученые обычно относят теоретические Hermetica к 100–300 гг. н. э.; большинство относят CH I к началу этого времени. [...] [С]ледует отметить, что Жан-Пьер Маэ принимает ограничение вторым веком только для отдельных текстов в их нынешнем виде, указывая на то, что материалы, на которых они основаны, могут относиться к первому веку н. э. или даже раньше. [...] Найти теоретические герметические сочинения в Египте на коптском языке [...] было ошеломляющим вызовом старой точке зрения, главным сторонником которой был отец Фестюжьер, о том, что Hermetica можно полностью понять в постплатоновском греческом контексте.
и англиканцы использовали его только в этических/религиозных вопросах, но не считали его авторитетным в вопросах веры.