stringtranslate.com

Гермес Трисмегист

Гермес Трисмегист (от древнегреческого : Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος , «Гермес Трижды Величайший»; классическая латынь : Mercurius ter Maximus ) — легендарная фигура эллинистического периода , возникшая как синкретическая комбинация греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [1] Он является предполагаемым автором «Герметики » , широко разнообразной серии древних и средневековых псевдоэпиграфик , которые закладывают основу различных философских систем, известных как герметизм .

Мудрость, приписываемая этому деятелю в древности, сочетала в себе знание как материального, так и духовного мира, что делало приписываемые ему сочинения очень важными для тех, кто интересовался взаимосвязью между материальным и божественным. [2]

Фигуру Гермеса Трисмегиста также можно найти как в мусульманских писаниях , так и в писаниях бахаи . В этих традициях Гермес Трисмегист ассоциировался с пророком Идрисом (библейским Енохом ).

Происхождение и идентичность

Гермес изображен с керикейоном ( кадуцеем ), кифарой , петасосом (круглой шляпой) и плащом путешественника, Музеи Ватикана .
Thout, Thoth Deux fois Grand, le Second Hermès , N372.2A, Бруклинский музей

Гермес Трисмегист может быть связан с греческим богом Гермесом и египетским богом Тотом . [1] [3] Греки в Птолемеевском царстве Египта признали эквивалентность Гермеса и Тота через интерпретацию graeca . [4] Следовательно, двум богам поклонялись как одному в бывшем храме Тота в Кхемену, который в эллинистический период был известен как Гермополис . [5]

Гермес, греческий бог интерпретативного общения, сочетался с Тотом, египетским богом мудрости. Египетский жрец и эрудит Имхотеп был обожествлен спустя много времени после своей смерти и поэтому уподобился Тоту в классический и эллинистический периоды. [6] Знаменитый писец Аменхотеп и мудрец по имени Теос были равными божествами мудрости, науки и медицины; и, таким образом, они были помещены рядом с Имхотепом в святилищах, посвященных Тоту-Гермесу во времена Птолемеевского царства. [7]

Цицерон перечисляет несколько божеств, называемых «Гермесом»: «четвертый Меркурий (Гермес) был сыном Нила, имя которого египтяне не могут произносить»; и «пятый, которому поклоняются люди Фенея [в Аркадии ], как говорят, убил Аргуса Панопта и по этой причине бежал в Египет и дал египтянам их законы и алфавит: это он которого египтяне называют Тейт ». [8] Наиболее вероятная интерпретация этого отрывка - это два варианта одного и того же синкретизма греческого Гермеса и египетского Тота (или иногда других богов): четвертый (где Гермес оказывается «на самом деле» «сыном Нила»). «, то есть местный бог), рассматриваемый с египетской точки зрения, пятый (который перешел из Греции в Египет) рассматривается с греко-аркадской точки зрения. Обе эти ранние ссылки у Цицерона (самый древний материал о Трисмегисте относится к первым векам нашей эры) подтверждают точку зрения, что Трижды Великий Гермес возник в эллинистическом Египте в результате синкретизма между греческими и египетскими богами (Герметика чаще всего относится к Тоту и Амону). [9]

Гермес Трисмегист, напольная мозаика в Сиенском соборе.

Герметическая литература египтян, посвященная вызыванию духов и оживлению статуй, содержит информацию о древнейших эллинистических сочинениях по греко- вавилонской астрологии и недавно развившейся практике алхимии . [10] В параллельной традиции герметическая философия рационализировала и систематизировала религиозные культовые практики и предлагала адепту средства личного вознесения от ограничений физического существования. Эта последняя традиция привела к смешению герметизма с гностицизмом , который развивался в то же время. [11]

Эпитет «трижды великий»

Фауден утверждает, что первые датируемые случаи появления эпитета «трижды великий» встречаются в Легатио Афинагора Афинского и во фрагменте из Филона Библского , около 64–141 гг. н.э. [12] Однако в более поздней работе Копенхейвер сообщает, что этот эпитет впервые встречается в протоколе заседания совета культа Ибиса , состоявшегося в 172 году до нашей эры недалеко от Мемфиса в Египте. [13] Харт объясняет, что этот эпитет происходит от эпитета Тота, найденного в храме Эсны : «Тот великий, великий, великий». [4]

Многие христианские писатели, в том числе Лактанций , Августин , Марсилио Фичино , Кампанелла и Джованни Пико делла Мирандола , а также Джордано Бруно , считали Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, предвидевшим приход христианства . [14] [15] Они верили в существование prisca theologia , единого истинного богословия, которое пронизывает все религии. Оно было дано Богом человеку в древности [16] [17] и прошло через ряд пророков, среди которых были Зороастр и Платон . Чтобы продемонстрировать истинность prisca theologia, христиане присвоили герметические учения в своих целях. Согласно этому сообщению, Гермес Трисмегист был либо современником Моисея [18] , либо третьим в линии людей по имени Гермес, то есть Енох, Ной и египетский царь-жрец, который известен нам как Гермес Трисмегист [19] из-за быть величайшим священником, философом и королем. [19] [20]

Другое объяснение в Суде (10 век) заключается в том, что «его звали Трисмегистом из-за того, что он восхвалял троицу, говоря, что в троице есть одна божественная природа». [21]

Герметические писания

В средние века и эпоху Возрождения Герметика пользовалась большим престижем и была популярна среди алхимиков. Гермес также был тесно связан с астрологией, например, со стороны влиятельного исламского астролога Абу Машара аль-Балхи (787–886). [22] «Герметическая традиция», следовательно, относится к алхимии, магии, астрологии и смежным предметам. Тексты обычно делятся на две категории: философские и технические герметические. Первый занимается главным образом философией , а второй — практической магией, зельями и алхимией. Выражение « герметично запечатанный » происходит от алхимической процедуры изготовления Философского камня . Для этого требовалось поместить смесь материалов в стеклянный сосуд, который запечатывали путем сплавления горлышка - процедура, известная как Печать Гермеса. Затем сосуд нагревали в течение 30–40 дней. [23]

В эпоху Возрождения считалось, что Гермес Трисмегист был современником Моисея . Однако после того, как Исаак Кейсобон в 1614 году продемонстрировал, что герметические писания должны датироваться позднее появлением христианства, весь герметизм эпохи Возрождения рухнул. [24] Что касается их фактического авторства:

... они, конечно, были написаны в глубокой древности не мудрым египетским священником, как считали в эпоху Возрождения, а различными неизвестными авторами, вероятно, греками, и они содержат популярную греческую философию того периода, смесь платонизма и стоицизма . в сочетании с некоторыми еврейскими и, возможно, персидскими влияниями. [25]

Французский фигурист -иезуит, миссионер в Китае Иоахим Буве считал, что Гермес Трисмегист, Зороастр и китайский культурный герой Фуси на самом деле были библейским патриархом Енохом . [26]

В современных научных кругах были опубликованы различные критические издания «Герметики», например «Герметика» Брайана Копенхейвера .

Исламская традиция

Страницы арабской рукописи Циранидов XIV века , текста, приписываемого Гермесу Трисмегисту.

Антуан Фавр в книге «Вечный Гермес» (1995) отметил, что Гермес Трисмегист имеет место в исламской традиции, хотя имя Гермес не встречается в Коране . Агиографы и летописцы первых веков исламской хиджры быстро отождествили Гермеса Трисмегиста с Идрисом, [27] исламским пророком сур 19.57 и 21.85, которого мусульмане также отождествляли с Енохом (ср. Бытие 5.18–24). Согласно сообщению персидского астролога Абу Машара аль-Балхи (787–886), Идриса/Гермеса называли «Триждымудрым» Гермесом Трисмегистом, потому что он имел тройное происхождение. Первый Гермес, сравнимый с Тотом , был «героем-цивилизатором», инициатором тайн божественной науки и мудрости, оживляющих мир; принципы этой священной науки он вырезал в иероглифах . Второй Гермес, в Вавилоне , был инициатором Пифагора . Третий Гермес был первым учителем алхимии . «Безликий пророк, — пишет исламист Пьер Лори , — Гермес не обладает никакими конкретными или заметными характеристиками, отличаясь в этом отношении от большинства главных фигур Библии и Корана». [28]

Секта поклонения звездам , известная как сабианцы Харрана, также считала, что их учение произошло от Гермеса Трисмегиста. [29]

Сохранилось не менее двадцати арабских герметических книг . Хотя некоторые из этих арабских герметических сочинений были переведены с греческого или среднеперсидского языка , некоторые изначально были написаны на арабском языке. [30] Герметические фрагменты также встречаются в трудах мусульманских алхимиков, таких как Джабир ибн Хайян (умер ок.  806–816 , цитирует раннюю версию Изумрудной Скрижали в своем Китаб Устукус аль-Усс ) [31] и Ибн Умайл ( ок.900  – ок.960  , цитировал и комментировал герметические высказывания на протяжении всей  своей работы, среди них также комментарий к Изумрудной Скрижали ). [32]

Писания бахаи

Бахаулла , основатель Веры Бахаи , отождествляет Идриса с Гермесом в своей Скрижали о Несоставной Реальности . [33]

Рекомендации

  1. ^ ab Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста как греческого бога Гермеса и египетского бога Тота можно найти в Bull, Christian H. (2018). «Миф о Гермесе Трисмегисте». Традиция Гермеса Трисмегиста: египетский жрец как учитель эллинизированной мудрости . Религии в греко-римском мире. Том. 186. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 31–96. дои : 10.1163/9789004370845_003. ISBN 978-90-04-37081-4. ISSN  0927-7633. S2CID  172059118.
  2. ^ Ван ден Брук, Рулоф (2006). «Гермес Трисмегист I: Античность». В Ханеграафе, Воутер Дж. (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Лейден: Брилл. стр. 474–478. ISBN 9789004152311.п. 474.
  3. ^ Бадж, Э.А. Уоллис (1904). Боги египтян Том. 1. С. 414–5.
  4. ^ Аб Харт, Г., Словарь египетских богов и богинь Рутледжа , 2005, Рутледж, второе издание, Оксон, стр. 158.
  5. ^ Бейли, Дональд, «Классическая архитектура» в Риггс, Кристина (ред.), Оксфордский справочник по римскому Египту (Oxford University Press, 2012), стр. 192.
  6. Артманн, Бенно (22 ноября 2005 г.). «Об обложке: Математическое завоевание третьего измерения» (PDF) . Бюллетень Американского математического общества . Новая серия. 43 (2): 231. doi : 10.1090/S0273-0979-06-01111-6 . Проверено 7 августа 2016 г.
  7. ^ Тот или Гермес Египта: исследование некоторых аспектов богословской мысли в Древнем Египте , стр. 166–168, Патрик Бойлан, Oxford University Press, 1922.
  8. ^ De natura deorum III, Гл. 56
  9. ^ «Цицерон: De Natura Deorum III». Thelatinlibrary.com . Проверено 25 июня 2015 г.
  10. ^ Фауден 1993: стр. 65–68.
  11. ^ «Стадии Вознесения в герметическом возрождении». Esoteric.msu.edu . Проверено 25 июня 2015 г.
  12. ^ Фауден, Г., «Египетский Гермес», издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1987, стр. 216.
  13. ^ Копенхейвер, BP, «Герметика», Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1992, стр. xiv.
  14. ^ Хейзер, Джеймс Д. (2011). Prisci Theologi и герметическая Реформация в пятнадцатом веке (1-е изд.). Мэлоун, Техас: Repristination Press. ISBN 978-1-4610-9382-4.
  15. ^ Джафар, Имад (2015). «Енох в исламской традиции». Священная паутина: журнал традиций и современности . XXXVI .
  16. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 14–18 и стр. 433–434.
  17. ^ Ханеграаф, WJ, «Религия Нью Эйдж и западная культура», SUNY, 1998, стр. 360.
  18. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 27 и стр. 293.
  19. ^ Аб Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 52.
  20. ^ Копенхейвер, BP, «Герметика», издательство Кембриджского университета, 1992, стр. xlviii.
  21. ^ Копенгавер, Герметика , стр. хli
  22. ^ Ван Бладель 2009, 122 и далее.
  23. ^ Принсипи, Л.М., Секреты алхимии , 2013, University of Chicago Press, стр. 123
  24. ^ Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура . Лейден: Брилл.стр. 390–391.
  25. ^ Йейтс Джордано Бруно и герметическая традиция, стр. 2–3.
  26. ^ Мунгелло 1989:321
  27. ^ Ван Бладель 2009, с. 168: «Биография Гермеса Абу Машара, написанная примерно между 840 и 860 годами, сделает ее общеизвестной».
  28. ^ (Февр, 1995, стр. 19–20)
  29. ^ Стэплтон, Генри Э .; Азо, РФ; Хидаят Хусейн, М. (1927). «Химия в Ираке и Персии в десятом веке нашей эры» Мемуары Азиатского общества Бенгалии . VIII (6): 317–418. ОСЛК  706947607.стр. 398–403.
  30. ^ Ван Бладель 2009, с. 17, примечание 42.
  31. ^ Зирнис, Питер (1979). Китаб Устукус аль-Усс Джабира ибн Хайяна (неопубликованная докторская диссертация). Нью-Йоркский университет.С. 64–65, 90. Джабир прямо отмечает, что цитируемый им вариант Изумрудной Скрижали взят из «Балинаса Мудреца» (т. е. псевдо - Аполлония Тианского ), хотя и несколько отличается от (вероятно, даже более раннего) версия сохранилась у псевдо-Аполлония в «Сирр аль-Халика» Тианы ( «Тайна творения »): см. Weisser, Ursula (1980). Das "Buch über das Geheimnis der Schöpfung" Псевдо-Аполлония фон Тианы. Берлин: Де Грюйтер . дои : 10.1515/9783110866933. ISBN 978-3-11-086693-3.п. 46.
  32. ^ Стэплтон, HE ; Льюис, Г.Л.; Тейлор, Ф. Шервуд (1949). «Высказывания Гермеса, цитируемые в Ма' аль-Вараки Ибн Умаила». Амбикс . 3 (3–4): 69–90. дои : 10.1179/amb.1949.3.3-4.69.
  33. ^ «Гермес Трисмегист и Аполлоний Тианский в Писаниях Бахауллы». Bahai-library.com . Проверено 25 июня 2015 г.

Библиография

Внешние ссылки