Екклесиаст ( / ɪ ˌ k l iː z i ˈ æ s t iː z / ih- KLEE -zee- ASS -teez ; библейский иврит : קֹהֶלֶת , романизированный : Qōheleṯ , древнегреческий : Ἐκκλησιαστής , романизированный : Ekklēsiastēs ) является одним из Кетувим («Писания») еврейской Библии и частью литературы Мудрости христианского Ветхого Завета . Название, обычно используемое в английском языке, является латинской транслитерацией греческого перевода еврейского слова קֹהֶלֶת ( Kohelet, Koheleth, Qoheleth или Qohelet ). Неназванный автор представляет «Слова Кохелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме» ( 1:1 ) и не использует свой собственный голос до последних стихов (12:9–14), где он излагает свои собственные мысли и резюмирует высказывания Кохелета ; основная часть текста приписывается самому Кохелету.
Кохелет провозглашает (1:2) «Суета сует! Все тщетно!»; еврейское слово hevel , «пар» или «дыхание», может образно означать «несущественный», «пустой», «бесполезный» или «бессмысленный». В некоторых версиях тщета переводится как «бессмысленный», чтобы избежать путаницы с другим определением тщеты. [1] Учитывая это, следующий стих представляет собой основной экзистенциальный вопрос, которому посвящена остальная часть книги: «Какая польза человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?», выражая, что жизнь как мудрых, так и глупых людей заканчивается смертью. В свете этой воспринимаемой бессмысленности он предлагает людям наслаждаться простыми удовольствиями повседневной жизни, такими как еда, питье и наслаждение своей работой, которые являются дарами из руки Бога. Книга завершается наставлением: «Бойтесь Бога и соблюдайте заповеди Его, ибо это долг всего человечества. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, за всякое тайное действие, доброе ли оно или худое».
Согласно раввинской традиции, книга была написана царем Соломоном (правил около 970–931 гг. до н. э.) в преклонном возрасте [2] , однако наличие персидских заимствований и арамеизмов указывает на дату не ранее 450 г. до н. э. [3] , тогда как самая поздняя возможная дата ее составления — 180 г. до н. э. [4].
Екклесиаст — это фонетическая транслитерация греческого слова Ἐκκλησιαστής ( Ekklēsiastēs ), которое в Септуагинте переводит еврейское имя его заявленного автора, Кохелет ( קֹהֶלֶת ). Греческое слово происходит от ekklesia «собрание» [5], как еврейское слово происходит от kahal «собрание» [6], но хотя греческое слово означает «член собрания» [7], значение оригинального еврейского слова, которое оно переводит, менее определенно. [8] Как упоминает Стронга Concordance , [9] это женское действительное причастие глагола kahal в его простой ( qal ) парадигме, форме, не используемой в других местах Библии и которая иногда понимается как активная или пассивная в зависимости от глагола, [a], так что Kohelet будет означать '(женщина) сборщица' в активном падеже (записано как таковое в Стронга Concordance ), [9] и '(женщина) собранная, член собрания' в пассивном падеже (согласно переводчикам Септуагинты). Согласно большинству сегодняшних представлений, [8] это слово является более общей ( mishkal , מִשְׁקָל ) формой, а не буквальным причастием, и предполагаемое значение Kohelet в тексте - 'кто-то, говорящий перед собранием'; отсюда 'Учитель' или 'Проповедник'. Такова была позиция Мидраша [ 10] и Иеронима . [11]
Комментаторы изо всех сил пытаются объяснить, почему мужчине было дано явно женское имя. Согласно Исайе ди Трани , «Он написал эту работу в старости, когда был слаб, как женщина, и поэтому получил женское имя», — мнение, которого также придерживался Иоганн Симонис. [12] Согласно Соломону б. Иерохаму (также Лоринусу, Циркелю), «Это потому, что, как женщина рожает и воспитывает детей, Кохелет раскрыл и организовал мудрость». [13] Согласно Йефету б. Али (также принятому Авраамом ибн Эзрой и Иосифом ибн Каспи ), «Он приписал эту деятельность своей мудрости, и поскольку Мудрость — женского рода, он использовал женское имя». [14] Это последнее мнение принимается многими современными учеными, включая К. Д. Гинзбурга . [15]
Екклесиаст представлен как биография «Кохелета» или «Кохелета»; его история обрамлена голосом рассказчика, который обращается к Кохелету в третьем лице , восхваляет его мудрость, но напоминает читателю, что мудрость имеет свои ограничения и не является главной заботой человека. [3] Кохелет сообщает о том, что он планировал, делал, пережил и думал, но его путь к знанию, в конечном счете, не завершен; читатель должен не только услышать мудрость Кохелета, но и наблюдать его путь к пониманию и принятию разочарований и неопределенностей жизни: сам путь важен. [16]
Иерусалимская Библия делит книгу на две части: первая часть содержит Екклесиаст 1:4–6:12, вторая часть состоит из глав с 7 по 12, каждая из которых начинается отдельным прологом. [17]
Лишь немногие из многочисленных попыток раскрыть глубинную структуру Книги Екклесиаста получили широкое признание; среди них наиболее влиятельной является следующая: [18]
Несмотря на принятие этой структуры некоторыми, было много критических замечаний, например, Фокса: «Предложенная [Эддисоном Г. Райтом] структура не оказывает большего влияния на интерпретацию, чем привидение на чердаке. Литературная или риторическая структура не должна просто «существовать»; она должна что-то делать . Она должна направлять читателей в распознавании и запоминании хода мыслей автора». [19]
Стих 1:1 представляет собой надпись, древний эквивалент титульного листа: он представляет книгу как «слова Кохелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме». [20]
Большинство, хотя и не все, современных комментаторов считают эпилог (12:9–14) дополнением более позднего переписчика. Некоторые определили некоторые другие утверждения как дальнейшие дополнения, призванные сделать книгу более религиозно ортодоксальной (например, утверждения Божьей справедливости и необходимости благочестия). [21]
Было высказано предположение, что текст состоит из трех отдельных голосов. Первый принадлежит Кохелету как пророку, «истинному голосу мудрости» [22] , который говорит от первого лица, рассказывая мудрость через свой собственный опыт. Второй голос принадлежит Кохелету как царю Иерусалима, который более дидактичен и поэтому говорит в основном во втором лице повелительных утверждений. Третий голос — это голос эпилога ( т. е . автора эпилога ), который говорит пословично от третьего лица. Эпилог наиболее определен в первом и последнем стихах книги. Кайл Р. Гринвуд предполагает, что следуя этой структуре, Экклезиаст следует читать как диалог между этими голосами. [ 22]
Десятистрофное введение в стихах 1:2–11 — это слова рассказчика-рамочника; они задают настроение тому, что последует дальше. Послание Кохелета заключается в том, что все бессмысленно. [20] Это различие впервые появилось в комментариях Самуила ибн Тиббона (ум. 1230) и Аарона бен Иосифа из Константинополя (ум. 1320). [23]
Всему свое время, и время всякой вещи под небом:
время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время
убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать
, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время
разбрасывать камни, и время собирать камни;
время обнимать, и время уклоняться от объятий ;
время приобретать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать
, и время сшивать; время молчать, и время говорить;
время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.
( Версия короля Якова 3 :1-8)
После вступления следуют слова Кохелета. Как король, он испытал все и сделал все, но приходит к выводу, что ничто не является в конечном счете надежным, поскольку смерть уравнивает все. Кохелет утверждает, что единственное благо — это наслаждаться жизнью в настоящем, ибо наслаждение исходит от руки Бога. Все упорядочено во времени, и люди подвержены времени в отличие от вечного характера Бога. Мир полон несправедливости, которую рассудит только Бог. Бог и люди не принадлежат к одному и тому же царству, и поэтому необходимо иметь правильное отношение к Богу. Люди должны наслаждаться, но не должны быть жадными; никто не знает, что хорошо для человечества; праведность и мудрость ускользают от человечества. Кохелет размышляет об ограничениях человеческой власти: все люди сталкиваются со смертью, и смерть лучше жизни, но люди должны наслаждаться жизнью, когда могут, потому что может наступить время, когда никто не сможет. Мир полон риска: он дает советы о том, как жить с риском, как политическим, так и экономическим. Слова Кохелета заканчиваются образами природы, томящейся в агонии, и человечества, идущего к могиле. [24]
Рассказчик-рамка возвращается с эпилогом: слова мудрецов суровы, но они применяются так же, как пастух применяет рожны и колючки к своему стаду. Концовка книги суммирует ее послание: «Бойтесь Бога и соблюдайте заповеди Его, ибо Бог приведет все дела на суд». [25] Некоторые ученые предполагают, что 12:13–14 были добавлены более ортодоксальным автором, чем оригинальный автор [26] [27] (то, что эпилог был добавлен позже, впервые было предложено Самуилом ибн Тиббоном ); [23] другие [ кто? ] считают, что это, скорее всего, работа оригинального автора. [28]
Название книги происходит от греческого ekklēsiastēs , перевода названия, которым центральная фигура называет себя: «Кохелет», что означает что-то вроде «тот, кто созывает или обращается к собранию». [29] Согласно раввинской традиции, Екклесиаст был написан царем Соломоном в преклонном возрасте [2] (альтернативная традиция, что « Езекия и его коллеги написали Исайю , Притчи , Песнь Песней и Екклесиаст», вероятно, просто означает, что книга была отредактирована при Езекии), [30] но критически настроенные ученые давно отвергли идею о допленном происхождении. [31] [32] Согласно христианской традиции, книга, вероятно, была написана другим Соломоном ( Григорий Нисский писал, что она была написана другим Соломоном; [33] Дидим Слепой писал, что она, вероятно, была написана несколькими авторами [34] ). Наличие персидских заимствований и многочисленных арамеизмов указывает на дату не ранее 450 г. до н. э. [3] в то время как самая поздняя возможная дата его составления — 180 г. до н. э., когда еврейский писатель Бен Сира цитирует его. [4] Спор о том, принадлежит ли Экклезиаст персидскому или эллинистическому периодам (т. е. более ранней или поздней части этого периода), вращается вокруг степени эллинизации (влияния греческой культуры и мысли), присутствующей в книге. Ученые, выступающие за персидскую дату ( ок. 450–330 гг. до н. э. ), считают, что греческое влияние полностью отсутствует; [3] те, кто выступает за эллинистическую дату ( ок. 330–180 гг. до н. э. ), утверждают, что она демонстрирует внутренние доказательства греческой мысли и социальной обстановки. [35]
Также не решен вопрос, идентичны ли автор и рассказчик Кохелета. Экклезиаст регулярно переключается между цитатами Кохелета от третьего лица и размышлениями от первого лица о словах Кохелета, что указывает на то, что книга была написана как комментарий к притчам Кохелета, а не как лично составленное хранилище его высказываний. Некоторые ученые утверждают, что структура повествования от третьего лица является искусственным литературным приемом в духе Дядюшки Рема , хотя описание Кохелета в 12:8–14, по-видимому, отдает предпочтение исторической личности, мысли которой представлены рассказчиком. [36] Однако утверждалось, что этот вопрос не имеет теологического значения; [36] один ученый (Роланд Мерфи) прокомментировал, что сам Кохелет считал бы время и изобретательность, вложенные в интерпретацию его книги, «еще одним примером тщетности человеческих усилий ». [37]
Екклесиаст взял свою литературную форму из ближневосточной традиции вымышленной автобиографии, в которой персонаж, часто царь, рассказывает о своем опыте и извлекает из него уроки, часто самокритично: Кохелет также идентифицирует себя как царя, говорит о своих поисках мудрости, излагает свои выводы и признает свои ограничения. [16] Книга принадлежит к категории литературы мудрости , корпусу библейских писаний, которые дают советы о жизни вместе с размышлениями о ее проблемах и значениях — другие примеры включают Книгу Иова , Притчи и некоторые из Псалмов . Екклесиаст отличается от других библейских книг Мудрости тем, что глубоко скептически относится к полезности самой мудрости. [38] Екклесиаст, в свою очередь, оказал влияние на второканонические произведения, Премудрость Соломона и Сирахову , обе из которых содержат открытое неприятие экклезиастической философии тщетности.
Мудрость была популярным жанром в древнем мире, где она культивировалась в кругах писцов и была направлена на молодых людей, которые собирались сделать карьеру в высших чиновничьих кругах и королевских дворах; есть веские доказательства того, что некоторые из этих книг или, по крайней мере, высказывания и учения были переведены на иврит и оказали влияние на Книгу Притчей, а автор Екклесиаста, вероятно, был знаком с примерами из Египта и Месопотамии. [39] Он также мог находиться под влиянием греческой философии, в частности школ стоицизма , которые считали, что все вещи предопределены, и эпикурейства , которое считало, что счастье лучше всего достигается посредством тихого развития более простых удовольствий жизни. [40]
Присутствие Екклесиаста в Библии является своего рода загадкой, поскольку общие темы еврейского канона — Бог, который открывает и искупает, который избирает и заботится об избранном народе — отсутствуют в нем, что говорит о том, что Кохелет утратил веру в старости. Понимание книги было темой самых ранних записанных дискуссий (гипотетический Ямнийский собор в I веке н. э.). Один из аргументов, выдвинутых в то время, заключался в том, что имя Соломона имело достаточный авторитет, чтобы гарантировать его включение; однако другие работы, которые появились с именем Соломона, были исключены, несмотря на то, что были более ортодоксальными, чем Екклесиаст. [41] Другим было то, что слова эпилога, в котором читателю говорится бояться Бога и соблюдать его заповеди, сделали его ортодоксальным; но все более поздние попытки найти что-либо в остальной части книги, что отражало бы эту ортодоксальность, потерпели неудачу. Современное предположение трактует книгу как диалог, в котором разные утверждения принадлежат разным голосам, а сам Кохелет отвечает и опровергает неортодоксальные мнения, но в книге нет явных указаний на это, как, например, в Книге Иова.
Еще одно предположение заключается в том, что Екклесиаст — это просто самый крайний пример традиции скептицизма, но ни один из предложенных примеров не сравнится с Екклесиастом по устойчивому отрицанию веры и сомнениям в благости Бога. Мартин А. Шилдс в своей книге 2006 года « Конец мудрости: переоценка исторической и канонической функции Екклесиаста » подытожил: «Короче говоря, мы не знаем, почему или как эта книга попала в столь уважаемую компанию». [42]
Ученые расходятся во мнениях относительно тем Екклесиаста: является ли он позитивным и жизнеутверждающим или глубоко пессимистичным ; [43] является ли он последовательным или непоследовательным, проницательным или запутанным, ортодоксальным или неортодоксальным; является ли конечным посланием книги копирование Кохелета, «мудреца», или избежание его ошибок. [44] Иногда Кохелет поднимает глубокие вопросы; он «сомневался в каждом аспекте религии, от самого идеала праведности до уже традиционной идеи божественной справедливости для людей». [45] Некоторые отрывки из Екклесиаста, кажется, противоречат другим частям еврейской Библии и даже самому себе. [43] Талмуд даже предполагает, что раввины рассматривали возможность цензуры Екклесиаста из - за его кажущихся противоречий. [46] Одним из предложений по разрешению противоречий является прочтение книги как отчета о поисках знаний Кохелетом: противоположные суждения (например, «мертвым лучше, чем живым» (4:2) против «живой собаке лучше, чем мертвому льву» (9:4)) являются, таким образом, предварительными, и только в заключение выносится вердикт (11–12:7). При таком прочтении высказывания Кохелета являются стимулами , призванными спровоцировать диалог и размышления у его читателей, а не прийти к преждевременным и самоуверенным выводам. [47]
Предметом Екклесиаста являются боль и разочарование, порожденные наблюдением и размышлением над искажениями и несправедливостью, пронизывающими мир, бесполезностью человеческих амбиций и ограничениями мирской мудрости и праведности. Фраза «под солнцем» появляется двадцать девять раз в связи с этими наблюдениями; все это сосуществует с твердой верой в Бога, чья сила, справедливость и непредсказуемость являются суверенными. [48] История и природа движутся циклами, так что все события предсказуемы и неизменны, и жизнь без Солнца не имеет смысла или цели: мудрец и человек, который не изучает мудрость, оба умрут и будут забыты: человек должен быть благоговейным (т. е. бояться Бога), но в этой жизни лучше всего просто наслаждаться дарами Бога. [40]
В иудаизме Экклезиаст читается либо на Шмини Ацерет (йеменцами, итальянцами, некоторыми сефардами и средневековым французским еврейским обрядом), либо в Шаббат промежуточных дней Суккота ( ашкеназами ). Если нет промежуточного Шаббата Суккота, ашкеназы также читают его на Шмини Ацерет (или, в Израиле, в первый Шаббат Суккота). Он читается на Суккот как напоминание не слишком увлекаться празднествами праздника и переносить счастье Суккота на оставшуюся часть года, рассказывая слушателям, что без Бога жизнь бессмысленна.
Заключительная поэма «Кохелет » [49] была интерпретирована в Таргуме , Талмуде и Мидраше , а также раввинами Раши , Рашбамом и ибн Эзрой как аллегория старости.
Екклесиаст цитировался в трудах прошлых и нынешних лидеров Католической церкви . Например, Учителя Церкви цитировали Екклесиаста. Августин Гиппонский цитировал Екклесиаста в Книге XX Града Божьего . [50] Иероним написал комментарий к Екклесиасту. [51] Фома Аквинский цитировал Екклесиаста («Число глупцов бесконечно») в своей Summa Theologica . [52]
Католический теолог и кардинал-избранник 20-го века Ганс Урс фон Бальтазар обсуждал Екклесиаста в своей работе по теологической эстетике « Слава Господня ». Он описывает Кохелета как « критического трансценденталистского avant la lettre », чей Бог далек от мира, и чей кайрос — это «форма времени, которая сама по себе лишена смысла». Для Бальтазара роль Екклесиаста в библейском каноне заключается в том, чтобы представлять «последний танец мудрости, [завершение] путей человека», логическую конечную точку раскрытия человеческой мудрости в Ветхом Завете, которая прокладывает путь для пришествия Нового. [53]
Книгу продолжают цитировать недавние папы , включая папу Иоанна Павла II и папу Франциска . Папа Иоанн Павел II на своей общей аудиенции 20 октября 2004 года назвал автора Екклесиаста «древним библейским мудрецом», чье описание смерти «делает безумное цепляние за земные вещи совершенно бессмысленным». [54] Папа Франциск процитировал Екклесиаста в своем обращении 9 сентября 2014 года. Говоря о тщеславных людях, он сказал: «Сколько христиан живут ради видимости? Их жизнь похожа на мыльный пузырь ». [55]
Екклесиаст оказал глубокое влияние на западную литературу. Он содержит несколько фраз, которые нашли отклик в британской и американской культуре, такие как «есть, пить и веселиться», «ничто новое под солнцем», «время рождаться и время умирать» и « суета сует; все суета». [56] Американский романист Томас Вулф писал: «[Из] всего, что я когда-либо видел или узнал, эта книга кажется мне самым благородным, мудрым и самым сильным выражением жизни человека на этой земле — а также высшим цветком поэзии, красноречия и истины. Я не склонен к догматическим суждениям в вопросах литературного творчества, но если бы мне пришлось вынести свое, я бы сказал, что Екклесиаст — величайшее отдельное произведение, которое я когда-либо знал, а мудрость, выраженная в нем, — самая долговечная и глубокая». [57]
Аудиокнига «Екклесиаст» в свободном доступе на LibriVox – Различные версии