Антропология религии — это изучение религии в связи с другими социальными институтами , а также сравнение религиозных верований и практик в разных культурах . [1] Антропология религии как область пересекается с областью религиоведения, но отличается от нее. История антропологии религии — это история стремления понять, как другие люди видят и ориентируются в мире. Эта история включает в себя решение того, что такое религия, что она делает и как она функционирует. [2] Сегодня одной из главных забот антропологов религии является определение религии, что само по себе является теоретическим начинанием. Такие ученые, как Эдвард Тайлор, Эмиль Дюркгейм, Э. Э. Эванс Притчард, Мэри Дуглас, Виктор Тернер, Клиффорд Гирц и Талал Асад, пытались определить и охарактеризовать религию антропологически.
В 19 веке в культурной антропологии доминировал интерес к культурной эволюции ; большинство антропологов предполагали простое различие между «примитивной» и «современной» религией и пытались дать описание того, как первая эволюционировала во вторую. [ необходима цитата ]
Эдвард Бернетт Тайлор (1832-1917), которого иногда называют «отцом антропологии», придерживался эволюционного подхода к религии. Тайлор определял религию как «веру в духовных существ», но не считал, что все религии равны или одинаково «истинны». Его эволюционная точка зрения очевидна в его книге (1871) « Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, языка, искусства и обычаев», в которой он предложил таксономию религий и считал, что «первобытные» религии были результатом когнитивных ошибок. Другими словами, эти верования объясняли природные явления, которые люди или культура не полностью понимали. Он называл это «анимизмом», который включал приписывание духа неодушевленным предметам. [3]
Джеймс Джордж Фрейзер (1854-1941), наиболее известный по своей книге «Золотая ветвь», также подходил к изучению религии с эволюционной точки зрения. Иерархия религий Фрейзера включала различные этапы: сначала магия, затем религиозная и, наконец, научная. Фрейзер утверждает, что магия становится все более бесполезной практикой по мере развития религиозных систем. [3] Именно тогда начинается религиозная фаза, в которой мир объясняется посредством ссылки на божественных существ, которые вмешиваются в мир. На заключительном этапе элиты считают религию недостаточной или неправильной по отношению к мировым явлениям и начинают стремиться понять мир через законы природы. [4]
К концу XIX века антропологи религии начали подвергать сомнению различия между магией и религией, сделанные Тайлором и Фрейзером. Уильям Робертсон Смит (1846-1894) в «Лекциях о религии семитов» (1899) предложил идею тотема. По мнению Смита, социальные группы поклонялись тотемам, которые представляли их предков, и поклонение тотемным предметам объясняло возникновение религий. Таким образом, теория тотемизма Смита заняла видное место в области антропологии религии, бросив вызов и в некоторых случаях полностью заменив теорию анимизма Тайлора.
Дюркгейм (1858-1917) построил свою теорию на идее тотема. Он рассматривал религию как коллективную и общественную. Для Дюркгейма религиозные силы по сути являются коллективными общественными силами, которые проявляются в самом тотеме. Общество дает тотему его силу, значение и существование, что фактически дает богу или религии его силу, значение и существование. В «Истоках веры» Дюркгейм утверждает, что тотем символизирует общество или, как он его называет, клан и бога. Как говорит Дюркгейм, «тотем — это видимое тело Бога». Сам по себе тотем может быть незначительным объектом, например, животным или деревянным крестом. Однако, несмотря на его кажущуюся незначительную природу как физической вещи, Дюркгейм утверждает, что тотем на самом деле является самим кланом. Однако индивиды не осознают своего почитания общества через свое почитание тотема. Скорее, они полагают, что тотем – это нечто, приходящее извне их сознания, по сути, по словам Дюркгейма, «общество дает ощущение постоянной зависимости» [5] .
Бронислав Малиновский (1884-1942) отошел от исследования истоков религии, сместив теорию религии, чтобы сосредоточиться на религии как функции социального мира. В своем эссе «Магия, наука и религия» Малиновский утверждает, что религия в своих социальных и психологических функциях способствует социальной интеграции и сообществу. Малиновский разделяет категории религии и магии, указывая, что магия используется для функциональных целей: для решения проблем или достижения целей, где другие методы не сработали. [4]
Эванс Притчард (1902-1973) наиболее известен своей работой о колдовстве. Его книга «Колдовство, оракулы и магия среди азанде» рассматривает колдовство как связную и внутренне непротиворечивую систему знаний. Хотя Притчард считал, что религиозные системы являются отражением социальной среды, его в первую очередь интересовали модели мышления и логика в системах верований.
Виктор Тернер (1920-1983) понимал религию через призму ритуалов, обрядов перехода и символизма. Он считал религию краеугольным камнем культурных систем. В своей книге « Ритуальный процесс: структура и антиструктура» он предлагает свою теорию лиминальности и коммунитас. Он развил лиминальность у фольклориста Арнольда Ван Геннепа. Для Тернера лиминальная стадия — это период неоднозначности или перехода, когда статус индивида в ритуале меняется с предритуальной стадии на постритуальную. Идея коммунитас относится к общему опыту сообщества во время ритуала.
Работы и темы Мэри Дуглас (1921-2007) были вдохновлены Эвансом-Притчардом. Они оба объясняли социальные системы с точки зрения функционализма. Она определяла религию через призму ритуала. В своей самой известной книге « Чистота и опасность: анализ концепций загрязнения и табу» она сравнивает западные и «примитивные» общества, показывая, что западные общества также полагались на «магию» через ритуалы вокруг чистоты и загрязнения, такие как чистка зубов. Она рассматривает ритуал как коллективную силу или систему, которая накладывает ограничения на тело. Таким образом, образ общества вырезается на теле посредством повторений чистоты и загрязнения.
Талал Асад (1932-настоящее время) — выдающийся антрополог религии сегодня, который фокусируется на религии и современности. Асад хорошо известен своими работами о религии и власти. Он утверждал, что игнорирование истории определения религии может привести к тому, что мы упустим из виду ее переплетение с властью. Он также указал на способы, которыми современность ограничила религию определенной сферой жизни, так что религию можно указать или идентифицировать определенными способами, а не другими. Делая это, он также призвал к развитию религии светскости.
Клиффорд Гирц и Талал Асад публично обсуждали «универсальную» природу религии. В то время как Гирц дал рабочее определение религии, которое допускало вариации в разных культурах, он считал, что это определение инкапсулирует некоторые универсальные черты «религии». С другой стороны, Асад подверг сомнению само существование «универсальной религии», указав на способы, которыми идеи об универсальном были укоренены в отчетливо христианских идеях и традициях. Под влиянием Мишеля Фуко и Эдварда Саида Асад подвергает сомнению концептуальные предположения, вовлеченные в или лежащие в основе производства знаний. [4] Именно это заставило Асада усомниться в существовании отдельной сферы общества, которую можно было бы назвать или идентифицировать как «религию». Подрывая существование религии как отдельной сферы, Асад указывает на западную современность как на создание религии, отличной от других частей общества.
Одним из ключевых компонентов антропологии религии является этнографическая полевая работа. Это то, что отличает антропологов, изучающих религию, от других ученых-религиоведов. Этнография, если говорить проще, это эмпирическое наблюдение и описание людей, обществ и культур. Для антропологов религии этнографическая полевая работа фокусируется на религии через призму ритуалов, поклонения, религиозных ценностей и других компонентов живой религии. Развитие этнографических подходов к изучению религии или теоретических разработок в этнографическом изучении религии охватывало десятилетия.
Эволюционистские перспективы отражали дарвиновские теории эволюции и рассматривали религиозные системы таксономическим и иерархическим образом: некоторые религии были ближе к истине, чем другие, и христианство всегда было на вершине пирамиды. Функционалистские перспективы были направлены на изучение религии как части общества, которая играла важную и неотъемлемую роль: нехристианские религии не сравнивались с христианством по скользящей шкале, а скорее рассматривались в контексте всего культурного контекста. Гуманистические теории эволюции рассматривают религии как продукты человеческой культуры и изобретения, а не метафизические или сверхъестественные явления, которые «существуют» вне человеческих культур, которые их производят. [4] Кросс-культурные или сравнительные теории религии фокусируются на «религии» как на чем-то, что можно найти и сравнить во всех человеческих культурах и обществах.
Антропология религии сегодня отражает влияние или взаимодействие с такими теоретиками, как Карл Маркс (1818-1883), Зигмунд Фрейд (1856-1939), Эмиль Дюркгейм (1858-1917) и Макс Вебер (1864-1920). [6] Антропологи религии особенно обеспокоены тем, как религиозные верования и практики могут отражать политические или экономические силы; или социальными функциями религиозных верований и практик. [7] [ необходимо разъяснение ]
Недавно выдающийся этнограф религии Роберт Орси призвал исследователей религии отказаться от эмпирического подхода к этнографии религии, который возник одновременно с современностью. Этот подход подразумевает импульс к объяснению Бога или богов в жизни людей как функции или символа чего-то другого. Орси просит тех, кто изучает религию, вместо этого воспринимать Бога и богов как реальных действующих лиц, реально присутствующих.
Одной из основных проблем в антропологии религии является определение самой религии. [8] В свое время [ неопределенно ] антропологи полагали, что определенные религиозные практики и верования были более или менее универсальны для всех культур в какой-то момент их развития, например, вера в духов или призраков , использование магии как средства контроля сверхъестественного , использование гадания как средства обнаружения оккультных знаний и выполнение ритуалов , таких как молитва и жертвоприношение , как средства влияния на исход различных событий посредством сверхъестественного фактора, иногда принимающего форму шаманизма или поклонения предкам . [ необходима ссылка ] По словам Клиффорда Гирца , религия — это
«(1) система символов, которая действует, чтобы (2) устанавливать мощные, всепроникающие и долгосрочные настроения и мотивации у людей посредством (3) формулирования концепций общего порядка существования и (4) облачения этих концепций в такую ауру фактичности, что (5) настроения и мотивации кажутся уникально реалистичными». [9]
Сегодня религиозные антропологи обсуждают и отвергают кросс-культурную обоснованность этих категорий (часто рассматривая их как примеры европейского примитивизма ). [ необходима цитата ] Антропологи рассматривали различные критерии определения религии, такие как вера в сверхъестественное или опора на ритуал, но немногие утверждают, что эти критерии являются универсально обоснованными. [8]
Энтони ФК Уоллес предлагает четыре категории религии, каждая последующая категория включает предыдущую. Однако это синтетические категории, и они не обязательно охватывают все религии. [10]
