Религия и охрана окружающей среды — это новая междисциплинарная область в таких академических дисциплинах, как религиоведение , религиозная этика , социология религии и теология , в которой основное внимание уделяется охране окружающей среды и экологическим принципам.
В контексте христианства , в энциклике « Laudato si' », Папа Франциск призвал бороться с изменением климата и экологической деградацией в целом. [1] [2] Он утверждал, что человечество сталкивается с серьезным экологическим кризисом , и обвинял в этом потребительство и безответственное развитие. Энциклика адресована «каждому человеку, живущему на этой планете». [3]
Буддизм включает в себя множество принципов, связанных с устойчивостью. [4] Далай -лама постоянно призывал к решительным действиям по борьбе с изменением климата, лесовосстановлению, сохранению экосистем, сокращению потребления мяса. Он заявил, что если он когда-либо присоединится к политической партии, то это будет партия зеленых, и если Будда вернется в наш мир сейчас: « Будда будет зеленым». [5] [6] Лидеры буддизма выпустили специальную декларацию, призывающую всех верующих бороться с изменением климата и разрушением окружающей среды в целом. [7]
Это подразделение основано на понимании того, что, по словам ирано-американского философа Сейеда Хоссейна Насра , «экологический кризис по сути является кризисом ценностей », и что религии , будучи основным источником ценностей в любой культуре , таким образом, вовлечены в решения, которые люди принимают в отношении окружающей среды . Например, исследование 2020 года показывает, что религия, как основной источник ценностей для религиозных людей, может помочь сократить политический разрыв между либералами и консерваторами по вопросу защиты окружающей среды. [8]
Историк Линн Уайт-младший в своей лекции 1966 года перед Американской академией искусств и наук , впоследствии опубликованной в журнале Science , высказал аргумент о том, что западное христианство , десакрализовав и инструментализировавшее природу для человеческих целей, несет существенное «бремя вины» за современный экологический кризис. Эссе Уайта вызвало шквал откликов, от защиты христианства до ограниченного признания и полного согласия с его анализом.
Некоторые предположили, что восточные религии , а также религии коренных народов , неоязычников и других, предлагают более экологичные мировоззрения , чем христианство. Третий, более неясный лагерь, утверждал, что, хотя теория Уайта действительно верна, на самом деле это выгодно обществу, и что истончение популяций более слабых видов растений и животных посредством разрушения окружающей среды приведет к эволюции более сильных, более продуктивных существ. См. Kaitiaki в Māori religion .
К 1990-м годам многие ученые-религиоведы вступили в дебаты и начали создавать значительный объем литературы, обсуждающей и анализирующей, как природа ценится в различных религиозных системах мира. Знаковым событием стала серия из десяти конференций по религии и экологии, организованная профессорами Йельского университета Мэри Эвелин Такер и Джоном Гримом и проведенная в Центре изучения мировых религий Гарвардского университета с 1996 по 1998 год. [9] [10] В серии конференций приняли участие более 800 международных ученых, религиозных лидеров и экологов. Конференции завершились в Организации Объединенных Наций и Американском музее естественной истории, на них присутствовало более 1000 человек. Доклады конференций были опубликованы в серии из десяти книг (The Religions of the World и Ecology Book Series), по одной для каждой из основных мировых религиозных традиций.
На основе этих конференций Такер и Грим сформировали Йельский форум по религии и экологии . [11] Форум сыграл важную роль в создании научных исследований, формировании экологической политики и экологизации религии. В дополнение к работе с Форумом, работа Такера и Грима продолжается в фильме «Путешествие Вселенной» , книге и образовательной серии DVD. [12] Он продолжает оставаться крупнейшим международным многоконфессиональным проектом такого рода.
С 1991 года в Американской академии религии существует активная группа «Религия и экология» , и все большее число университетов в Северной Америке и по всему миру теперь предлагают курсы по религии и окружающей среде. [13] Последние научные исследования в области религии и экологии можно найти в рецензируемом академическом журнале Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology и в справочных работах, таких как энциклопедия The Spirit of Sustainability .
Понимая уникальную роль религиозных лидеров и религиозных общин в области сохранения природы, Всемирный фонд дикой природы (WWF) учредил свою инициативу «Священная Земля: Вера за сохранение», объединившись с религиозными группами для разработки эффективных и устойчивых стратегий сохранения природы. [14]
Еще одной вехой в новой области стала публикация «Энциклопедии религии и природы» в 2005 году под редакцией Брона Тейлора . Тейлор также возглавил усилия по формированию Международного общества по изучению религии, природы и культуры, которое было основано в 2006 году, и начал издавать ежеквартальный «Журнал по изучению религии, природы и культуры» в 2007 году.
GreenFaith, основанная в 1992 году, является глобальной межконфессиональной экологической коалицией с более чем 100 отделениями (называемыми «кругами») на островах Тихого океана, в Северной Америке, Австралии, Азии, Латинской Америке, Африке и Европе, а также религиозными партнерами в более чем 40 странах. [15] [16] [17] Сосредоточившись на низовом активизме , они призывают религиозные общины инвестировать в зеленую энергетику, отказываться от ископаемого топлива и публично выступать за климатическую справедливость на религиозной основе. [18] В качестве примера своей активности, в 2015 году GreenFaith возглавила марш по изменению климата Una Terra, Una Familglia Humana ( буквально « Одна Земля, одна человеческая семья » ) в Ватикане . [19] [20] [21]
В 2015 году более 150 лидеров различных конфессий выступили с совместным заявлением на Климатическом саммите ООН в Париже в 2015 году [22] в преддверии Конференции ООН по изменению климата (КС-21), которая состоится в Париже в декабре 2015 года. В нем они повторили заявление, сделанное на межконфессиональном саммите в Нью-Йорке в сентябре 2014 года:
Мы, как религиозные лидеры: «вместе выражаем глубокую обеспокоенность последствиями изменения климата для Земли и ее людей, все они, как показывают наши веры, находятся под нашей общей опекой. Изменение климата действительно представляет угрозу для жизни. Жизнь — это драгоценный дар, который мы получили, и о котором нам нужно заботиться». [23]
Межконфессиональный центр устойчивого развития (ICSD), некоммерческая организация, базирующаяся в Иерусалиме, во главе с раввином Йонатаном Нерилом, содействует сотрудничеству между религиями для обеспечения устойчивого развития. [24] [25]
Буддизм включает в себя множество принципов, связанных с устойчивостью. [4] Далай -лама постоянно призывал к решительным действиям по борьбе с изменением климата, лесовосстановлению, сохранению экосистем и сокращению потребления мяса. Он заявил, что если он когда-либо присоединится к политической партии, то это будет партия зеленых, и если Будда вернется в наш мир сейчас: « Будда будет зеленым». [5] [6] Лидеры буддизма выпустили специальную декларацию, призывающую всех верующих бороться с изменением климата и разрушением окружающей среды в целом. [7]
Исторический Будда и другие выдающиеся буддийские деятели дали много учений и наставлений о важности заботы об окружающей среде. [26] Эти повествования были позже записаны и собраны в буддийских священных писаниях . [26]
Буддизм учит, что все вещи взаимосвязаны как на грубом, так и на тонком уровнях. [27] Он учит, что, наблюдая, как все в жизни происходит из-за сходящихся вместе причин и условий, мы приходим к пониманию того, как все взаимосвязано в сложной сети причинности. Поскольку люди переплетены с природными системами, ущерб, нанесенный Земле, также является вредом, нанесенным людям. [28] Благодаря созерцанию и исследованию мы можем начать развивать понимание, которое выводит нас за рамки простого интеллектуального понимания, ведущего нас к осознанию более тонких и глубоких аспектов взаимозависимого происхождения. [29] Когда мы разовьем это истинное чувство взаимосвязанности, оно естественным образом повлияет на то, как мы относимся к нашему внешнему миру.
В Первом Повороте Колеса Дхармы говорится, что привязанность является причиной страдания . Сиддхартха Гаутама , основатель буддизма, провел свою жизнь в поисках понимания того, что такое человеческое страдание, каковы его причины и как можно освободиться от этого страдания. [30]
Так же, как мы испытываем страдания, испытывают их и другие живые существа. Именно на этой основе мы можем развить стремление облегчить их страдания. С безначальных времен учат, что когда-то все существа были нашими добрыми родителями, поэтому, желая отплатить им за доброту, мы можем развить сострадание ко всем живым существам, развивая стремление избавить их от страданий и причин страданий. [31] Буддизм учит, что простого слушания и чтения слов недостаточно для того, чтобы вызвать трансформацию в нашем сознании. Нам нужно размышлять над ними, а затем применять их в нашей повседневной жизни. Развитие сострадания требует обучения и практики, но, развивая привычные тенденции приносить пользу другим, естественным образом разовьются более здоровые отношения с другими и нашим окружением. [32]
Будда учил, что необходимо установить баланс между саморазрушением и потворством своим желаниям. [33] В наши дни много внимания уделяется экономическим и социальным аспектам жизни, а экологические аспекты часто упускаются из виду. Когда человеческие предпочтения выравниваются посредством развития сострадания и невозмутимости, в уме наступает равновесие и гармония, которые оказывают влияние на наши действия тела и речи.
Подводя итог, можно сказать, что буддизм предоставляет структурированную основу, которая не только создает краткосрочные решения для исправления нарушенных отношений между человечеством и природой [28] , но и учит нас тому, как мы можем реализовать наши высшие коллективные устремления.
Далай-лама много сделал для повышения осведомленности об окружающей среде и поддержки инициатив, которые помогают защищать окружающую среду. [34] [35] [36] [37]
На встрече с послом США в Республике Индия Тимоти Дж. Ремером Далай -лама призвал США привлечь Китай к решению проблемы изменения климата в Тибете . [38] Далай-лама также принял участие в серии дискуссий, организованных Институтом разума и жизни ; некоммерческой организацией, которая специализируется на отношениях между наукой и буддизмом. Переговоры частично касались экологии, этики и взаимозависимости, а также поднимались вопросы глобального потепления. [39]
В 2010 году он опубликовал книгу « Наш единственный дом: климатическое обращение к миру» [40] , а в январе 2021 года принял участие в беседе на тему «Кризис климатических обратных связей» с Гретой Тунберг и ведущими учеными Уильямом Мумоу и Сьюзан Натали [41].
17-й Гьялванг Кармапа, Огьен Тринлей Дордже , страстный защитник окружающей среды, часто включает эту тему в свои учения и публичные выступления [42] [43] [44] [45]
В 2007 году во время Кагью Монлам Ченмо он предположил, что посадка одного дерева может быть более полезной, чем выполнение освобождения жизни для многих существ, и рекомендовал монастырям посадить от одной до двух тысяч деревьев. Кроме того, он призвал монахов практиковать сдержанность, когда спонсоры предлагают технологические обновления. [46]
В 2008 году он основал сеть Khoryug, что на тибетском означает «окружающая среда». [47] Он помог соединить более 50 монастырей, женских обителей и центров по всей Индии, Непалу и Бутану в Гималаях и Южной Индии, которые совместно взяли на себя обязательство помочь защитить гималайский регион от деградации окружающей среды , действуя устойчивыми и экологически безопасными способами. В 2008 году он опубликовал «Руководящие принципы по охране окружающей среды для буддийских монастырей Карма Кагью» , [48] в которых рассматриваются такие экологические проблемы, как охрана лесов, воды и дикой природы, управление отходами и способы борьбы с изменением климата, предлагая решения, основанные на самых последних доступных научных и практических знаниях.
В 2009 году Кармапа обратился к WWF с просьбой оказать помощь сети Хорьюг. В результате, более 55 экологических проектов, таких как установка солнечных панелей, были реализованы монастырями Хорьюг. [49] [50]
В 2009 году он опубликовал книгу « Будущее уже здесь: своевременные советы по созданию лучшего мира» [51] , в которой даются советы по заботе об окружающей среде. В 2015 году он опубликовал книгу « Сердце благородно: изменение мира изнутри наружу» , в которой он делится своим видением того, как привнести социальные действия в повседневную жизнь, [52] а в 2017 году он опубликовал книгу «Взаимосвязанные: принятие жизни в нашем глобальном обществе» , в которой исследуются взаимосвязанные отношения, которые у нас есть с семьей, сообществом и остальным человечеством, и как посредством этих отношений мы можем стать эффективными агентами социальных и этических изменений. [53] Он также опубликовал брошюру под названием «Сто восемь вещей, которые вы можете сделать, чтобы помочь окружающей среде» [54] [55], которая была выпущена в День Земли, 22 апреля 2009 года.
На второй конференции по охране окружающей среды (3-8 октября 2009 г., монастырь Гьюто) он заявил:
Слишком долго люди вели себя бездумно и игнорировали ущерб, который они наносят окружающей среде, и если так будет продолжаться, то существует большая опасность, что будет слишком поздно что-либо предпринимать. [56]
24 октября 2009 года Огьен Тринли Дордже поддержал Международный день действий по защите климата на встрече в Маклеод Гандж на севере Индии. [57]
В 2014 году во время своего первого мирового турне по Европе он сказал:
Мы никогда не должны эксплуатировать мир, в котором живем, ради краткосрочных выгод. Вместо того, чтобы рассматривать Землю как материальную вещь, мы должны рассматривать ее как мать, которая нас кормит; из поколения в поколение мы нуждаемся в этой любящей матери. [58]
Весной 2015 года он принял участие в двухмесячном туре по Соединенным Штатам, где посетил шесть крупных университетов и выступил с публичными лекциями, посвященными защите окружающей среды и сострадательному активизму. [59] [60] [61] [62] [63] [64] В это время он был удостоен престижной стипендии Чабба Йельского университета , а в Университете Редлендса ему была присуждена почетная докторская степень [65]
Чодже Аконг Тулку Ринпоче активно помогал защищать окружающую среду. В тибетских районах Китая через благотворительную организацию Rokpa он создал программу лесовосстановления в течение нескольких лет [66] , а на Святой горе Драккар он организовал работу местных жителей в качестве рейнджеров, чтобы защитить местную флору и фауну. [67] Видя, что этот новый спрос приближает травы, используемые в тибетской медицине, к вымиранию, он инициировал новаторский проект по их сохранению, пригласив трех молодых врачей в Королевский ботанический сад Эдинбурга для изучения садоводства и биодинамики. [68] [69]
Лама Еше Лосал Ринпоче работает над распространением экологической осведомленности посредством своих учений и публичных выступлений. [70] [71] Он является основателем проекта The Holy Isle на острове Холи, Ферт-оф-Клайд , который был куплен Rokpa Trust в 1992 году. Видение ламы Еше заключается в создании мирного, священного пространства, руководствуясь экологическими соображениями для людей всех вероисповеданий и религий. [72] [73] С момента приобретения острова в рамках проекта «Деревья для мира» было посажено до 50 тысяч местных деревьев. Он был разработан в консультации с Шотландской комиссией по лесному хозяйству , Шотландским офисом , Консультативной группой по сельскому хозяйству и дикой природе и другими экспертами по охране окружающей среды и помог воссоздать лесную среду обитания для поддержки биоразнообразия. На восточной стороне острова был создан заповедник для местных животных, птиц и морской жизни, а на северной оконечности острова находится Центр мира и здоровья во всем мире, дизайн и строительство которого основаны на экологической устойчивости , чувствительной к экологии его уникальной среды. Создавая место, где люди и животные могут жить в мире и гармонии, Holy Isle стал образцом экологически чистой жизни. [74]
В 2014 году Тич Нят Хань выступил с речью на Рамочной конвенции Организации Объединенных Наций об изменении климата :
Наша любовь и восхищение Землей обладают силой объединить нас и устранить все границы, разделение и дискриминацию. Столетия индивидуализма и конкуренции привели к колоссальным разрушениям и отчуждению. Нам необходимо восстановить истинное общение – истинное общение – с собой, с Землей и друг с другом как дети одной матери. [75]
Статус природы в христианстве горячо обсуждался, особенно с тех пор, как историк Линн Уайт опубликовал в 1967 году ставшую классической работу «Исторические корни современного экологического кризиса». В ней Уайт обвиняет христианство в современном экологическом кризисе, который, по его мнению, во многом обусловлен господством христианского мировоззрения на Западе, эксплуатирующего природу неустойчивым образом. [76] Он утверждает, что сторонники иудео-христианской этики являются антиэкологичными, враждебными по отношению к природе и рассматривают природу как нечто отдельное от человечества, подлежащее эксплуатации человечеством. Такое эксплуататорское отношение в сочетании с новыми технологиями и промышленной революцией нанесло ущерб природному миру. Колониальное лесное хозяйство является ярким примером экологического разрушения, которое также включает разрушение местных верований. [77] См. раздел «Бремя вины» выше.
Папа Франциск ясно продемонстрировал свою обеспокоенность защитой окружающей среды и коренных народов в своем первом обращении к международной аудитории в Бразилии в 2013 году. Услышав о бедственном положении тропических лесов Амазонки в Бразилии, он призвал к «уважению и защите всего творения, которое Бог доверил человеку». [78] Под его руководством было создано Глобальное католическое климатическое движение (GCCM), предлагающее советы о том, как жить в гармонии с окружающей средой, преобразуя наш образ жизни, а также призывающее к смелой государственной политике по борьбе с изменением климата. [79]
В начале 21 века Папа Франциск опубликовал энциклику Laudato si' , документ, призывающий человечество к сохранению устойчивости биосферы. Энциклика преподается в академии Целей устойчивого развития [80] Документ также называется: «О заботе о нашем общем доме». [81] В энциклике Папа призывает бороться с изменением климата и экологической деградацией в целом. Он утверждает, что человечество сталкивается с серьезным экологическим кризисом , и обвиняет в этом потребительство и безответственное развитие . Энциклика адресована «каждому человеку, живущему на этой планете». [82]
Экологи- мормоны находят теологические основания для управления и охраны природы через библейские и дополнительные ссылки на Священные Писания, включая отрывок из Учения и Заветов : «И было угодно Богу, что Он дал все это человеку; ибо для этого они были созданы, чтобы использоваться с судом, без излишества и хищения» ( У. и З. 59:20). [83] Движение Святых последних дней имеет сложные отношения с экологическими проблемами, включающими не только религию, но и политику и экономику. [84] [85] С точки зрения экологически безопасной политики Церковь Иисуса Христа Святых последних дней имеет историю использования элементов политики охраны природы для своих молитвенных домов . [86]
Церковь впервые установила солнечные панели на молитвенном доме церкви на островах Туамоту в 2007 году. [87] В 2010 году церковь представила пять сертифицированных LEED прототипов молитвенных домов, которые будут использоваться в качестве будущих проектов молитвенных домов по всему миру, первый из которых был завершен в 2010 году в Фармингтоне, штат Юта . [88]
В индуизме практикующие и ученые находят традиционные подходы к окружающей среде в таких концепциях, как дхармическая этика или пракрити (материальное творение), развитие аюрведы и чтение ведической литературы . Индуистский экологический активизм также может быть вдохновлен философией Ганди и практической борьбой, такой как сообщество Бишнои в Раджастхане [89] и сопротивление Чипко политике лесного хозяйства в Уттар-Прадеше , Индия. [90]
Махатма Ганди сыграл важную роль в индийском экологическом движении и был назван «отцом индийского экологизма». [91] Экологическая мысль Ганди параллельна его социальным мыслям в том, что экологическая устойчивость и социальное неравенство должны регулироваться схожими способами. [92] Его ненасильственные учения оставили неизгладимое влияние, даже в сельском хозяйстве. Современные аграрные практики используют Бхагавад-Гиту для установления практик, которые считаются ненасильственными. [93]
Коран и Пророческие традиции [высказывания и действия Мухаммеда] ясно дают понять, что окружающая среда является благословением и знаком божественного. Коран ссылается на природные явления много раз и заставляет читателей размышлять об окружающей среде как об отражении истины – указателе для дизайнера. От природы можно получить глубокие знания, поэтому люди должны сохранять ее и заботиться о ней. [ 94]
Концепция того, что человечество имеет « Халифат » или попечительство над планетой, означает, что многие мусульмане считают, что мы не должны эксплуатировать природные ресурсы. [95] Коран называет живые существа «сообществами, подобными вам » [96] Некоторые ученые говорят, что это подразумевает, что другие живые существа имеют права.
Высказывания Мухаммеда, касающиеся окружающей среды: [97]
Аяты Корана, связанные с защитой окружающей среды: [98]
Один из главных деятелей движения религии и защиты окружающей среды, иранский мусульманский философ Сейед Хоссейн Наср , подробно останавливается на теме «полной дисгармонии человека с окружающей средой». Наср считает, что для преодоления экологического кризиса необходимо признание того, что «вся природа произошла от высших духовных сфер». [99] По словам Насра, десакрализация Запада привела к росту идеологии, пропагандирующей господство над землей и ее ресурсами, что противоречит исламскому мышлению. [99] По словам защитника окружающей среды и ученого Джонатана Бенталла, ислам предлагает полезную перспективу защиты окружающей среды через две основные темы. Первая — это «слава и логика космоса и циклического возрождения жизни», что видно в отрывках Корана, особенно тех, которые ссылаются на управление ( халифа ) . [100] Вторая тема, на которую ссылается Бентхолл, – это та самая экологическая основа, на которой был основан ислам, «окружающая среда, в которой природные ресурсы, особенно вода, фруктовые деревья и домашний скот, всегда должны были тщательно охраняться, чтобы обеспечить выживание человека, и эта забота неизбежно отражена в Коране». [100]
Многие мусульмане занялись климатическим активизмом. Исламский фонд экологии и наук об окружающей среде — благотворительная организация, призванная предлагать диалоги и поощрять активизм, который сочетает в себе как исламские перспективы, так и экологическую устойчивость . Цели организации — создать центр исламских исследований, который также будет служить местом, где можно собираться и экспериментировать с новыми устойчивыми технологиями. [101]
В исламе понятие хима или «неприкосновенная зона» относится к участку земли, который был отведен для предотвращения возделывания или любого использования, кроме духовных целей. Эта концепция, в дополнение к альтернативным интерпретациям исламских учений, таких как суфизм , оказывается полезной для развития исламской проэкологической этики. [102]
В иудаизме природный мир играет центральную роль в еврейском праве , литературе, литургических и других практиках. [ требуется ссылка ] В разнообразной сфере еврейской мысли убеждения относительно человеческого отношения к окружающей среде сильно различаются, хотя раввинская традиция поставила иудаизм в первую очередь на антропоцентрическую траекторию. Однако несколько современных еврейских мыслителей и раввинов в США и Израиле подчеркивали, что центральное убеждение в иудаизме заключается в том, что Человек (Ха Адам – האדם, корень которого происходит от Хаадама (земля) – האדמה, на иврите ), должен сохранять Землю в том же состоянии, в котором он получил ее от Бога, ее вечного и фактического «владельца» (особенно для земли Израиля ), поэтому люди сегодня должны избегать ее загрязнения и сохранять ее чистой для будущих поколений. Согласно этому мнению, иудаизм явно соответствует принципам защиты окружающей среды и устойчивого развития .
В еврейском праве ( галахе ) экологические проблемы отражены в библейской защите фруктовых деревьев, правилах Мишны против нанесения вреда общественному имуществу, талмудических дебатах о шуме и дыме и современных ответах на сельскохозяйственное загрязнение . В консервативном иудаизме были предприняты некоторые попытки принять идеи экокашрута [ необходимо разъяснение ], разработанные в 1970-х годах раввином Залманом Шахтером-Шаломи . Кроме того, еврейские активисты использовали принципы галахи для экологических целей, такие как запрет на ненужное разрушение, известный как бал ташхит . [ необходима цитата ]
В современной еврейской литургии экологические проблемы пропагандируются путем адаптации каббалистического ритуала для праздника деревьев Ту Би-Шват . Библейские и раввинские тексты привлекаются для молитв об окружающей среде, особенно в ортодоксальном иудаизме и еврейских движениях обновления.
В США разнообразная коалиция еврейских экологов занимается как образовательной, так и политической пропагандой по таким вопросам, как биоразнообразие и глобальное потепление . [103] Еврейские экологи представляют все ветви религиозной жизни, от раввина Артура Васкова до ортодоксальной группы Канфей Нешарим. [104] В Израиле светские евреи создали многочисленные правительственные и неправительственные организации для защиты природы и сокращения загрязнения.
Хотя многие израильские экологические организации ограниченно используют еврейские религиозные учения, некоторые из них подходят к экологическим проблемам Израиля с еврейской точки зрения, включая Центр экологического обучения и лидерства имени Хешеля, названный в честь Авраама Джошуа Хешеля .
Даосизм предлагает много идей, которые соответствуют экологизму, например, у вэй , умеренность , сострадание и даосский анимизм . Параллели были найдены между даосизмом и глубинной экологией . Пионера экологизма Джона Мьюира называли «даосом Запада». Розенфельд писал: «Даосизм — это экологизм». [105] [106] [107]
В джайнизме древние и, возможно, вечные философские концепции, такие как Параспаропаграхо Дживанам , были позднее объединены в Джайнистскую декларацию о природе, в которой описываются присущие этой религии биоцентризм и глубокая экология. [108]
В вере сикхов считается, что человек должен относиться к воздуху как к своему Гуру (духовному учителю), к воде как к отцу, а к земле как к Великой Матери. (Гуру Нанак Дев Джи в Сири Гуру Грантх Сахиб, священном писании сикхов, страница 8, строка 10.)
Более пятисот пятидесяти лет назад Гуру Нанак Дев Джи написал в молитве на странице 8, в строке 10: «Мы все дети воздуха, который есть слово Гуру, воды — Отца, и земли — Великой Матери, которая поддерживает нас всех».
{{cite web}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite web}}
: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )Серия книг «Религии мира и экология»:
Другие тексты:
Журналы: