Калаши ( Kalasha : کالؕاشؕا, романизировано: Kaḷaṣa ) , или калаши , являются небольшим (около 3000) индоарийским [c] коренным (меньшинством) народом, проживающим в округе Читрал провинции Хайбер-Пахтунхва в Пакистане . Термин также используется для обозначения нескольких отдельных нуристанских говорящих народов, включая ваи, чима-нишеи, ванта, а также ашкун- и трегами -говорящих. [web 1]
Согласно одной традиции Калашей, их предки мигрировали в долину Читрал из Нуристана или местности южнее, [web 2] [3] называемой «Циям» в их народных песнях и эпосах, [4] и, возможно, расположенной недалеко от Джелалабада и Лугмана (Афганистан). Другая традиция утверждает, что они произошли от армий Александра , которые остались после его вооруженного похода, хотя нет никаких доказательств того, что он прошел эту область. [web 3] [web 4] [d]
Они считаются уникальными среди народа Пакистана, [web 2] [web 1] [5] и образуют самую маленькую этнорелигиозную группу Пакистана , [web 5] практикующую то, что авторы считают формой анимизма и поклонения предкам [a] с элементами индоиранской ( ведической или индуистской ) религии. [b]
Термин «народ калашей» используется для обозначения нескольких отдельных народов, говорящих на языке нуристани , включая вайи, чима-нишеи, ванта, а также говорящих на языках ашкун и трегами [web 1] и небольшой группы людей, говорящих на индоарийском языке. Эта конкретная группа, тема этой статьи, живет в трех изолированных горных долинах, расположенных в Хайбер-Пахтунхве , Пакистан : Бумбурет (калаш: Мумурет ), Румбур ( Рукму ) и Бирир ( Бириу ). Эти долины выходят к реке Кунар , примерно в 20 км к югу (вниз по течению) от Читрала ,
;_Tahsin_Shah_01.jpg/1280px-Kalash_of_Birir_Valley_(Coniferous_Forest);_Tahsin_Shah_01.jpg)
Долины Бумбурет и Румбур соединяются в точке с координатами 35°44′20″ с.ш. 71°43′40″ в.д. / 35,73889° с.ш. 71,72778° в.д. / 35,73889; 71,72778 (1640 м), соединяясь с Кунаром в деревне Айрун ( 35°42′52″ с.ш. 71°46′40″ в.д. / 35,71444° с.ш. 71,77778° в.д. / 35,71444; 71,77778 , 1400 м), и каждая из них поднимается к перевалам, соединяющимся с афганской провинцией Нуристан на высоте около 4500 м. [ требуется ссылка ]
Долина Бирир открывается в сторону Кунара в деревне Габхират ( 35°40′8″N 71°45′15″E / 35.66889°N 71.75417°E / 35.66889; 71.75417 , 1360 м). Перевал соединяет [ нужна цитата ] долины Бирир и Бумбурет на высоте около 3000 м. Деревни калашей во всех трех долинах расположены на высоте примерно от 1900 до 2200 м. [ нужна цитата ]
Регион чрезвычайно плодороден, покрывая склоны гор в богатых дубовых лесах и позволяя интенсивное сельское хозяйство, хотя большая часть работы выполняется не машинами, а вручную. Мощные и опасные реки, протекающие через долины, были использованы для питания мельниц и орошения фермерских полей с помощью искусных ирригационных каналов. Пшеница , кукуруза , виноград (обычно используемый для вина ), яблоки , абрикосы и грецкие орехи являются одними из многих продуктов питания, выращиваемых в этом районе, наряду с излишками корма, используемыми для кормления скота. [6]
Климат типичен для высокогорных регионов без крупных водоемов, регулирующих температуру. Лето мягкое и приятное со средней максимальной температурой от 23 до 27 °C (от 73 до 81 °F). Зимы, с другой стороны, могут быть очень холодными со средней минимальной температурой от 2 до 1 °C (от 36 до 34 °F). Среднегодовое количество осадков составляет от 700 до 800 мм (от 28 до 31 дюйма). [ необходима цитата ]
У народа калашей есть несколько традиций относительно их происхождения. Согласно одной традиции, их предки мигрировали в долину Читрал из Нуристана или местности, расположенной южнее, [web 2] [7] называемой «Циям» в их народных песнях и эпосах. [8] «Циям» находится около Джелалабада и Лугмана, согласно Моргенштерну. [9]
Другая традиция гласит, что калаши произошли от армий Александра , которые остались после его военного похода, хотя нет никаких доказательств того, что он проходил через эту область. [web 3] [web 4] [d]
По словам Генри Уолтера Беллью (1834-1892), калаши являются потомками народа гандхари . [10]
Исследование Розенберга, Махаджана и др . (2006) [11], в котором использовалось генетическое тестирование среди популяции калашей, пришло к выводу, что они являются отдельной (и, возможно, аборигенной ) популяцией с незначительным вкладом внешних народов. В одном кластерном анализе (с K = 7) калаши сформировали один кластер, остальные были африканцами, европейцами/ближневосточниками, южноазиатами , восточноазиатами , меланезийцами и коренными американцами . [11]
Генетический анализ митохондриальной ДНК (мтДНК) Квинтана-Мурси, Шейкса и др . (2004) [12] показал, что «западное евразийское присутствие в популяции калашей достигает частоты 100%», при этом наиболее распространенными гаплогруппами мтДНК являются U4 (34%), R0 (23%), U2e (16%) и J2 (9%). Исследование утверждает, что не было обнаружено никаких восточно- или южноазиатских линий и что популяция калашей состоит из материнских западно-евразийских линий (поскольку ассоциированные линии редки или отсутствуют в окружающих популяциях). Авторы пришли к выводу, что западно-евразийское материнское происхождение калашей вероятно. [12]
Генетический анализ ДНК Y-хромосомы (Y-ДНК), проведенный Фирасатом, Халиком и др . (2007) [13] у представителей народа калашей, выявил высокие и разнообразные частоты следующих гаплогрупп Y-ДНК: L3a (22,7%), H1* (20,5%), R1a (18,2%), G (18,2%), J2 (9,1%), R* (6,8%), R1* (2,3%) и L* (2,3%). [13]
Исследование Ли, Абшера и др . (2008) [14] с генетиками, использующими более 650 000 образцов однонуклеотидных полиморфизмов (SNP) из Human Genome Diversity Panel, обнаружило глубоко укоренившиеся линии , которые можно было различить у калашей. Результаты показали, что они сгруппированы в центрально- / южноазиатских популяциях (при K = 7). Исследование также показало, что калаши являются отдельной группой, не имеющей членства в европейских популяциях. [14]
Лазаридис и др. (2016) отмечают, что демографическое влияние популяций, связанных со степью, на Южную Азию было существенным. Согласно результатам, мала , южноиндийская популяция далитов с минимальным количеством предков северных индийцев (ANI) вдоль «индийской клины», тем не менее, имеют ~ 18 % степного происхождения, что показывает сильное влияние происхождения ANI во всех популяциях Индии. Предполагается, что калаши Пакистана имеют ~ 50 % степного происхождения EMBA, а остальные относятся к иранскому неолиту (~ 29 %), онге (~ 16 %) и хань (~ 5 %). [15] [16]
По данным Нарасимхана, Паттерсона и др . (2019) [17] , среди выборок населения, проанализированных в исследовании, калаши обладают самым высоким ANI-родословием. [17]
Исследование Аюба, Меццавиллы и др . (2015) [18] не нашло никаких доказательств их предполагаемого происхождения от солдат Александра. Однако исследование показало, что они разделяют значительную часть генетического дрейфа с MA-1 , палеолитическим ископаемым сибирским охотником-собирателем возрастом 24 000 лет и ямной культурой . Таким образом, исследователи полагают, что они могут быть дрейфовавшей древней североевразийской группой, от которой также произошла часть современного европейского и ближневосточного населения. Их митохондриальные линии преимущественно из Западной Евразии. Из-за их уникальности исследователи полагают, что они были самой ранней группой, отделившейся от предковой группы современного населения индийского субконтинента, предположительно около 11 800 лет назад. [18]
Оценки Камара, Аюба и др . (2002) о 20–40% греческой примеси в составе калашей [19] были отвергнуты Кивисилдом , Рутси и др . (2003) [20], которые заявили, что:
Исследование пришло к выводу, что оценка численности калашей, проведенная Камаром, Аюбом и др .
нереалистично и, вероятно, также обусловлено низким разрешением маркеров, которое объединило гаплогруппу H Y-хромосомы, характерную для юга и запада Азии, вместе с гаплогруппой I , характерной для Европы , в неинформативный полифилетический кластер 2. [20]
Генетический блогер журнала Discover Р. Хан неоднократно приводил информацию, указывающую на то, что калаши являются частью южноазиатского генетического континуума, без македонской этнической примеси, хотя и смещены в сторону иранского народа. [21] [22] [23]
Исследование Фирасата, Халика и др . (2006) [24] пришло к выводу, что у калашей отсутствуют типичные греческие гаплогруппы, такие как гаплогруппа 21 (E-M35) . Кроме того, аутосомный анализ не дал никаких указаний на то, что калаши были генетически связаны с греками. [24]
Шах Надир Раис (1698-1747) основал династию Раисов Читрала. Раисы осуществили вторжение в Южный Читрал, который тогда находился под властью Калаша. [25] Предания Калаша запечатлели жестокие преследования и резню от рук Раисов. Они были вынуждены бежать из долины Читрала, а те, кто остался, продолжая исповедовать свою веру, должны были платить дань натурой или барщиной . [ 26] Термин «Калаша» использовался для обозначения всех «кафиров» в целом; однако, калаши Читрала не считались «истинными кафирами» людьми Кати , которые были опрошены об этом термине в 1835 году. [27]
Калаши управлялись Мехтаром Читрала с 18 века и далее. Они поддерживали теплые отношения с основной этнической группой Читрала, хо , которые являются мусульманами- суннитами и исмаилитами . Многоэтническое и многоконфессиональное государство Читрал гарантировало , что калаши могли жить в мире и гармонии и практиковать свою культуру и религию. Калаши были защищены читрали от афганских набегов, которые также, как правило, не допускали миссионеров в Калаши. Они позволяли калашам самим решать свои дела. [28] Нуристанцы , их соседи в регионе бывшего Кафиристана к западу от границы, были обращены под страхом смерти в ислам Амиром Абдур-Рахманом из Афганистана в 1890-х годах, и их земля была переименована. [29] [30]
До этого события народ Кафиристана платил дань Мехтару Читрала и принимал его сюзеренитет. Это закончилось с Соглашением Дюранда , когда Кафиристан попал под афганскую сферу влияния. [ необходима цитата ]
До 1940-х годов у калашей было пять долин, нынешние три, а также Джинджерет кух и Уртсун на юге. Последним калашем в Джинджерет кух был Мукадар, который скончался в начале 1940-х годов и обнаружил, что некому исполнить старые обряды. Жители долины Бирир к северу от Джинджерет пришли на помощь, организовав трогательную похоронную процессию, которую до сих пор с теплотой вспоминают жители долин, теперь обращенные в калашей, стреляя из ружей и ударяя в барабаны, когда они поднимались по долине, чтобы отпраздновать его уход согласно старому обычаю. [31]
У калашей долины Уртсун была культура с большим влиянием кам из долины Башгул . Она была известна своими святилищами Варен и Имро, уртсунской версией Дезау, которые посетил и сфотографировал Георг Моргенштерн в 1929 году и которые были построены в стиле долины Башгул, в отличие от стилей других калашей. Последним шаманом был некий Азермалик, который был дехаром, когда Джордж Скотт Робертсон посетил их в 1890-х годах. Его дочь Мранзи, которая была еще жива в 1980-х годах, была последней калаш долины Уртсун, исповедующей старую религию. Она вышла замуж за калаша долины Бирир и покинула долину в конце 1930-х годов, когда долина приняла ислам . В отличие от калашей других долин, женщины Урцуна не носили головной убор Купас, но имели свой собственный Пачек, головной убор, который носили в повседневных ситуациях, и знаменитый рогатый головной убор долины Башгул, который носили во время ритуалов и танцев. [32] Джордж Скотт Робертсон выдвинул точку зрения, что доминирующие расы кафиров, такие как Вай, были беженцами, которые бежали в этот регион. Кафиры впервые исторически зафиксированы в 1339 году. [10]
Будучи очень небольшим меньшинством в мусульманском регионе, калаши все чаще подвергаются нападкам со стороны некоторых мусульман-прозелитов. Некоторые мусульмане призывали калашей читать Коран, чтобы они обратились в ислам. [33] [34] Проблемы современности и роль посторонних и НПО в изменении среды долин калашей также упоминались как реальные угрозы для калашей. [35]
В 1970-х годах местные мусульмане и боевики преследовали калашей из-за разницы в религии, а многочисленные нападения талибов на племя привели к гибели многих людей, их численность сократилась до двух тысяч. [36]
Однако защита со стороны правительства привела к снижению насилия со стороны местных жителей, уменьшению нападений Талибана и значительному снижению детской смертности. За последние два десятилетия наблюдался рост числа. [37]
В последнее время калаши и исмаилиты подвергались угрозам смерти со стороны Талибана. Угрозы вызвали возмущение и ужас граждан [ не удалось проверить ] по всему Пакистану , и пакистанские военные ответили усилением безопасности вокруг деревень калашей, [38] Верховный суд также принял судебное вмешательство для защиты калашей в соответствии с положением об этнических меньшинствах в конституции и шариатским уголовным кодексом Пакистана, который объявляет незаконным для мусульман критиковать и нападать на другие религии на основании личных убеждений. [39] Верховный суд назвал угрозы Талибана против исламского учения. [40] Имран Хан осудил угрозу принудительного обращения как неисламскую. [41]
В 2017 году Вазир Зада стал первым представителем народа Калаша, который выиграл место в Провинциальной ассамблее Хайбер-Пахтунхвы . Он стал членом Провинциальной ассамблеи (ПА) на зарезервированном для меньшинства месте. [42] [43] [44]
В ноябре 2019 года герцог и герцогиня Кембриджские посетили народ калашей в рамках своего тура по Пакистану и увидели там традиционное танцевальное представление. [45]
Калаши очаровали антропологов своей уникальной культурой по сравнению с остальными в этом регионе. [46] Культура народа калашей во многом отличается от многих современных мусульманских этнических групп, окружающих их на северо-западе Пакистана. Природа играет весьма значимую и духовную роль в их повседневной жизни. В рамках их религиозной традиции приносятся жертвы и проводятся праздники, чтобы выразить благодарность за обильные ресурсы их трех долин. Калаша Деш (три долины калашей) состоит из двух различных культурных областей, долины Румбур и Бумбурет образуют одну, а долина Бирир - другую; долина Бирир является более традиционной из двух. [47]
Язык каласа, также известный как каласа-мун, является индоарийским языком , ближайшим родственником которого является соседний язык кховар . Раньше на каласа говорили на большей территории в южном Читрале, но теперь он в основном ограничен западными долинами, уступив место кховару. [48] [49]
Существуют некоторые разногласия относительно того, что определяет этнические характеристики калашей. Хотя в 20 веке численность населения была больше, за последнее столетие численность немусульманского меньшинства сократилась. Лидер калашей, Сайфулла Джан, заявил: «Если какой-либо калаш примет ислам, он больше не сможет жить среди нас. Мы сохраняем свою идентичность сильной». [50] Около трех тысяч человек приняли ислам или являются потомками обращенных, но все еще живут неподалеку в деревнях калашей и сохраняют свой язык и многие аспекты своей древней культуры. К настоящему времени шейхи , или обращенные в ислам, составляют более половины всего населения, говорящего на языке калаша. [2]
Женщины калаша обычно носят длинные черные одежды, часто расшитые ракушками каури . По этой причине в Читрале их называют « черными кафирами ». [51] Мужчины переняли пакистанские шальвар-камиз , а дети после четырех лет носят уменьшенные версии взрослой одежды. [52] [53]
В отличие от окружающей пакистанской культуры, калаши в целом не разделяют мужчин и женщин и не осуждают контакты между полами. Однако менструирующие девушки и женщины отправляются жить в «башалени», деревенское менструальное здание, во время менструации, пока они не восстановят свою «чистоту». Они также должны рожать в башалени. Существует также ритуал восстановления «чистоты» женщины после родов, который должен быть выполнен, прежде чем женщина сможет вернуться к своему мужу. Муж является активным участником этого ритуала. [54]
Девочек посвящают в женщины в раннем возрасте четырех или пяти лет и выдают замуж в четырнадцать или пятнадцать лет. [55] [56] Если женщина хочет сменить мужа, она напишет письмо своему будущему мужу, сообщая ему, сколько ее нынешний муж заплатил за нее. Это потому, что новый муж должен заплатить вдвое больше, если он хочет ее.
Брак путем тайного побега встречается довольно часто, в том числе и с участием женщин, которые уже замужем за другим мужчиной. Действительно, тайный побег жены считается одним из «великих обычаев» ( ghōna dastūr ) вместе с основными праздниками. Тайный побег жены может привести в некоторых редких случаях к квази-вражде между кланами, пока посредники не договорятся о мире в форме двойного выкупа за невесту, выплачиваемого новым мужем бывшему мужу. [57]
Родословные калашей ( кам ) разделяются как потомки, способные вступать в брак, которые разошлись более чем на семь поколений. Обряд «разрыва агнации» ( tatbře čhin ) отмечает, что предыдущие агнаты ( tatbře ) теперь являются допустимыми родственниками ( därak «партнеры по клану»). [57] У каждого кама есть отдельное святилище в клановом Jēṣṭak-hān , храме линейной или семейной богини Jēṣṭak . [ требуется цитата ]
Традиционная музыка калаша в основном состоит из флейтоподобных инструментов (обычно с высоким тоном), пения, поэзии, хлопков и ритмичной игры на барабанах, в том числе:
Хотя меньшинство калашей обратилось в ислам, калаши в основном исповедуют традиционную религию калашей, которая представляет собой форму анимизма и поклонения предкам [a], смешанную с элементами древней индоиранской религии и мифологии. [b]
По мнению Витцеля, религия калашей содержит как доведические, так и индоиранские элементы, но очень мало постведических влияний. [59] [e] Элементы мифологии и фольклора калашей тесно связаны с ведической мифологией , [59] и их религию также сравнивают с религией Древней Греции , [web 6] которая также имеет индоарийские корни.
Культура и система верований калашей отличаются от различных этнических групп, окружающих их, но схожи с теми, которые практиковали соседние нуристанцы на северо-востоке Афганистана до их принудительного обращения в ислам. [60] [61] Ричард Стрэнд , известный эксперт по языкам Гиндукуша, провел три десятилетия в Гиндукуше. Он отметил следующее о доисламской религии нуристанцев:
До своего обращения в ислам нуристанцы практиковали форму древнего индуизма, пронизанную местными дополнениями. Они признавали ряд человекоподобных божеств, которые жили в невидимом мире божеств (Kâmviri d'e lu ; ср. санскрит deva lok'a- )." [web 7]
Исторические религиозные практики соседних народов пахари Непала , Кашмира , Уттаракханда и Химачал -Прадеша схожи с религиозными практиками народа калашей в том, что они «ели мясо, пили алкоголь и имели шаманов». [62] Кроме того, у народа пахари «были правила родословной экзогамии, которые создали сегментарную систему, очень похожую на систему калашей». [62] [63]
Соседний народ нуристанцев из соседней провинции Нуристан (исторически известной как Кафиристан ) в Афганистане когда-то имел ту же культуру и исповедовал веру, очень похожую на веру калашей, отличаясь от нее несколькими незначительными деталями. [60] [61]
Первые исторически зафиксированные исламские вторжения на их земли были совершены Газневидами в 11 веке [64], в то время как они сами впервые упоминаются в 1339 году во время вторжений Тимура. [ 10] Нуристан был насильно обращен в ислам в 1895–96 годах, хотя некоторые свидетельства показывают, что люди продолжали практиковать свои обычаи. [65] Калаши Читрала сохранили свои собственные отдельные культурные традиции. [46] В середине 20 века была предпринята попытка заставить несколько деревень калашей в Пакистане принять ислам, но люди боролись с обращением, и после того, как официальное давление было снято, подавляющее большинство возобновило практику своей собственной религии. [web 1] Тем не менее, некоторые калаши с тех пор приняли ислам, в основном в результате браков с мусульманами. [2] [web 8]
Местные мусульмане часто называют народ калашей кафирами-калашами, и они стали жертвами участившихся случаев убийств, изнасилований и захвата своих земель. [66] По словам калашей, насильственное обращение в другую веру, грабежи и нападения ставят под угрозу их культуру и веру. [66] [67] Надгробия калашей осквернены, а символические резные лошади на алтарях калашей уничтожены. [68]
Известный лингвист и профессор Гарварда Майкл Витцель так описывает веру, исповедуемую калашами:
В мифе это, в частности, роль Индры , его радуга и его орел, в которого стреляют, убийство его отца, убийство змеи или демона со многими головами и центральный миф об освобождении Солнца из ограды (Манди < Махан Дева ). Есть отголоски мифа о Пуруше , и есть циклическое возвышение Ямы Раджана (Имры) до бога неба (Witzel 1984: 288 sqq., pace Fussman 1977: 70).<br.
Важно, что разделение между двумя группами божеств ( Devalog ) и их смешанные браки (мать Имры - «великан») были сохранены, и эта дихотомия все еще воспроизводится в ритуалах и праздниках, особенно Чаумос. Ритуал все еще относится к этому типу: среди калашей он в основном, хотя и не всегда, безхрамовый, включает огонь, священное дерево, три обхода и * hotṛ . Некоторые черты уже имеют свою ведическую, а не центральноазиатскую форму (например, дракон > змея). [59]
Махандео — божество, которому молятся калаши, и известное как Махадев в других языках индийского субконтинента в современном индуизме. [69] [f]
Некоторые божества почитались только в одной общине или племени, но одно почиталось повсеместно как Создатель: древний индуистский бог Яма Раджа, называемый имр'о в камвири. [70] [71] Существует бог-творец, появляющийся под разными именами, уже не как Отец Небеса, а как владыка преисподней и небес: Имра (* Яма Раджан), Мара 'смерть' (нуристанский) [59] Он (Яма Раджан) является божеством-творцом, называемым Дезау (ḍezáw), чье имя происходит от индоевропейского *dheig'h 'формировать' (кати нуристанский dez 'создавать', CDIAL 14621); Дезаухе также называется пуштунским термином Ходай . Существует ряд других божеств, полубогов и духов.
Михаэль Витцель утверждает, что существует подобная Индре фигура, часто называемая Индр (Н., К.) или Варендр (К., waræn, werín, *aparendra). Как и в Ведах , радуга названа в его честь. Когда гремит гром, Индра играет в поло. Однако Индра появляется в различных формах и современных «маскировках», таких как Саджигор (Sajigōr), также называемый Шура Верин. Святилище Саджигора находится в долине Румбур . [ требуется ссылка ]
Warén(dr-) или In Warīn — самый могущественный и опасный бог. Даже недавно популярный Balumain (baḷimaín, K.) перенял некоторые черты Индры: он приходит извне, верхом на лошади. Balumain — культурный герой, который учил, как праздновать зимний фестиваль Калашей (Chaumos). Он связан с Tsyam , мифологической родиной Калашей. У Индра есть демонический аналог, Jeṣṭan, который появляется на земле как собака; боги (Devalog, Dewalók) — его враги и бросают в него камни, падающие звезды. [59]
Другой бог, Мунджем Малек (munjem 'средний'; malék от араб. malik 'царь'), является владыкой Средиземья и убил, как и Индра, своего отца. Махандео (mahandéo, ср. нуристанский Mon/Māndi), является богом урожая, а также богом войны и переговорщиком с высшим божеством. [59]
Jestak (jéṣṭak, от *jyeṣṭhā или *deṣṭrī?) — богиня домашней жизни, семьи и брака. Её жилище — женский дом (Jeṣṭak Han). Dezalik (ḍizálik), сестра «Dezau», — богиня деторождения, очага и жизненной силы; она защищает детей и женщин. [59] Она похожа на Nirmali (индоиранское *nirmalikā). Она также отвечает за жилище Bashaleni. [ требуется цитата ]
Существует также общая модель веры в горных фей Сучи (súči), которые помогают в охоте и убийстве врагов, и Вароти (называемых vātaputrī на санскрите), их жестоких мужских партнеров Сучи, отражающая позднее ведическое (и типичное средневековое кашмирское) различие между апсарами и гандхарвами . Они живут в высоких горах, таких как гора Кайлас , как Тирич Мир , но поздней осенью они спускаются на горные луга. Джач (j.ac.) являются отдельной категорией женских духов почвы или особых мест, полей и горных пастбищ. [59]
Народ Калаша верит в единого Бога ( Дезао ) с почтением к младшим «богам» ( Малотам ) или более точно известным как небесные существа. Они также используют некоторые арабские и персидские слова для обозначения Бога. [35]
Крумай — богиня горы Тирич Мир . Она появляется в образе дикой козы и ассоциируется с деторождением. [72]
В одной легенде она потревожила других богов, и за ней погнался Имра, который бросил ее в быструю реку. Крумай прыгнула вверх по реке и побежала вверх по скале, придав скале форму своими копытами. Она раскрыла свою истинную форму и приготовила пир для других богов, и они приняли ее в свой пантеон. [73] [ самоизданный источник ]
Эти божества имеют святилища и алтари по всем долинам, где им часто приносят в жертву коз. В 1929 году, как свидетельствует Георг Моргенштерн , такие ритуалы все еще проводились священниками Калаша, «ištikavan» «священник» (от ištikhék «восхвалять бога»). С тех пор этот институт исчез, но все еще существует выдающийся институт шаманов (dehar). [74] Витцель пишет, что «В ритуале Калаша божества рассматриваются, как и в ведическом ритуале (и в индуистской пудже), как временные посетители». [59] Святилища Махандео представляют собой деревянную доску с четырьмя резными конскими головами (лошадь является священной для Калаша), выступающими наружу, в 1929 году все еще с изображением человеческой головы внутри отверстий у основания этих святилищ, в то время как алтари Саджигора сделаны из камня и находятся под старыми можжевельниками, дубами и кедрами. [59]
В жертву приносились лошади, козы и овцы. Вино — священный напиток Индра, владеющего виноградником (Индруакун в долине Кафиристани вама содержал как священный виноградник, так и святилище (идол и алтарь под большим можжевеловым деревом) вместе с 4 большими чанами, высеченными в скалах), которые он защищает от захватчиков. Ритуалы калашей относятся к типу потлача ; организуя ритуалы и праздники (до 12; самый высокий называется бирамор), человек приобретает славу и статус. Как и в Ведах, бывший местный класс ремесленников был исключен из общественных религиозных функций. [59]
Особая роль отводится мальчикам препубертатного возраста, к которым относятся с особым почтением, сочетая досексуальное поведение и чистоту высоких гор, где они пасут коз в летний месяц. Чистота очень подчеркивается и сосредотачивается вокруг алтарей, козьих стойл, пространства между очагом и задней стеной домов и в периоды праздников; чем выше в долине, тем чище место. [59]
Напротив, женщины (особенно во время менструации и родов), а также смерть и разложение, а также внешний (мусульманский) мир являются нечистыми, и, как в Ведах и Авесте , требуется множество очистительных церемоний, если происходит нечистота. [59]
Вороны представляют предков и часто кормятся левой рукой (также на могилах), как в Ведах. Мертвых хоронят над землей в украшенных деревянных гробах. Деревянные чучела воздвигают на могилах богатых или уважаемых людей. [59] [75]
Три главных праздника (khawsáṅgaw) калашей — это Чилам Джоши в середине мая, Учау осенью и Каумус в середине зимы. [76] Бог пастухов Соризан защищает стада осенью и зимой и его благодарят на зимнем празднике, в то время как Гошидай делает это до праздника Пул (pũ. от *pūrṇa, полнолуние в сентябре) и его благодарят на празднике Джоши (joṣi, žōši) весной. Джоши празднуется в конце мая каждого года. Первый день Джоши — «День молока», в который калаши совершают возлияния молока, которое хранилось в течение десяти дней до праздника. [77]
Самый важный фестиваль калашей — Чавмос (cawmōs, ghona chawmos yat , Khowar "chitrimas" от * cāturmāsya , CDIAL 4742), который празднуется в течение двух недель в день зимнего солнцестояния (ок. 7–22 декабря), в начале месяца чавмос маструк . Он знаменует собой конец полевых работ и сбора урожая в году. Он включает в себя много музыки, танцев и коз, убитых для употребления в пищу. Он посвящен богу Балимайну, который, как полагают, посещает мифическую родину калашей, Цьям (Tsiyam, tsíam), на время праздника. [78]
В Чаумос нечистые и непосвященные люди не допускаются; они должны быть очищены, размахивая огненной головней над женщинами и детьми, и специальным огненным ритуалом для мужчин, в котором шаман размахивает можжевеловыми головнями над мужчинами. «Старые правила» богов (Devalog, dewalōk) больше не действуют, как это типично для ритуалов конца года и карнавала. Главный ритуал Чаумос проходит у дерева Ток, в месте, называемом местом Индры, «indrunkot» или «indréyin». Иногда считается, что Индранкот принадлежит брату Балумайна, Ин(др), повелителю скота. [59]
Мужчины должны быть разделены на две партии: чистые должны петь почитаемые песни прошлого, а нечистые поют дикие, страстные и непристойные песни, с совершенно другим ритмом. Это сопровождается «изменением пола»: мужчины одеваются как женщины, женщины как мужчины (Балумейн также частично рассматривается как женщина и может менять обе формы по желанию). [59]
В этот решающий момент чистые слабеют, а нечистые пытаются схватить (очень чистых) мальчиков, притворяются, что садятся на них «как на безрогого барана» и продолжают шествие змей. В этот момент нечистые мужчины сопротивляются и сражаются. Когда звучит песня «nagayrō» с ответом «han sarías» (от *samrīyate «течет вместе», CDIAL 12995), Балумайна осыпает все свои благословения и исчезает. Он дает свои благословения семи мальчикам (представляющим мифическую семерку из восьми Девалогов, которые приняли его по прибытии), и они передают благословения всем чистым мужчинам. [59]
В мифе Махандеу обманул Балумайна, лишив его превосходства, когда все боги спали вместе (эвфемизм) на лугу Шавало; поэтому он отправился в мифический дом калашей в Тсиям (tsíam), чтобы вернуться в следующем году, как ведический Индра ( Ригведа 10.86). Если бы этого не произошло, Балумайна научил бы людей заниматься сексом как священным актом. Вместо этого он мог только научить их песням плодородия, используемым в ритуале Чаумос. Он прибывает с запада, из долины Башгал , в начале декабря, перед солнцестоянием, и уходит на следующий день. Сначала его избегали некоторые люди, которые были уничтожены. Однако его приняли семь девалогов, и все они отправились в несколько деревень, таких как деревня Батрик, где его приняли семь чистых молодых юношей, которых он взял с собой. Поэтому в наши дни, чтобы встретить его, посылают только мужчин и старших юношей. Балумайна — типичный культурный герой. Он рассказал людям о священном огне, зажженном можжевельником, о церемонии посева пшеницы, включающей кровь маленькой козы, и попросил пшеничной дани (хушак) для своей лошади. Наконец, Балумайан научил, как праздновать зимний праздник. Он был виден только во время своего первого визита, теперь его присутствие ощущается только как нечто само собой разумеющееся. [59]
Зимой калаши проводят междеревенский турнир по чикик гал (игре в мяч), в котором деревни соревнуются друг с другом, перебрасывая мяч вверх и вниз по долине в глубоком снегу. [ необходима цитата ]
Исторически калаши, занимающиеся разведением коз и натуральным хозяйством, переходят к экономике, основанной на наличных деньгах, тогда как ранее богатство измерялось скотом и урожаем. Туризм теперь составляет большую часть экономической деятельности калашей. Чтобы обслуживать этих новых посетителей, были построены небольшие магазины и гостевые дома, предоставляя новую роскошь для посетителей долин. [79] Люди, пытающиеся попасть в долины, должны платить пошлину пакистанскому правительству, которая используется для сохранения и ухода за народом калашей и его культурой. После строительства первой дороги, по которой могли ездить полноприводные автомобили в долинах калашей в середине 1970-х годов, люди занимаются другими профессиями, включая туризм, а также вступают в армию, полицию и пограничные войска. [80]
Он отождествляет их более конкретно с гандхари, то есть бывшими жителями того, что сейчас известно как страна Моманд.
