Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Durgā ) — главная индуистская богиня , почитаемая как главный аспект богини-матери Махадеви . Она ассоциируется с защитой, силой, материнством, разрушением и войнами. [4] [5] [6]
Легенда о Дурге сосредоточена вокруг борьбы со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и дхарме , представляя силу добра над злом. [5] [7] Считается, что Дурга обрушивает свой божественный гнев на нечестивых ради освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы усилить творение. [8] Дурга рассматривается как материнская фигура и часто изображается как прекрасная женщина, восседающая на льве или тигре, со множеством рук, каждая из которых несет оружие и часто побеждающая демонов. [2] [9] [10] [11] Ей широко поклоняются последователи секты, ориентированной на богиню, шактизм , и она имеет важное значение в других конфессиях, таких как шиваизм и вайшнавизм . [7] [12]
Важнейшие тексты шактизма, Деви Махатмья и Деви Бхагавата Пурана , почитают Деви (Богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). [13] [14] [15] Она является одним из пяти равнозначных божеств в Панчаятана пудже индуистской традиции смарта . [16] [17] Она также считается младшей сестрой Вишну согласно Бхагавата пуране. [18] [19] [20]
Дурга имеет значительное число последователей по всему Непалу , Индии , Бангладеш и многим другим странам. Ей в основном поклоняются после весенних и осенних урожаев, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа , Дурга Аштами , Виджаядашами , Дипавали и Наваратри . [21] [22]
Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимый», [4] [21] «непобедимый, неприступный». [23] Оно связано со словом Дург (दुर्ग), которое означает «крепость, что-то трудное для поражения или преодоления». По словам Монье Монье-Уильямса , Дурга происходит от корней dur (трудный) и gam (проходить, проходить). [24] По словам индолога Алена Даниэлу , Дурга означает «вне поражения». [25]
Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . [ 24] [26] [примечание 1] Божество по имени Дурге появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяки . [24] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. [28]
Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . [ 24] Эти использования находятся в разных контекстах. Например, Дург — это имя асура , который стал непобедимым для богов, а Дурга — богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и его производные встречаются в разделах 4.1.99 и 6.3.63 Аштадхьяйи Панини , древнего санскритского грамматика , и в комментарии Нирукты Яски . [24]
Дурга обычно известна как Махиса-мардини за убийство демона-полубйона Махишасуры. [29] Она также известна как Виндхьявасини (та, что обитает в горах Виндхья). [30] Ее другие эпитеты включают Махамоха (великое заблуждение), Махасури (великая демоница), Тамаси (великая ночь, ночь заблуждения). [30]
В шактизме существует множество эпитетов для Дурги , и ее девять имен ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяйини, Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини произносят, чтобы поклоняться ей, и он широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги». [ необходима цитата ]
Другие значения могут включать: «та, к которой нельзя легко получить доступ», [24] «непобедимая богиня». [25]
Дурга также известна как Дургати Нашини, что означает «та, которая устраняет страдания». [31]
Другие ее имена включают Чандика, Шарада, Амбика, Вайшнави и т. д. [32]
Свидетельства о Дургаподобных изображениях, вероятно, можно проследить до цивилизации долины Инда . Согласно Аско Парполе , цилиндрическая печать из Калибангана показывает «Дургаподобную богиню войны, которая ассоциируется с тигром». [33] [34]
Почтение к Деви , женской природе Бога, впервые появляется в 10-й мандале Ригведы , одного из писаний индуизма. Этот гимн также называется гимном Деви Суктам (сокращенно): [35] [36]
Я — Королева, собирательница сокровищ, самая вдумчивая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Так боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и пребывать в них.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, — каждый человек, который видит, дышит, слышит слово, произнесенное открыто.
Они не знают этого, но я пребываю в сущности Вселенной. Услышьте, все и каждый, истину, которую я провозглашаю.
Я, воистину, сама провозглашаю и произношу слово, которое боги и люди одинаково будут приветствовать.
Я делаю человека, которого я люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана.
Я натягиваю лук для Рудры, чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.
Я поднимаю и приказываю битву для людей, я создала Землю и Небо и пребываю как их Внутренний Контролер.
На вершине мира я порождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
Отсюда я пронизываю все существующие существа, как их Внутреннее Высшее Я, и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и пронизываю и пребываю в них.
Вечное и бесконечное сознание есть Я, это мое величие, пребывающее во всем.– Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 – 10.125.8 , [35] [36] [37]
Эпитеты Деви, синонимичные Дурге, встречаются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишады, датируемой примерно 5-м веком до н. э. [38] Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но быструю как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огнеподобным мерцающим языком, прежде чем текст начинает представлять свой тезис о том, что человек должен стремиться к самопознанию и знанию вечного Брахмана . [39]
Дурга, в своих различных формах, появляется как независимое божество в период эпоса древней Индии, то есть в столетия вокруг начала нашей эры. [40] Оба персонажа Махабхараты , Юдхиштхира и Арджуна, возносят гимны Дурге . [38] Она появляется в Харивамсе в форме хвалебной речи Вишну и в молитве Прадьюмне. [40] Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия н. э. посвящают главы противоречивых легенд, связанных с Дургой . [38] Из них Маркандея-пурана и Деви-Бхагавата-пурана являются наиболее значимыми текстами о Дурге . [41] [42] Деви -упанишада и другие шактистские упанишады , в основном датируемые IX веком или позже, представляют философские и мистические рассуждения, связанные с Дургой как с Деви и другими эпитетами, отождествляющими ее с Брахманом и Атманом ( я, душа). [43] [44]
В Нарада Пуране Дурга ассоциируется как форма Лакшми . [45] В Гаруда Пуране и Вишну Пуране Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами — Шри, Бху и Дурга. [46] В текстах Панчаратры , таких как Лакшми Тантра , у Лакшми есть Дурга как одна из ее форм, и она получает имя Дурга после убийства демона Дургамасуры. [47] [48] [49] Эти тексты идентифицируют Дургу как майю Вишну . [50]
«Махишасура Мардини Стотра» Ади Шанкары была написана в ее честь. [51]
Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга развивалась с течением времени на индийском субконтиненте. Примитивная форма Дурги, по словам Чанды, была результатом « синкретизма богини-горы, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхьяс » , божества Абхираса, концептуализированного как богиня войны. Затем Дурга трансформировалась в Кали как олицетворение всеразрушающего времени, в то время как ее аспекты проявились как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе ведической религии, мифологии и философии. [52] Всего в индуизме существует девять аватар богини Дурги.
Эпиграфические свидетельства указывают на то, что независимо от ее происхождения, Дурга является древней богиней. Надписи VI века н. э. в раннем письме Сиддхаматрика, такие как в пещере холма Нагарджуни в эпоху Маукхари , уже упоминают легенду о ее победе над Махишасурой (демон-гибрид буйвола). [53]
Дурга как богиня, убивающая демонов, вероятно, была хорошо известна ко времени составления классического индуистского текста под названием « Деви Махатмья» , который ученые по-разному оценивают между 400 и 600 годами н. э. [54] [55] [56] «Деви Махатмья» и другие мифологии описывают природу демонических сил, символизируемых Махишасурой, как изменяющую форму и приспосабливающуюся по своей природе, форме и стратегии для создания трудностей и достижения своих злых целей, в то время как Дурга спокойно понимает и противостоит злу, чтобы достичь своих торжественных целей. [57] [58] [примечание 2]
Самая популярная легенда, связанная с богиней, - это ее убийство Махишасуры . Махишасура был полубуйволом-демоном, который совершил суровое покаяние, чтобы угодить Брахме , создателю. Через несколько лет Брахма, довольный его преданностью, предстал перед ним. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что все должны умереть однажды. Затем Махишасура немного подумал и попросил благословение, что только женщина может убить его. Брахма предоставил благословение и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил Сваргу и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Дэвы забеспокоились и отправились к Тримурти . Тримурти объединили свою силу и дали физическую форму сумме своей божественной энергии, Ади Шакти , женщине-воительнице со многими руками. Химаван , олицетворение Гималаев, подарил ей льва в качестве ездового животного. Дурга, на своем льве, появилась перед Махишасурой, где демон принимал разные формы и нападал на богиню. Каждый раз Дурга уничтожала его формы. Наконец, Дурга убила Махишасуру своим трезубцем, когда он трансформировался в демона-буйвола. [60] [61]
Согласно вайшнавской традиции, Дурга входит в число различных эпитетов и аватаров Йогамайи , олицетворения иллюзорной силы Вишну. Вишну предлагает Дурге задачу перенести седьмого ребенка Деваки в лоно Рохини , а также родиться на земле как младенец-дочь Яшоды и Нанды , чтобы ее можно было обменять на Кришну . Когда Камса попытался убить ее, она проявила свою истинную форму восемнадцатирукой богини, носящей гирлянду из лимонов. Богиня объявила, что убийца Камсы уже родился, прежде чем исчезнуть. [62] Дурга часто концептуализируется в этой роли как сестра Вишну. [63]
Дурга — богиня-воительница, и ее изображают, чтобы выразить ее боевые навыки. Ее иконография обычно резонирует с этими атрибутами, где она едет на льве или тигре, [1] имеет от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. [64] [65] Ее часто изображают в разгар ее войны с Махишасурой, демоном-буйволом, в то время, когда она победоносно убивает демоническую силу. Ее икона показывает ее в действии, но ее лицо спокойно и безмятежно. [66] [67] В индуистском искусстве этот спокойный атрибут лица Дурги традиционно исходит из веры в то, что она защищает и жестока не из-за своей ненависти, эгоизма или получения удовольствия от насилия, а потому, что она действует из необходимости, из любви к добру, для освобождения тех, кто зависит от нее, и знака начала пути души к творческой свободе. [67] [68] [69]
Дурга традиционно держит оружие различных мужских богов индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, потому что они чувствуют, что она является шакти (энергией, силой). [70] К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришула , щит и петля. [71] Это оружие считается символическим у индусов-шактистов, представляющим самодисциплину, бескорыстное служение другим, самоанализ, молитву, преданность, запоминание ее мантр, жизнерадостность и медитацию. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. [72] Ее почитали воины, благословляя их новое оружие. [73] Иконография Дурги была гибкой в индуистских традициях, где, например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие письменные принадлежности, поскольку они считают свое стило своим оружием. [73]
Археологические открытия показывают, что эти иконографические черты Дурги стали распространены по всей Индии примерно к IV в. н. э., утверждает Дэвид Кинсли — профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. [74] На северной стене гранитной пещеры в Мамаллапураме , Тамил Наду, находится большой рельеф Дурги, убивающей Махисасуру, вырезанный около 630–674 гг. н. э. [75]
Иконография Дурги в некоторых храмах появляется как часть Махавидья или Саптаматрика (семь матерей, считающихся формами Дурги). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как в Варанаси, включают рельефные произведения искусства, которые показывают сцены из Деви Махатмьи . [76]
В вайшнавизме Дурга и ее ездовое животное лев считаются одним из трех аспектов или форм богини Лакшми , две другие — Шри и Бху, вместо Ниладеви . [77] По словам профессора Трейси Пинчман, «Когда Господь Вишну создал гуны пракрити , возникла Лакшми в трех ее формах: Шри , Бху и Дурга . Шри состояла из саттвы , Бху как раджас и Дурга как тамас ». [78]
Дурга появляется в индуистских традициях в многочисленных формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Она представляется ужасающей и разрушительной, когда она должна быть, но доброжелательной и заботливой, когда она должна быть. [79] Хотя антропоморфные ее изображения, такие как те, которые показывают ее едущей на льве и держащей оружие, являются обычным явлением, индуистские традиции используют аниконические формы и геометрические рисунки ( янтры ), чтобы помнить и почитать то, что она символизирует. [80]
Последователи шактистского течения поклоняются Дурге в индуистских храмах по всей Индии и Непалу.
Ведические тексты пришли к выводу, что только Дурга является Верховной и Абсолютной гранью Брахмана, [ необходима цитата ], как указано в Деви-Атхарваширше [81]
Он сыграл Нэнси Сейнс в Нью-Йорке. ॥२४॥
Та, что известна под именем «Дурга», — существо, выше которого нет никого.
– Деви Атхарваширса Упанишада, 24.
Ее храмы, поклонение и фестивали особенно популярны в восточных и северо-восточных частях индийского субконтинента во время Дурга-пуджи, Дашайна и Наваратри. [2] [21] [82] [83]
Согласно Маркандейя Пуране, Дурга Пуджа может проводиться либо в течение 9 дней, либо в течение 4 дней (последние четыре по порядку). Четырехдневная Дурга Пуджа является крупным ежегодным фестивалем в Бенгалии , Одише , Ассаме , Джаркханде и Бихаре . [2] [21] Он запланирован по индуистскому лунно-солнечному календарю в месяце Ашвина [84] и обычно приходится на сентябрь или октябрь. Поскольку он празднуется во время Шарада (буквально, сезона сорняков), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличить его от того, который изначально отмечался весной. Фестиваль отмечается общинами путем изготовления специальных красочных изображений Дурги из глины [85] , декламации текста Деви Махатмьи [84] , молитв и веселья в течение девяти дней, после чего его выносят в процессии с пением и танцами, затем погружают в воду. Дурга-пуджа — это повод для крупных частных и общественных празднеств в восточных и северо-восточных штатах Индии. [2] [86] [87]
День победы Дурги празднуется как Виджаядашами (Биджойя на бенгальском), Дашайн (на непальском) или Дуссехра (на хинди) – эти слова буквально означают «победа на Десятый (день)». [88]
Этот фестиваль является древней традицией индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи с 14-го века содержат указания по Дурга-пудже, в то время как исторические записи предполагают, что королевская семья и богатые семьи спонсировали крупные публичные празднества Дурга-пуджи по крайней мере с 16-го века. [86] В джайнском тексте 11-го или 12-го века Ясатилака Сомадевы упоминается фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воительнице, которые отмечались королем и его армией, а описание отражает атрибуты Дурга-пуджи. [84]
Известность Дурга-пуджи возросла во время британского владычества в Бенгалии. [89] После того, как индуистские реформаторы отождествили Дургу с Индией, она стала иконой индийского движения за независимость . [ необходима цитата ] Город Калькутта славится Дурга-пуджей. [90]
В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасайн), что буквально означает «десять». [82] Дашайн — самый длинный национальный праздник Непала, а также государственный праздник в Сиккиме и Бутане . Во время Дашайн Дурге поклоняются в десяти формах ( Шайлапутри , Брахмачарини , Чандрагханта , Кушманда , Скандамата , Катьяяни , Каларатри , Махагаури , Махакали и Дурга) с одной формой на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя жертвоприношение животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и дарение подарков. Традиционно фестиваль празднуется в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день знаменует победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом. [82]
В течение первых девяти дней набожные индуисты медитируют на девять аспектов Дурги, известных как Навадурга , один за другим в течение девятидневного фестиваля. Дурге обычно поклоняются как богине безбрачия, но традиции шактизма включают поклонение Шиве вместе с Дургой, которая считается его супругой, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеше и Картикее , которых шакты считают детьми Дурги. [91] [29] Некоторые шакты поклоняются символизму Дурги и присутствию как Матери-природы . В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также празднуется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Дэви, все это считается эквивалентным, но другим аспектом Дурги.
В Бангладеш четырехдневный Шарадия Дурга Пуджа является самым важным религиозным праздником для индуистов и отмечается по всей стране, а Виджаядашами является национальным праздником. В Шри-Ланке Дурга празднуется в форме Вайшнави, несущей иконографическую символику Вишну. Эта традиция была продолжена шри-ланкийской диаспорой. [92]
Тантрические буддийские традиции Ваджраяны приняли в свои ряды несколько индуистских божеств, включая Дургу. [94] [95] [96] [97] [98] Многочисленные изображения Дурги Махисасурамардини (Дурги, убивающей демона-буйвола) были найдены в буддийских храмах (ок. 8–11 вв.) в Афганистане , Индонезии и северо-восточной Индии. Статуи Дурги также были найдены в крупных буддийских местах, таких как Наланда и Викрамашила . [94]
В Бенгалии поздние индийские буддисты Махаяны в XVII веке поклонялись Дурге во время традиционных празднований Йогини Пуджи, и некоторые следы этих махаянских обрядов Дурга сохранились до наших дней, хотя бенгальцы, которые их совершают, больше не являются буддистами. [99]
Изображения буддийской Дурги также были найдены на Бали (в окружении изображений будд и бодхисаттв) и датируются X и XI веками. [94]
Дурга также появляется в тантре Сарвадургатипаришодхана , хотя в этом тексте она появляется не в своей форме убивающей демонов, а верхом на льве. [94]
Считается, что несколько аспектов популярной буддийской богини Ваджраяны Тары произошли от одной из форм богини Дурги или возникли под влиянием индуистских историй о Дурге, включая свирепые формы Тары . [100] [101] Одна из форм Тары даже называется Дурготтарини-тара, которая специализируется на спасении преданных от зла и ездит на льве, традиционном ездовом животном Дурги. [101] Дурготтарини появляется в Садханамале (237.10; 237.21; 238.4). [102]
В непальском буддизме буддийская тантрическая богиня Ваджрайогини «часто почитается взаимозаменяемо с Дургой» во время праздников Дурги. [103] Неварские буддисты также поклоняются Дурготтарини-таре во время некоторых из своих ритуалов Праджняпарамиты . [104]
В японском буддизме божество Кунди , также известное как Буцу-мо (仏母, иногда называемое Коти-шри ), имеет много общих черт с Дургой, и некоторые ученые считают эти два божества родственными. [105] [106] Однако, как отмечает Джимелло, это не одно и то же божество, хотя их часто путают. [107]
Аналогично, в тибетском буддизме богиня Палден Лхамо также имеет схожие черты с защитной и свирепой Дургой. [108] [109]
Саччия мата, обнаруженная в крупных средневековых джайнских храмах, отражает Дургу, и ученые-джайнисты определили ее как ту же самую или разделяющую более древнюю общую родословную. [110] В пещерах Эллоры джайнские храмы изображают Дургу с ее львом. Однако она не показана убивающей демона-буйвола в джайнской пещере, но представлена как мирное божество. [111]
Дурга превозносится как божество в Дасам Грантх , священном тексте сикхизма, который традиционно приписывается Гуру Гобинду Сингху . [112]
По словам Элеоноры Несбитт, эта точка зрения была оспорена сикхами, которые считают сикхизм монотеистическим и полагают, что женская форма Всевышнего и почитание Богини «несомненно присущи индуистскому характеру» [112] .
Археологические раскопки в Индонезии , особенно на острове Ява, дали многочисленные статуи Дурги. Они датируются VI веком и далее. [113] Из многочисленных каменных статуй индуистских божеств раннего и среднего средневековья, обнаруженных на индонезийских островах, по крайней мере 135 статуй принадлежат Дурге. [114] В некоторых частях Явы она известна как Лоро Джонгранг (дословно «стройная дева»). [115]
В Камбодже , в эпоху индуистских королей , Дурга была популярна, и было найдено множество ее скульптур. Однако большинство из них отличается от индийского представления одной деталью. Камбоджийская иконография Дурги показывает ее стоящей на вершине отрезанной головы демона-буйвола. [116]
Статуи Дурги были обнаружены в каменных храмах и археологических памятниках во Вьетнаме , вероятно, относящиеся к эпохе династии Чампа или Чам. [117] [118]
Дурга как богиня-мать вдохновила на создание песни Vande Mataram , написанной Банкимом Чандрой Чаттерджи во время индийского движения за независимость , позже ставшей официальной национальной песней Индии. Дурга присутствует в индийском национализме , где Бхарат Мата , то есть Мать Индия, рассматривается как форма Дурги. Это полностью светское и соответствует древней идеологии Дурги как Матери и защитницы индийцев. Она присутствует в поп-культуре и блокбастерах Болливуда, таких как Jai Santoshi Maa . Индийская армия использует хиндустанские фразы, такие как «Durga Mata ki Jai!» и « Kaali Mata ki Jai!». Говорят, что в любой женщине, которая берется за дело борьбы за добро и справедливость, есть дух Дурги. [119] [120]
Like the Devi Māhātmya , the Lakşmi Tantra describes the individual incarnations of Lakşmi thus : During the reign of Svāyambhuva (Manu) for the destruction of the demon Mahisa, Mahālakṣmi appeared Mahişāmardini.
Дурга обычно рассматривается как безбрачная богиня, чей аскетизм наделяет ее силой, но она также может рассматриваться как супруга и Шакти Шивы, в зависимости от традиции.