Виджаядашами ( санскрит : विजयादशमी , латинизированный : Виджаядашами ), также известный как Дуссехра , [а] Дасара или Дашаин , — крупный индуистский фестиваль, отмечаемый каждый год в конце Дурга Пуджи и Наваратри . Он отмечается в десятый день месяца Ашвина , седьмого по индуистскому лунно-солнечному календарю . [6] [7] [8] Фестиваль обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю.
Виджаядашами наблюдается по разным причинам и празднуется по-разному в разных частях Индийского субконтинента . [1] [9] [6] В южных, восточных, северо-восточных и некоторых северных штатах Индии Виджаядашами отмечает конец Дурга Пуджи , отмечая победу богини Дурги над демоном-буйволом Махишасурой для восстановления и защиты дхармы . [6] [10] [11] В северных, центральных и западных штатах он отмечает конец Рамлилы и отмечает победу божества Рамы над королем демонов Раваной . [12] Альтернативно, это означает почитание одного из аспектов богини Деви , такого как Дурга или Сарасвати . [1] [7] [8]
Празднования Виджаядашами включают процессии к берегу реки или океана, во время которых несут глиняные статуи Дурги, [13] Лакшми , Сарасвати, Ганеши и Картикеи , в сопровождении музыки и песнопений, после чего изображения погружают в воду для растворения и прощания. В других местах высокие изображения Раваны, символизирующие зло, сжигаются фейерверками, отмечая уничтожение зла. Фестиваль также начинает подготовку к Дивали , важному празднику огней, который отмечается через двадцать дней после Виджаядашами. [14] [15] [1]
Виджаядашами ( विजयादशमी ) представляет собой соединение двух слов виджая ( विजय , «победа») [16] и дашами ( दशमी , «десятый день»), [17] обозначающих фестиваль на десятый день, посвященный победе. добра над злом . [1] [9] [18] Однако один и тот же термин, связанный с индуистскими праздниками, принимает разные формы в разных регионах Индии и Непала , а также среди индуистских меньшинств, встречающихся в других местах. [19]
Слово душсехра — это британское английское написание тадбхавы дассехра . Это производное слово дашахара ( दशहरा ), которое представляет собой составное санскритское слово, состоящее из дашамы ( दशम , «десятый») и ахара ( अहर् , «день»). [20] [21] [22]
Празднование этого праздника основано на эпосе Рамаяна . Это день, когда Рама побеждает царя демонов Равану после похищения жены Рамы, Ситы. [23] Равана похищает Ситу и увозит ее в свое королевство на Ланке (современная Шри-Ланка ). Рама просит Равану освободить ее, но Равана отказывается; Ситуация обостряется и приводит к войне. До этого Равана в течение десяти тысяч лет совершал суровое покаяние и получил дар от бога-создателя Брахмы , заключающийся в том, что отныне он не может быть убит богами, демонами или духами. Однако Рама (человек, воплощение Господа Вишну ) побеждает и убивает его, тем самым обходя дар, данный Господом Брахмой. [24] Между Рамой и Раваной происходит битва, в которой Рама убивает Равану и прекращает его злое правление. Наконец, дхарма утвердилась на Земле благодаря победе Рамы над Раваной. [25] Фестиваль посвящен победе Добра над Злом. [26]
В Махабхарате Виджаядашами также отмечает день, когда воин-пандав Арджуна побеждает Кауравов . [27] Эпос рассказывает историю братьев Пандавов , которые, как известно, провели свой тринадцатый год изгнания, скрывая свою личность, в Матсье, королевстве Вирата . Известно, что перед тем, как отправиться в Вирату, они повесили свое небесное оружие на дерево Шами на хранение на год. [28] Именно в это время Кауравы решили напасть на королевство, в котором Арджуна забрал оружие с дерева Шами и разгромил всю армию Кауравов. [29] [27]
В большей части Северной Индии Виджаядашами празднуется в честь Господа Рамы . Во многих местах в течение 9 дней, предшествующих фестивалю, разыгрывается Рамлила, драматическое представление по истории Рамы. Спектакль вдохновлен Рамчаритманасом, индуистским текстом, написанным Тулсидасом . [30] Чучела демонов Раваны, Кумбхакарны и Мегханады также создаются и сжигаются на кострах вечером. [8] В других городах, таких как Варанаси , вся эта история свободно разыгрывается артистами перед публикой каждый вечер в течение месяца. [22]
Традиция исполнительского искусства во время фестиваля в Душере была внесена ЮНЕСКО (Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры) в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. [31] Он отмечается по всей Северной Индии в честь Душеры, но особенно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани . [31] Фестиваль и драматическое представление истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях небольших деревень и городов, привлекая разную аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях Индии зрители и жители деревень спонтанно присоединяются и участвуют, помогая артистам, а другие помогают с постановкой сцены, гримом, чучелами и освещением. [31] Эти искусства заканчиваются в ночь Душеры, когда победа Рамы празднуется сжиганием изображений злого Раваны и его союзников. [19]
Кулу-Дусера празднуется в долине Кулу в Химачал-Прадеше и примечательна в регионе своей большой ярмаркой и парадом, свидетелями которых стали около полумиллиона человек. Фестиваль является символом победы добра над злом Рагхунатха и отмечается, как и везде на Индийском субконтиненте, процессией. [32] Особенностью процессии Кулу-Дусера является прибытие платформ с божествами из разных частей близлежащих регионов и их путешествие в Кулу . [33]
Виджаядашами празднуется в Южной Индии по-разному . [34] Празднования варьируются от поклонения Дурге, освещения храмов и крупных фортов, таких как Майсур, до демонстрации красочных фигурок, известных как голу . [ нужна цитата ]
Фестиваль сыграл историческую роль в Империи Виджаянагара XIV века , где он назывался Маханавами . Итальянский путешественник Никколо де Конти описал интенсивность и важность фестиваля как грандиозное религиозное и военное мероприятие, проводимое при королевской поддержке. На мероприятии Дурга почиталась как богиня-воительница (в некоторых текстах она упоминается как Чамундешвари). В ходе торжества прошли спортивные соревнования, пение и танцы, фейерверки, зрелищный военный парад и благотворительные пожертвования для населения. [35] [36]
Город Майсур традиционно был крупным центром празднования Дасара-Виджаядашами. [35]
Этот фестиваль называется Дасара в Карнатаке, а 10-дневный фестиваль отмечается как Шара-наваратри, где Богине в каждом храме поклоняются в течение 10 дней в 10 формах с разными аланкарами/формами, обозначающими разные аватары Богинь. [ нужна цитата ] Многие культурные программы и конкурсы организуются во многих городах, таких как Майсуру , Шивамога , Бангалор и т. д. Вечером последнего дня десяти фестивалей богини храма участвуют в процессии, чтобы отметить победу над злом и завершение войны. Вечером 10-го дня жители Карнатаки обменивают листья дерева Шами как символ золота, отмечая победу над демоном. Другая традиция Наваратри в Карнатаке — украшение части дома художественными куклами под названием Гомбе или Бомбе, похожими на куклы Голу в Тамил Наду. Частью праздника также является арт-тематическое представление Гааруди Гомбе с народными танцами с участием этих кукол.
Другой важной и примечательной традицией нескольких регионов Южной Индии было посвящение этого фестиваля Сарасвати , индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства. Во время этого фестиваля ей поклоняются вместе с профессиональными инструментами. В Южной Индии во время этого фестиваля люди поддерживают, чистят и поклоняются своим инструментам, орудиям труда и средствам существования, помня богиню Сарасвати и Дургу . [19]
В Керале фестиваль Видьярамбхам отмечается в день Виджая Дасами. Он также известен как День Сарасвати Пуджи. Основными храмами, связанными с Видьярамбхамом, являются храм Черпу Тирувуллаккаву в Триссуре и храм Паначиккад . Гуру рисует Ом Хари Шри Ганапатайе Намах на языке ребенка, используя кольцо, смоченное медом. Ребенку предлагается написать мантру Хари Шри на рисе, хранящемся в Урули . Детей в возрасте 3–4 лет, впервые поступивших в школу, принимают в школу и Анганавади в День Виджаядашами. [37]
_Vijaya_Dashami_The_art_work_India_October_2013.jpg/1280px-(1)_Vijaya_Dashami_The_art_work_India_October_2013.jpg)
В Гуджарате люди участвуют в популярном фестивале Наваратри , девятидневном фестивале, который проводится перед Виджаядашами. И богиня Дурга, и Рама почитаются за их победу над злом. Пост и молитвы в храмах являются обычным явлением. Региональный танец под названием Дандия Раас , в котором используются красочно украшенные палки, и гарба (еще один тип регионального танца) является частью празднества в течение ночи. [38]
Вместо этого жители Гонди празднуют Равану, неся его изображение верхом на слоне и воспевая ему хвалу, поскольку они считают Равану своим предком и одним из своих богов. [39] [40] В Гоа этот фестиваль известен как Дасро в Конкани . Это знаменует победу Дурги над демоном Махишасурой . Важную роль в праздниках играют знаки отличия, известные как Таранга , представляющие собой священные зонтики, символизирующие деревенских божеств. Во многих храмах проводится танец тарангасов. Оракулы связаны с Дасарой в Гоа . В этот день проводится ритуал под названием Симоллангхан божеств. Для этого люди совершают символическое пересечение границы своего села. Иконы божеств несут грандиозной процессией. Традиция уходит корнями в древние времена, когда короли пересекали границу своего королевства, чтобы вести войну с соседним королевством. После Симоллангхана существует традиция обмениваться Ааптьячи пана . Эти листья символизируют золото, а ритуал является символическим представлением обмена золота. [41]
Фестиваль также отмечается фермерами как праздник урожая и имеет важную связь с сельскохозяйственной деятельностью. В Душере, Харифе, такие культуры , как рис, гуар, хлопок, соя, кукуруза, пальчатое просо, бобовые, как правило, готовы к сбору урожая, фермеры начинают сбор урожая в тот же день. Фермеры привозят такие культуры, как урожай Харифа, со своих полей для дальнейшей переработки и для торговли. Благодаря этому ежедневное поступление этих культур на рынки страны в этот период обычно значительно увеличивается. [42]
Фестиваль имел историческое значение для Махараштры. Силы маратхов в 17 и 18 веках, включая силы Шиваджи и пешвов, начнут свои новые военные кампании на Дасаре. [43] [44] [45] В Северной Махараштре этот фестиваль известен как Дасара , и в этот день люди надевают новую одежду и касаются ног пожилых людей и божеств деревенского храма. [46] Божества, установленные в первый день Наваратри, погружаются в воду. Наблюдатели ходят друг к другу и обмениваются сладостями. [47] Многие общины в Махараштре, включая племенные общины варли и кокна, обменивают листья дерева Апта как символ золота. [48]
В регионе Мевар в Раджастхане Дургу и Раму праздновали в Виджаядашами, и это был главный праздник для воинов-раджпутов. [35]
В Западной Бенгалии Виджая Дашами отмечается как Биджойа Дашоми, сразу после Навами (девятый и последний день Дурга Пуджи ). Он отмечен процессиями, в которых идолов везут в экипажах к пруду, реке или океану для торжественного прощания с богиней Дургой, а также взрывами петард, танцами, барабанным боем, музыкой и весельем. Многие помечают свои лица киноварью ( синдур ) или носят красную одежду. Это эмоциональный день для некоторых преданных, особенно бенгальских индуистов, и даже для многих атеистов, поскольку прихожане поют прощальные песни. [49] [50] Когда процессия достигает воды, глиняные статуи Дурги и ее четырех детей погружаются в воду; глина растворяется, и считается, что они возвращаются на гору Кайлаша с Шивой и в космос в целом. Люди раздают сладости и подарки, посещают друзей, родственников и членов семьи, чтобы пожелать им «Субхо Виджая». [51] Некоторые общины, например, близ Варанаси, отмечают одиннадцатый день, называемый экадаши , посещением храма Дурги. [52]
В Непале Виджаядашами следует за фестивалем Дашайн . Молодежь навещает старших в семье, дальние приезжают в родные дома, ученики - к школьным учителям, а госслужащие - к главе государства . Старейшины и учителя приветствуют молодых и благословляют их на добродетельные успехи и процветание в предстоящем году. [53] [54] В это время старейшины вместе с благословениями дают «Дакшину» или небольшую сумму денег младшим родственникам. Его отмечают 15 дней от Шукла Пакши до Пурнимы. Красная тика или просто тика символизирует благословение богини Дурги. Красный также символизирует кровь, связывающую семью.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)