stringtranslate.com

Дурга Пуджа

Дурга Пуджа ( ISO : Дурга Пуджа ), также известный как Дурготсава или Шародотсав , — это ежегодный бенгальский фестиваль, происходящий на Индийском субконтиненте , который почитает и отдает дань уважения индуистской богине Дурге , а также празднуется из-за победы Дурги над Махишасурой . [5] [6] Он отмечается во всем мире индуистской общиной, но особенно популярен и традиционно отмечается в индийском штате Западная Бенгалия и других штатах, таких как Бихар , Ассам , Трипура , Одиша , Джаркханд , Уттар-Прадеш. (восточные части) и некоторые другие страны, такие как Бангладеш и Непал . Фестиваль отмечается по индийскому календарю в месяце Ашвин , что соответствует сентябрю–октябрю по григорианскому календарю . [7] [8] Дурга Пуджа — десятидневный фестиваль, [9] [5] из которых последние пять имеют наибольшее значение. [10] [8] Пуджа проводится дома и в общественных местах, последняя включает временную сцену и структурные украшения (известные как пандалы ) . Фестиваль также отмечен чтением Священных Писаний, исполнительскими искусствами, весельем, раздачей подарков, семейными визитами, пиршествами и публичными шествиями, называемыми мела . [5] [11] [12] Дурга Пуджа — важный праздник в традиции шактизма в индуизме. [13] [14] [15] Дурга Пуджа в Калькутте была внесена в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО в декабре 2021 года. [16]

Согласно индуистским писаниям, фестиваль знаменует победу богини Дурги в ее битве против изменяющего форму асура Махишасуры . [17] [18] [A] Таким образом, фестиваль олицетворяет победу добра над злом, хотя частично это также праздник урожая, прославляющий богиню как материнскую силу, стоящую за всей жизнью и творением. [20] [21] Дурга Пуджа совпадает с празднованиями Наваратри и Душера , наблюдаемыми в других традициях индуизма. [22] [23] [24]

Основной богиней, почитаемой во время Дурга Пуджи, является Дурга , но празднования также включают в себя и других главных божеств индуизма , таких как Лакшми (богиня богатства и процветания), Сарасвати (богиня знаний и музыки), Ганеша (бог добрых начинаний), и Картикея (бог войны). В бенгальских традициях эти божества считаются детьми Дурги, и считается, что Дурга Пуджа отмечает визит Дурги в свой родной дом со своими любимыми детьми. Фестивалю предшествует Махалайя , которая, как полагают, знаменует собой начало путешествия Дурги к ее родному дому. Основные празднования начинаются на шестой день ( Шасти ), в который богиню приветствуют ритуалами. Фестиваль заканчивается на десятый день (Виджая Дашами), когда верующие отправляются в процессию, неся почитаемые глиняные скульптуры-идолы к реке или другому водоему и погружают их в воду, что символизирует ее возвращение в божественный космос и ее семейный дом. с Шивой на Кайласе. Существуют региональные и местные различия в праздновании фестиваля и наблюдаемых ритуалах.

Дурга Пуджа — старая традиция индуизма, [25] хотя ее точное происхождение неясно. Сохранившиеся рукописи XIV века содержат рекомендации по проведению Дурга Пуджи, а исторические записи предполагают, что члены королевской семьи и богатые семьи спонсировали крупные праздники Дурга Пуджи, по крайней мере, с 16 века. [26] [ собственный источник? ] [13] Известность Дурги Пуджи возросла во время британского владычества в провинциях Бенгалия, Одиша и Ассам. [27] [6] Однако в наше время Дурга Пуджа имеет большее значение как социальный и культурный праздник, чем как религиозный, где бы он ни проводился.

С годами Дурга Пуджа превратилась в неотъемлемую часть индийской культуры, и разнообразные группы людей празднуют этот фестиваль по-своему, соблюдая традиции. [6]

Имена

В Западной Бенгалии, Одише, Ассаме, Джаркханде и Трипуре Дурга Пуджа также называется Акалбодхан (буквально «безвременное пробуждение Дурги»), Шарадия пуджо («осеннее поклонение»), Шародотсаб («праздник осени»), Маха пуджо ( «великая пуджа»), Маайер пуджо («поклонение Матери»), [ нужна цитата ] Дурга пуджо , [28] или просто Пуджа или Пуджо . В Бангладеш Дурга Пуджа исторически празднуется как Бхагабати Пуджа . [29] Маа Дурга известна как Богиня Силы (женского начала), которая представляет собой триумф Добра над злом.

Дурга Пуджа также упоминается по названиям родственных шактистских индуистских фестивалей, таких как Наваратри , отмечаемый в те же дни в других местах Индии; [6] например, в Бихаре, Джаркханде, Гуджарате, Уттар-Прадеше, Пенджабе, Керале и Махараштре, [B] Кулу-Дуссера, отмечаемый в долине Кулу , Химачал-Прадеш; [C] Майсур-Дуссера празднуется в Майсуре , Карнатака; [D] Боммаи голу, отмечаемый в Тамил Наду ; Боммала колуву, отмечаемый в Андхра-Прадеше; [E] и Батукамма , отмечаемые в Телангане .

История и происхождение

Согласно доступным археологическим и текстовым данным, Дурга — древняя богиня индуизма. Однако происхождение Дурга Пуджи неясно и недокументировано. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат рекомендации по проведению Дурга-Пуджи, а исторические записи предполагают, что члены королевской семьи и богатые семьи спонсировали крупные публичные праздники Дурга-Пуджи, по крайней мере, с 16-го века. [13] В джайнском тексте XI или XII веков «Ясатилака» Сомадевы упоминается ежегодный фестиваль, посвященный богине-воительнице, отмечаемый королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты Дурга Пуджи. [7] [25]

В храме Дадхимати Мата в Раджастхане сохранилась связанная с Дургой надпись из 10-й главы Деви Махатмьи . Храмовая надпись современными методами датирована 608 годом нашей эры. [30] [31]

Имя Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы [ 32] [33] [F] A божество по имени Дурги появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяки . [32] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в описании отсутствуют легендарные подробности о ней или о Дурга Пудже, которые можно найти в более поздней индуистской литературе. [35] Ключевым текстом, связанным с Дурга Пуджей, является Деви Махатмья , который читается во время фестиваля. Дурга, вероятно, уже прочно утвердилась к тому времени, когда был составлен этот индуистский текст, который, по разным оценкам ученых, датируется Дургато между 400 и 600 годами нашей эры. [36] [37] [38] Священное писание Деви Махатмьи описывает природу злых сил, символизируемых Махишасурой, как изменяющих форму, обманчивых и адаптирующихся по своей природе, форме и стратегии, чтобы создавать трудности и таким образом достигать своих злых целей. Дурга спокойно понимает зло и противостоит ему, чтобы достичь своих торжественных целей. [17] [18] [G] Дурга в своих различных формах появляется как независимое божество в индийских текстах. [39] И Юдхиштхира , и персонажи Арджуны Махабхараты взывают гимны Дурге . [40] Она появляется в Харивамсе в форме восхваления Вишну и в молитве Прадьюмны . Яркое упоминание Дурги в таких эпосах могло привести к поклонению ей. [41] [7] [42]

Выставка скульптур-идолов, изображающих Раму и Нараду, молящихся с Дургой.

Индийские тексты с упоминанием Дурга Пуджи противоречивы. Легенда, найденная в некоторых версиях Пуран, упоминает , что это весенний праздник, тогда как в Деви-Бхагавата Пуране и двух других Шакта Пуранах упоминается, что это осенний праздник. Рукописи Рамаяны также противоречивы. Версии Рамаяны , найденные на севере, западе и юге Индийского субконтинента, описывают, что Рама помнил Сурью (индуистского бога солнца) перед битвой против Раваны , но бенгальские рукописи Рамаяны , такие как Криттиваси Рамаяна , 15-е В рукописи века Криттивасы упоминается, что Рама поклоняется Дурге. [43] Согласно легенде, осенью Рама поклонялся Дурге, чтобы получить ее благословение перед победой над Раваной. Пока он готовился к поклонению богине, Дурга спрятала один из 108 цветов лотоса, очень необходимых для ее поклонения. Найдя во время поклонения только 107 лотосов из 108 , Рама решил предложить один из своих глаз вместо потерянного. Когда он собирался предложить свой глаз, появилась Дурга и сказала ему, что она спрятала цветок только для того, чтобы проверить его преданность, и она была этим удовлетворена. Она благословила Раму, и Рама продолжил свое поклонение, которое в контексте более известно Акалабодхане. По мнению некоторых ученых, поклонение жестокой богине-воительнице Дурге и ее более темному и жестокому проявлению Кали стало популярным в Бенгальском регионе во время и после средневековой эпохи, отмеченной мусульманскими вторжениями и завоеваниями. [44]

Утверждается, что значение Дурги и других богинь в индуистской культуре возросло после того, как исламские армии завоевали регионы Индийского субконтинента. [45] По мнению других ученых, маргинализация бенгальских индуистов в средневековую эпоху привела к восстановлению индуистской идентичности и акценту на Дурга Пудже как социальном празднике, публично прославляющем богиню-воительницу. [46] Со времен средневековья и до наших дней Дурга Пуджа отмечается как социально-культурное событие, сохраняя при этом корни религиозного поклонения. [47]

Ритуалы и практики

Слева сверху вниз справа (а) Структура скульптуры-идола Дурги, изготовленная в Кумортули ; (б) Женщина, несущая подношения для пуджи ; (в) Сандхи-пуджа в день Аштами ; (г) Погружение скульптуры-идола на Виджая Дашами .

Дурга Пуджа — это десятидневное мероприятие, последние пять дней которого включают в себя определенные ритуалы и практики. Фестиваль начинается с Махалаи, дня, когда индуисты совершают тарпану , предлагая воду и еду своим умершим предкам. Этот день также отмечает приход Дурги из ее мифологического семейного дома на Кайласе. [6] [8] Следующий значительный день фестиваля - шестой день ( Сашти ), в который преданные приветствуют богиню и начинаются праздничные торжества. В седьмой день ( Саптами ), восьмой ( Аштами ) и девятый ( Навами ) дни богиня вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей почитаются и в эти дни отмечаются основные дни поклонения с чтением писаний, пуджей, легендами. Дурги в Деви Махатмье , общественные посещения тщательно украшенных и освещенных пандалов (временных сооружений, предназначенных для проведения пуджи) и других. [48] ​​[49] [50]

Дурга Пуджа как праздник урожая

Ом ты рис [пшеница...], Ом ты жизнь, ты жизнь богов, ты наша жизнь, ты наша внутренняя жизнь, ты долгая жизнь, ты даешь жизнь, Ом Солнце своими лучами (....)

 - Гимн, посвященный началу Дурга Пуджи,
Переводчик: Дэвид Кинсли [20]

Дурга Пуджа — это, отчасти, праздник урожая после сезона дождей, отмечаемый в тех же днях в традиции шактизма индуизма, что и в других его традициях. [51] [52] Практика включения пучка из девяти различных растений, называемая навапатрика , [53] [H] как символизм Дурги, является свидетельством ее сельскохозяйственной важности. [20] Обычно выбираемые растения включают не только репрезентативные важные культуры, но и некультурные культуры. Вероятно, это означает индуистскую веру в то, что богиня — это «не просто сила, присущая росту сельскохозяйственных культур, но сила, присущая всей растительности». [20] Фестиваль представляет собой социальное и общественное мероприятие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной и социально-культурной жизни, с временными пандалами , построенными на общественных площадях, придорожных святынях и храмах. Некоторые шакта-индуисты также отмечают этот фестиваль как частный домашний фестиваль. [54] Фестиваль начинается в сумерках с молитв Сарасвати. [55] Считается, что она является еще одним аспектом богини Дурги, которая является внешней и внутренней деятельностью всего существования, во всем и повсюду. Обычно в этот день также рисуют глаза божеств на типичных глиняных скульптурах-идолах, придавая им реалистичный вид. [55] [56] В этот день также отмечаются молитвы Ганеше и посещение храмов пандала . [57] Второй-пятый дни отмечают воспоминание о богине и ее проявлениях, таких как Кумари (богиня плодородия), Май (мать), Аджима (бабушка), Лакшми (богиня богатства), а в некоторых регионах как Саптаматрики ( семь матерей) или Навадурга (девять аспектов Дурги). [58] [12] [59] На шестой день начинаются крупные праздники и общественные праздники. [6] [8] Первые девять дней совпадают с праздниками Наваратри в других традициях индуизма. [60] [24] Ритуалы пуджи включают мантры (слова, выражающие духовную трансформацию), шлоки (священные стихи), песнопения, арати и подношения. Сюда также входят ведические песнопения и декламация текста Деви Махатмьи на санскрите. [50] Шлоки и мантры восхваляют божественность богини ; Согласно шлокам , Дургавездесущ как воплощение силы, питания, памяти, терпения, веры, прощения, интеллекта, богатства, эмоций, желаний, красоты, удовлетворения, праведности, удовлетворения и мира. [61] [I] Конкретные методы различаются в зависимости от региона. [65]

Ритуалы перед началом пуджи включают следующее: [66]

Слева: Дхак , играемый во время пуджо; справа: Дхунучи наах на Навами ; внизу: женщины, принимающие участие в синдур-кхеле в Виджая Дашами .
Дурга Пуджа Дхак бьет
47-секундный образец игры на даке .
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. справку для СМИ .
Женщины из Бенгальской ассоциации Nowgong Durga Puja радостно мажут друг друга вермиллионом во время пышных празднований фестиваля Дурга Пуджа в Нагаоне, Ассам, Индия.

Декорации, скульптуры и сцены

Слева сверху вниз справа: а) Мастер лепит лицо скульптуры-идола; (b) Пандал Дурга Пуджа в Калькутте; (в) Внутреннее убранство пандала ; (d) Во время праздника установили уличные фонари.

Процесс создания глиняных скульптур-идолов ( пратима или мурти ) для пуджи, от сбора глины до украшения, является церемониальным процессом. Хотя фестиваль отмечается после сбора урожая, ремесленники начинают создавать скульптуры-идолы за несколько месяцев до этого, летом. Процесс начинается с молитв Ганеше и воспринимаемой божественности в таких материалах, как бамбуковые рамы, в которые отлиты скульптуры-идолы. [78]

Изготовление статуи Дурги
Изготовление статуэтки из глины

Основу составляет глина, или аллювиальная почва, собранная из разных регионов. Этот выбор является традицией, согласно которой Дурга, воспринимаемая как творческая энергия и материал, как полагают, присутствует повсюду и во всем во вселенной. [78] В некоторых традициях Калькутты существует обычай включать в глиняную смесь для Дурги образцы почвы из районов, которые считаются нишиддхо паллис (запретные территории; территории, населенные «социальными изгоями», такими как бордели). [79] [80] [81]

Глиняную основу соединяют с соломой, замешивают, а затем формуют слепок из сена и бамбука. Его наслаивают до получения идеальной окончательной формы, очищают, красят и полируют. Сверху также прикреплен слой волокна, называемого джут , смешанный с глиной, чтобы статуя не растрескалась в ближайшие месяцы. Головы статуй более сложны и обычно изготавливаются отдельно. [78] Конечности статуй в основном сформированы из связок соломинки. [78] Затем, примерно с августа, местные ремесленники вручную раскрашивают скульптуры-идолы, которые позже одеваются в одежду, украшаются драгоценностями и выставляются на алтарях пуджи. [78] [82]

Процедура и пропорции скульптур-идолов описаны в санскритских текстах индуизма, связанных с искусством, таких как Вишвакарма Шаштра . [83]

Воздействие на окружающую среду

Скульптура-идол Дурги в реке после погружения в воду.

Скульптуры-идолы для пуджи традиционно изготавливаются из биоразлагаемых материалов, таких как солома, глина, почва и дерево. [84] В настоящее время популярность статуй более ярких цветов возросла, что позволило разнообразить использование небиоразлагаемых, более дешевых или более красочных заменителей синтетического сырья. Активисты-экологи выразили обеспокоенность по поводу краски, использованной для изготовления статуи, заявив, что содержащиеся в этих красках тяжелые металлы загрязняют реки, когда статуи погружают в воду в конце фестиваля Дурга. [84]

Более яркие цвета, которые также являются биоразлагаемыми и экологически чистыми, а также традиционные натуральные цвета, обычно стоят дороже по сравнению с небиоразлагаемыми красками. [85] Индийский штат Западная Бенгалия запретил использование опасных красок, а правительства различных штатов начали бесплатно раздавать ремесленникам краски, не содержащие свинца, чтобы предотвратить загрязнение окружающей среды. [86]

Жертвоприношение животных, символическое жертвоприношение

Принесение в жертву буйвола во время Дурга Пуджи в Ассаме .

Сообщества шакта-индуистов отмечают убийство Махишасуры и победу Дурги символическим или реальным жертвоприношением. Большинство сообществ предпочитают символические жертвоприношения, когда статую асура делают из муки или чего-то подобного, приносят в жертву и мажут киноварью, символизирующей кровь, пролитую во время битвы. [71] [87] Другие заменители включают овощи или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. [88] В некоторых случаях преданные считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции. [89]

В общинах, совершающих настоящие жертвоприношения, в жертву приносят животное, главным образом в храмах. [90] В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакта в память о легенде о Дурге, убившей Махишасуру. [91] Это включает в себя убийство птицы, свиньи, козла или самца водяного буйвола. Крупномасштабные жертвоприношения животных редки среди индуистов за пределами регионов Бенгалии, Одиши, Ассама и Непала. В этих регионах праздники отмечаются преимущественно тогда, когда отмечаются значительные жертвоприношения животных. [92]

Раджпуты Раджастана поклоняются своему оружию и лошадям во время соответствующего праздника Наваратри, а некоторые исторически соблюдали принесение в жертву козла - практика, которая продолжается в некоторых местах. [93] [94] Ритуал жертвоприношения, которым руководил священник, требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. [95] Кулдеви (клановое божество) среди этих раджпутских общин является богиней - воином, а местные легенды прослеживают почитание ее во время раджпутско-мусульманских войн. [96] [ нужен лучший источник ]

Пандалы и тематические пуджи

Два тематических пандала в Калькутте.

За несколько месяцев до начала Дурга Пуджи молодые члены общины собирают средства и пожертвования, привлекают священников и ремесленников, покупают вотивные материалы и помогают строить пандалы , посвященные теме, которая стала популярной в последние годы. К таким темам относятся секс-работа, [97] прославление человечности, [98] маргинализация гомосексуалистов и трансгендеров , [99] народная культура, [100] прославление кино, [101] женственность, [100] темы, защищающие окружающую среду. , [102] в то время как другие выбрали метафорические темы, такие как празднование маати (буквально, почвы или пепла) и «поиск собственного света». [103] Пандалы также были воспроизведены на существующих храмах, сооружениях и памятниках, [104] [105] и третьи были сделаны из таких элементов, как металлические отходы, [106] гвозди, [107] и куркума [108] среди других . . Пандалы Дурга Пуджи также были сосредоточены на темах, посвященных политическим событиям, таким как авиаудар в Балакоте в 2019 году , и протесту против Национального реестра граждан Индии . [109] [110]

Бюджет, необходимый для таких тематических пудж, значительно выше, чем для традиционных пудж. Для таких тематических пудж подготовка и строительство пандалов являются важной экономической деятельностью, связанной с искусством, часто привлекающей крупных спонсоров. [111] Такие коммерциализированные пуджи привлекают толпы посетителей. Рост конкуренции в тематических пандалах увеличил стоимость и масштаб Дурга Пуджи в восточных штатах Индии. Некоторые слои общества критикуют рекламные щиты, экономическую конкуренцию и стремятся вернуться к истокам. [112] Конкуренция принимает разные формы, например, высоту статуи. В 2015 году 88-футовая статуя Дурги в парке Дешаприя в Калькутте привлекла множество поклонников, по некоторым оценкам, число посетителей составило один миллион. [113] [114]

Региональные праздники и обряды

Дурга-пуджа в храме Дакешвари , Дакка , Бангладеш.

Существуют различия в практиках поклонения и ритуалах, связанных с Дурга Пуджой, как и в случае с другими индуистскими праздниками на Индийском субконтиненте. [115] Индуизм допускает гибкость и оставляет набор практик на выбор заинтересованных лиц. На региональном уровне можно наблюдать различные локализованные ритуалы, причем эти вариации принимаются в храмах, пандалах и внутри семей. [116]

Фестиваль чаще всего ассоциируется с бенгальскими индуистами, а также с разнообразием и различиями в практиках этого сообщества. Могут существовать различия в практике между пуджей тематических пандалов , семейными пуджами (с пуджой бывших аристократических семей, известной как пуджа бонеди ) и общественными пуджами (известными как пуджи баровари ) в кварталах или квартирах. [116]

Ритуалы пуджи также варьируются от ведических, пуранических, тантрических или их комбинаций. [116] Бенгальские ритуалы Дурга Пуджи обычно сочетают в себе все три. Небенгальские ритуалы Дурга Пуджи, как правило, носят по существу ведический ( сраута ) характер, но они также включают в себя эзотерические элементы, что делает пуджу примером кульминации ведико-тантрических практик. [117]

Исторические данные свидетельствуют о том, что Дурга Пуджа со временем развивалась, становясь более сложной, социальной и творческой. Раньше фестиваль представлял собой домашнюю пуджу — форму практики, которая до сих пор остается популярной. Но его также стали отмечать в сарваджанинской (публичной) форме, когда общины собираются вместе, объединяют свои ресурсы и усилия для установки пандалов и иллюминаций, а также отмечают это событие как «мега-шоу, которым можно поделиться». [118] Истоки этого варианта неясны, но некоторые источники предполагают, что семья в Калькутте возродила такой праздник в 1411 году нашей эры. В то время как другие источники предполагают, что бенгальский домовладелец по имени Камсанараян провел мега-шоу пуджу в Бенгалии в конце 16-го века. [118] Тем не менее, этот фестиваль в Бенгалии, вероятно, намного старше, поскольку были обнаружены ручные рукописи Дурга Пуджи 11-го и 12-го веков, такие как Дурготсававивека , Дурготсава Прайога , Васантавивека и Калавивека . [119] Ритуалы, связанные с Дурга Пуджой, мигрировали в другие регионы из Бенгалии, например, в Варанаси , город, который исторически привлекал спонсорство со стороны индуистов из различных частей Индийского субконтинента, включая Бенгалию. [120] В современной Индии Дурга Пуджа празднуется в различных стилях и формах. [121]

Слева: празднование Дурга Пуджи танцорами и музыкантами в Калькутте, около 1830-40-х годов; Справа: картина Дурга Пуджи в стиле Патны, около 1809 года.

Дурга Пуджа — широко отмечаемый праздник в индийских штатах Западная Бенгалия, Бихар, Джаркханд, Уттар-Прадеш (восточные части), Ассам и Одиша. [122] Он отмечается в течение пяти дней. Улицы украшены праздничными огнями, из громкоговорителей звучат праздничные песни, а священники читают гимны и песнопения, а общины возводят пандалы . Дороги становятся переполненными гуляками, преданными и любителями пандалов , посещающими пандалы в дни пуджи. Это часто создает хаотичные условия движения. Магазины, закусочные и рестораны открыты всю ночь; организуются также ярмарки и проводятся культурные программы. [123] Люди образуют организационные комитеты, которые планируют и контролируют пандал во время торжеств. Сегодня Дурга Пуджа превратилась в потребительский социальный карнавал, крупное публичное зрелище и крупное событие в области искусства, развивающееся на волне коммерциализации, корпоративного спонсорства и увлечения наградами. Для частных домашних пудж семьи посвящают часть своих домов, известную как тхакур далан , для Дурга Пуджи, где размещаются скульптуры-идолы для поклонения и украшаются тканью, окрашенной в домашних условиях, орнаментами сола и украшениями из золотой и серебряной фольги. Проводятся сложные ритуалы, такие как арати , и после предложения божествам раздается прасад . По традиции замужние дочери навещают своих родителей и празднуют с ними Дургу Пуджу - символизм, отсылающий к Дурге, которая, как принято считать, возвращается в свой родной дом во время пуджи. [124]

Дурга Пуджа в Шобхабазаре Раджбари в Калькутте, пример пуджи бонеди .

Дурга Пуджа — это также сезон подарков и покупок для общин, празднующих его, когда люди покупают подарки не только для членов семьи, но также для близких родственников и друзей. Новая одежда — традиционный подарок, и люди надевают ее, когда вместе выходят на улицу во время Дурга Пуджи. Во время праздников пуджи люди также могут отправиться в туристические достопримечательности, в то время как другие возвращаются домой, чтобы провести Дурга Пуджу со своей семьей. [124] Это обычная тенденция среди молодежи и даже тех, кто постарше, ходить в пандал -хоп и наслаждаться празднованием. [125]

Организационные комитеты каждого пандала пуджи нанимают пурохиту (священника), который проводит ритуалы пуджи от имени общины. [126] Для жрецов Дурга Пуджа — это время активности, когда они стремятся своевременно завершить ведические, пуранические и тантрические ритуальные последовательности, совершать различные подношения и совершать огненные жертвоприношения на виду у всех, в то время как социо-культурные праздники происходят в параллельно. [127] Сложные ритуалы пуджи включают периоды точного и мелодичного чтения Священных Писаний. В пудже принимают участие толпы людей, посещающих пандалы , а небольшие группы посещают семейные пуджи, чтобы стать свидетелями празднования. [128] В последний день скульптуры-идолы проходят процессии погружения по всей Бенгалии, после чего их ритуально погружают в реки или другие водоемы. Церемония погружения продолжается еще пару дней после последнего дня пуджи. [129]

Шествие погружения в честь Дурга Пуджи, где люди несут скульптуры-идолы на бамбуковых шестах.

По мнению некоторых ученых, ритуал погружения скульптуры-идола Дурги в реку привлек внимание путешественников колониальной эпохи в Бенгальский регион из Европы, таких как Гарсин де Тасси и Эмма Робертс. В 1831 году Тасси сообщил, что подобные ритуалы ежегодно соблюдались мусульманской общиной Бенгалии. Бенгальские мусульмане -шииты соблюдали Мухаррам в течение десяти дней, устраивая шествия в память о мученической кончине имама Хусейна ибн Али , а затем на десятый день бросали памятный кенотаф имама в реку. Тасси далее заявил, что бенгальские ритуалы Мухаррама включали в себя те же подношения при ежегодном праздновании Мухаррама, что и индуистские ритуалы во время Дурга Пуджи. [130] По мнению других ученых, ритуал погружения в воду индусов для Дурга Пуджи в Бенгалии и Ганеша Чатурти в западных штатах Индии, возможно, разросся из-за того, что члены индуистской общины пытались создать конкурирующий ритуал шествия и погружения. до Мухаррама, разрешенного колониальным правительством Британской Индии в 19 и начале 20 веков. [131]

Дурга Пуджа в Нью-Дели, 2014 г.

В Махараштре, городе Нашик и других местах, таких как CIDCO, Радживнагар, Панчавати и Махатманагар, проводятся празднования Дурга Пуджи. [ нужна цитата ] В то время как в Дели, первая община Дурга Пуджа была организована возле Кашмирских ворот группой бенгальцев-эмигрантов в 1910 году, за год до того, как Дели был объявлен столицей Британской Индии . Эта группа стала Дели Дурга Пуджа Самити , широко известная как Кашмирские Ворота Дурга Пуджа. [132] Дурга Пуджа в Тимарпуре , Дели, началась в 1914 году. [133] В 2011 году более 800 Дурга Пуджи было проведено в Дели, еще несколько сотен - в Гургаоне и НОИДЕ . [134]

Скульптуры-идолы в Каттаке, штат Одиша, для Дурга-пуджи, украшенные драгоценностями.

В Одише Дурга Пуджа — самый важный праздник жителей штата. Дурга Пуджа - очень важный праздник для Одиаса, в течение 4 дней фестиваля улицы города превращаются в страну чудес по всему штату, люди приветствуют прибытие своего маа, радуясь, поедая вкусную еду, надевая новую одежду, увидеть разные пандалы по всему городу, семейные встречи и вручение подарков. Сообщается , что в 2019 году девяносто семь пандалов только в Каттаке , Одиша, украшали соответствующие скульптуры-идолы серебряными украшениями для празднования Дурга Пуджи; такой клуб пандалов, известный на региональном уровне как Чанди Медха . Столица штата славится современными темами и креативностью пандалов, в то время как западная часть штата имеет более ретро-тему оформления пандалов. В северных частях штата, особенно в Баласоре , Дурга Пуджа празднуется с большим рвением, а зарубежная диаспора Одия, особенно в Австралии , которая на 95% происходит из района Баласора, празднует пуджу так же, как и дома, в Баласоре. [135] Сообщалось , что в сентябре 2019 г. 160 пандалов проводили Дурга-пуджу в Каттаке. [136] [137]

В 2013 году в Трипуре было проведено более 2500 общинных празднований Дурга-Пуджи. Дурга-Пуджа была начата в храме Дургабари в Агартале королем Радхой Кишором Маникья Бахадуром. [138] [139]

Значение

Помимо фестиваля искусств и социально-религиозного мероприятия, Дурга Пуджа также была политическим событием, в котором региональные и национальные политические партии спонсировали празднование Дурга Пуджи. В 2019 году главный министр Западной Бенгалии Мамата Банерджи объявил о выделении гранта в размере 25 000 фунтов стерлингов всем организованным сообществом Дурга Пуджам в штате. [140]

В 2019 году Дурга Пуджа в Калькутте была номинирована правительством Индии в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО 2020 года . [141] [142] Дурга Пуджа также имеет политическое и экономическое значение. Комитеты, организующие Дурга Пуджу в Калькутте, имеют тесные связи с политиками. [98] Политики покровительствуют фестивалю, делая пожертвования или помогая собрать деньги для финансирования общественных пудж, или отмечая свое присутствие на мероприятиях пуджи и инаугурациях. [98] Сообщается , что грант в размере 25 000 фунтов стерлингов организационным комитетам пуджи в Западной Бенгалии, предоставленный правительством штата, обремененным долгами, обошелся бюджету в 70 кроров фунтов стерлингов. [143] Правительство штата также объявило о дополнительном гранте в размере 5000 фунтов стерлингов организационным комитетам пуджи, полностью управляемыми только женщинами, а также объявило о двадцатипятипроцентной уступке от общих счетов за электроэнергию для пуджи пандала . [143] В 2018 году правительство выделило грант в размере ₹ 10 000 каждому более чем 20 000 организационным комитетам пуджи в штате. [143]

В отчете ASSOCHAM за 2013 год говорится, что Дурга Пуджа в Западной Бенгалии представляет собой экономику стоимостью 25 000 крор фунтов стерлингов , и ожидается, что совокупный годовой темп роста составит около 35 процентов. [144] Таким образом, экономический спад в Индии, например, в 2019 году, повлиял на корпоративное спонсорство и бюджеты на пуджи для публичных торжеств. [145] В августе 2019 года Департамент подоходного налога Индии якобы разослал уведомления различным организационным комитетам Дурга Пуджи в Западной Бенгалии, против чего выступила правящая партия штата, Всеиндийский конгресс тринамула (AITMC). [146] [147] Центральный совет по прямым налогам отрицал отправку каких-либо подобных уведомлений, [148] на что, как сообщается, политик AITMC Мадан Митра заявил, что намерение, возможно, заключалось в том, чтобы выяснить, были ли вычтены налоги, удержанные у источника, из платежей продавцам для организации общественных пудж. [98]

Экономическое значение

Дурга Пуджа напрямую влияет на экономику. По оценкам, в 2022 году экономика Западной Бенгалии вырастет на 50 000 крор рупий. [149] Ожидалось, что в этом году годовой ВВП Западной Бенгалии вырастет на 20-30 процентов. [150] [151] Факторами, ответственными за этот экономический подъем, являются, главным образом, увеличение доходов в транспорте, туризме, промышленности, бизнесе, торговле и других областях. Железная дорога метро Калькутты зафиксировала прибыль в размере 6 крор фунтов стерлингов всего за пять дней Дурга Пуджи в 2022 году. [152] [153]

Знаменитые пандалы для пуджи получают спонсорскую поддержку от известных компаний и лейблов. Обычно спонсируются платья и украшения кумиров, материалы для изготовления пандалов, украшения и освещение.

Социальная значимость

Дурга Пуджа играет большое значение в жизни некоторых народов. Куморы , те, кто делает идолов из глины, а также другие изделия из глины, зарабатывают лакхи рупий, продавая один комплект идолов Дурги среднего размера. Следовательно, это приносит им годовой доход, потому что айдолы, используемые на других фестивалях, намного дешевле. Другими профессиями, которые получают большую часть их годового дохода, являются дааки (игра в дхаак ), священник и другие мелкие ремесленники. Предполагается, что эти небольшие классы, основанные на профессиях, станут меньше по численности, если Дурга Пуджа отсутствует.

Внимание СМИ

Картина Гаганендранатха Тагора, изображающая погружение Дурга Пуджи.
Дурга Пуджа была темой в различных художественных произведениях, таких как фильмы, картины и литература. Здесь показана Пратима Висарджан работы Гаганендраната Тагора , изображающая процессию погружения в Дургу Пуджу. Эта картина вдохновила цветовую схему индийского фильма «Кахаани» .

День Махалаи отмечается индийской индуистской общиной Западной Бенгалии программой «Махишасурамардини» — двухчасовой программой Всеиндийского радио , — которая популярна в бенгальской общине с 1950-х годов. Если раньше его записывали вживую, то в последние десятилетия его стали транслировать заранее записанные версии. Бенгальцы традиционно просыпаются в четыре утра в Махалае, чтобы послушать радиошоу, включающее в основном чтение песнопений и гимнов из Деви Махатмьям (или Пути Чанди ) Бирендры Кришны Бхадры и Панкаджа Кумара Маллика. В шоу также представлены различные религиозные мелодии. [154]

По телевидению транслируются драмы, повествующие о легенде о Дурге, убившей Махишасуру. Радио- и телевизионные каналы также транслируют другие праздничные шоу, а журналы «Бенгали» и « Одиа » публикуют специальные выпуски для пуджи, известные как Пуджабаршики ( Ежегодное издание пуджи ) или Шарадия Санкхья ( Осенний том ). Они содержат произведения писателей, как признанных, так и будущих, и являются более объемными, чем обычные выпуски. Некоторые известные примеры таких журналов на бенгали - Анандамела , Шуктара , Деш , Сананда , Набакаллол и Бартаман . [155]

Торжества за пределами Индии

Слева: Дурга Пуджа в Германии, 2009 г.; Справа: Дурга Пуджа в Нидерландах, 2017 год.

Дурга Пуджа обычно отмечается как бенгальской, так и небенгальской индуистской общиной Бангладеш. Некоторые бенгальские мусульмане также принимают участие в торжествах. [156] В Дакке пуджа храма Дакешвари привлекает посетителей и преданных. [157] В Непале праздник отмечается как Дашайн . [5] [11]

За пределами Южной Азии Дурга Пуджа организуется бенгальскими общинами в Соединенных Штатах Америки. [158] Празднование Дурга Пуджи также было начато в Гонконге бенгальской диаспорой. [159]

В Канаде бенгальские индуистские общины из Бангладеш и Западной Бенгалии (Индия) организуют несколько Дурга Пудж. [160] В районе Большого Торонто находится большинство мест для празднования Дурга Пуджи, организованных различными бенгальскими культурными группами, такими как Бангладеш-Канадское индуистское культурное общество (BHCCS), Социокультурная ассоциация Бонго Порибар и т. д. [160] В городе Торонто есть специальный храм Дурги под названием Торонто Дургабари. где проводится Дурга Пуджа наряду с другими индуистскими праздниками. Большинство мест проведения пуджи в Торонто стараются организовать пуджу наилучшим образом в соответствии с лунным календарем и временем.

Торжества организуются и в Европе. Скульптуры-идолы доставляются из Индии и хранятся на складах для повторного использования в течение многих лет. [161] По данным BBC News, для общественных праздников в Лондоне в 2006 году эти «идолы, принадлежащие к картине размером 18 на 20 футов, были сделаны из глины, соломы и растительных красок». По окончании пуджи скульптуры-идолы были впервые погружены в Темзу в 2006 году, после того как «портовые власти Лондона разрешили общине провести традиционные проводы божеств». [161] В Германии пуджа празднуется в Кёльне, [162] и других городах. В Швейцарии [163] пуджа в Бадене и Аргау отмечается с 2003 года. В Швеции пуджа отмечается в таких городах, как Стокгольм и Хельсингборг. Самая старая и первая пуджа, основанная в Швеции, была основана в 1988 году и является одной из старейших в Европе и носит название Стокгольм Бангия Санатан Самадж. [164] В Нидерландах пуджа празднуется в таких местах, как Амстелвен, Эйндховен и Вуршотен. В Японии Дурга Пуджа празднуется в Токио с большой помпой. [165] [166]

Сноски

  1. ^ В шактистской традиции индуизма многие истории о препятствиях и битвах рассматривались как метафоры божественного и демонического внутри каждого человеческого существа, при этом освобождение - это состояние самопонимания, посредством которого добродетельная природа и общество выходят победителями над беспощадный. [19]
  2. ^ Наваратри Пуджа, Durga-puja.org
  3. ^ Кулу Душера, Durga-puja.org
  4. ^ Майсур-Дусера, Durga-puja.org
  5. ^ "Боммаи-колу", Durga-puja.org
  6. ^ Пример оригинала на санскрите: «अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून् Миссисипи и Джон Кейнс в Нью-Йорке. पुरू सहस्रा शर्वा नि बर्हीत्॥३॥ - Ригведа 4.28.8, Wikisource. Он появляется в Кхила (приложение, дополнительный) текст к Ригведе 10.1. 27, 4-я Адхьяя, согласно Дж. Шефтеловиц [34]
  7. ^ В шактистской традиции индуизма многие истории о препятствиях и битвах рассматривались как метафоры божественного и демонического внутри каждого человека, при этом освобождение - это состояние самопонимания, посредством которого добродетельная природа и общество выходят победителями над беспощадный. [19]
  8. ^ Эти девять растений, в частности: кадали (подорожник), мана (широколистное растение), качви (растение с черным стеблем), харидра (куркума), джаянти (ячмень), шрифала (деревянно-яблоневая ветвь с двумя плодами), дадима. (гранат), ашока (красноцветущее тенистое дерево), дханья (рисовые поля)
  9. ^ Существуют различные версии мантры Деви. [62] Примеры включают: [a] «Мы знаем Великую Богиню. Мы медитируем на богиню Дургу. Пусть эта Богиня направит нас на правильный путь». (Дурга Гаятри Мантра, читаемая на многих стадиях Дурга Пуджи); [63] [б]Хрим! О благословенная богиня Дурга, приди сюда, останься здесь, останься здесь, поселись здесь, прими мое поклонение. (Дурга Авахана Мантра); [64] и т. д.

Рекомендации

  1. ^ «Праздники Непала». Эдарабия.com . Проверено 2 октября 2023 г.
  2. ^ «Дурга празднуется Майтхилсом "www.etvbharat.com". Архивировано из оригинала 25 сентября 2022 года . Проверено 14 октября 2021 года .
  3. ^ «Маитилы из Бихара сохраняют традицию Дурга Пуджи» . www.thebridgechronicle.com. 10 сентября 2017 года . Проверено 29 октября 2017 г.
  4. ^ Пандея, Расабихари (1986). Бходжапури бхаша ка итихаса (на хинди). Лока-Сахитья-Сангама.
  5. ^ abcd Лохтефельд 2002, с. 208.
  6. ^ abcdef Брэдли 2012, с. 214.
  7. ^ abc Кинсли 1988, стр. 106–108.
  8. ^ abcd Британская энциклопедия 2015.
  9. ^ Донигер 1999, с. 306.
  10. ^ Пармита Бора (2 октября 2011 г.). «Дурга Пуджа – праздник женского превосходства». EF News International. Архивировано из оригинала 25 апреля 2012 года . Проверено 26 октября 2011 г.
  11. ^ аб Мелтон 2011, стр. 239–241.
  12. ^ ab Amazzone 2011, стр. 82–83.
  13. ^ abc McDermott 2001, стр. 172–174.
  14. ^ Foulston & Abbott 2009, стр. 162–169.
  15. ^ Родригес 2003, стр. 7–8.
  16. ^ "ЮНЕСКО - Дурга Пуджа в Калькутте" . ich.unesco.org . Архивировано из оригинала 10 февраля 2022 года . Проверено 15 декабря 2021 г.
  17. ^ аб Даниэлу 1991, с. 288.
  18. ^ аб МакДэниел 2004, стр. 215–219.
  19. ^ аб МакДэниел 2004, стр. 20–21, 217–219.
  20. ^ abcd Кинсли 1988, стр. 111–112.
  21. ^ Доннер 2016, с. 25.
  22. ^ «Дурга Пуджа (Дурга Аштами) 2020: Достойна ли Маа Дурга поклонения?». НОВОСТИ СА . 24 октября 2020 г. Архивировано из оригинала 28 октября 2020 г. Проверено 25 октября 2020 г.
  23. ^ Лохтефельд 2002, стр. 212–213.
  24. ^ ab Jones & Ryan 2006, стр. 308–309.
  25. ^ ab «Дурга Пуджа | Традиции и факты». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 30 октября 2020 года . Проверено 25 октября 2020 г.
  26. ^ "Происхождение Дутта Чаудхури". 14 февраля 2021 г.
  27. ^ "Дурга Пуджа". Интернет-портал Ассама . Архивировано из оригинала 17 августа 2012 года.
  28. ^ "Фестиваль Дурга Пуджа". Durga-puja.org . Архивировано из оригинала 27 октября 2012 года . Проверено 25 июня 2013 г.
  29. ^ «Дурга Пуджа в Бангладеш». Бизнес-стандарт . 3 октября 2022 г. Проверено 25 сентября 2023 г.
  30. ^ Роше 1986, стр. 191–195.
  31. ^ Лоуренс А. Бэбб; Джон Э. Корт; Майкл В. Мейстер (2008). Храмы пустыни: священные центры Раджастана в историческом, художественно-историческом и социальном контексте. Брилл. стр. 8, 65–68, 86–89. ISBN 978-81-316-0106-8. Архивировано из оригинала 18 февраля 2017 года . Проверено 17 февраля 2017 г. .
  32. ^ ab Monier Monier-Williams (1899), Санскритский словарь английского языка с этимологией, Oxford University Press, стр. 487
  33. ^ Морис Блумфилд (1906), Ведическая симфония, редактор серии: Чарльз Ланман, издательство Гарвардского университета, стр. 486;
  34. ^ Шефтеловиц, Дж. (1906). Индише Форшунген. Verlag фон M&H Маркус. с. 112 строка 13а. Архивировано из оригинала 17 февраля 2017 года . Проверено 17 февраля 2017 г. .
  35. ^ Кинсли 1988, стр. 95–96.
  36. ^ Браун 1998, с. 77 примечание 28.
  37. ^ Коберн 1991, стр. 13.
  38. ^ Коберн 2002, стр. 1–7.
  39. ^ Макдермотт 2001, с. 162.
  40. ^ Макдермотт 2001, стр. 162–163.
  41. ^ Макдермотт 2001, стр. 162–164.
  42. ^ Кинсли 1997, стр. 16–22, 30–35.
  43. ^ Браун 1990, стр. 280, примечание 50, 274, примечания 103, 107, 109–110.
  44. ^ Bandyopadhyay 1993, с. 118.
  45. ^ Монаган 2009, стр. 151–153.
  46. ^ Макдермотт 2001, с. 330 нот 98-103.
  47. ^ Бхаттачарья, Титхи (ноябрь 2007 г.). «Отслеживание богини: религия, сообщество и идентичность в церемониях Дурга Пуджи в Калькутте девятнадцатого века». Журнал азиатских исследований . 66 (4): 919–962. дои : 10.1017/S0021911807001258 . JSTOR  20203237.
  48. ^ Кинсли 1989, стр. 19–25.
  49. ^ Кинсли 1988, стр. 106–115.
  50. ^ аб Госа 1871, стр. 40–55.
  51. ^ Amazzone 2012, стр. 55–59.
  52. ^ Кинсли 1988, с. 111, Цитата: «Дурга Пуджа празднуется с первого по девятый дни светлой половины лунного месяца Ашвин, что совпадает с осенним сбором урожая в Северной Индии, и в определенном отношении ясно, что Дурга Пуджа — это сбор урожая фестиваль, на котором почитается Дурга как сила плодородия растений»..
  53. ^ Родригес, Хиллари (2018). «Дурга». Интернет-энциклопедия индуизма Брилла .
  54. ^ Маклин 1998, с. 137.
  55. ^ ab Amazzone 2012, стр. 57–59, 63, 66.
  56. ^ Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер 2013, стр. 148, 158–159, 256–257, 301.
  57. ^ Amazzone 2012, стр. 58–60.
  58. ^ Amazzone 2012, стр. 69–70, 83–84, 95–97, 115–117, 184.
  59. ^ МакДэниел 2004, стр. 209–210.
  60. ^ Эллвуд и Аллес 2007, с. 126.
  61. ^ Родригес 2003, стр. 50, 150–151.
  62. ^ Браун 1990, стр. 143–147.
  63. ^ Родригес 2003, стр. 153–155, 63, 90, 177 и т. д.
  64. ^ Родригес 2003, с. 113.
  65. ^ Родригес 2003, стр. 17–24, 31–39.
  66. ^ Родригес 2003, стр. 71–74.
  67. ^ "Паата Пуджа - процесс создания идола Дурги, также называемый Дурга Маай Аагмон" . Государственный деятель . Архивировано из оригинала 19 октября 2018 года . Проверено 12 сентября 2018 г.
  68. ^ Родригес 2003, стр. 38–44, 84–87.
  69. ^ Родригес 2003, стр. 44–45, 120–127.
  70. ^ Родригес 2003, стр. 46–54, 132–136.
  71. ^ аб Родригес 2003, стр. 277–278.
  72. ^ Родригес 2003, стр. 210–213.
  73. ^ Родригес 2003, стр. 62–63, 224–229.
  74. ^ Родригес 2003, стр. 244–245.
  75. ^ МакДэниел 2004, стр. 168–169.
  76. ^ Родригес 2003, стр. 66–67, 236–241, 246–247.
  77. ^ Родригес 2003, стр. 67–68.
  78. ^ abcde Читгопекар 2009, стр. 95–98.
  79. ^ Ханна 2015, с. 96.
  80. ^ Фэи, Джон (2 сентября 2018 г.). «Самсара». Антропология сейчас . 10 (3): 93–105. дои : 10.1080/19428200.2018.1602407. ISSN  1942-8200. S2CID  218662621. Архивировано из оригинала 25 сентября 2022 года . Проверено 5 августа 2021 г.
  81. ^ Ахсанат, Моаззам Ариба (2014). «Катапульта идентичности в глобализирующемся мире: критика». Журнал политики и управления . 3 (1): 16–22. Архивировано из оригинала 5 августа 2021 года . Проверено 5 августа 2021 г.
  82. ^ Amazzone 2012, с. 57.
  83. ^ Рао 1988, стр. 47–49, 209.
  84. ^ ab Chapple 2000, стр. 490, 484–489.
  85. ^ Годфри и Торрес 2016, стр. 98–99.
  86. ↑ Ипсита Пати (18 октября 2012 г.), Краска с токсичными химикатами запрещена во время пуджи. Архивировано 4 июля 2020 г. в Wayback Machine , The Hindu.
  87. ^ МакДэниел 2004, стр. 204–205.
  88. ^ Макдермотт 2011, стр. 204–205.
  89. ^ Кацнельсон и Джонс 2010, с. 343.
  90. ^ Гхоса 1871, стр. 60–65.
  91. ^ Филлипс, Керриган и Гулд, 2011, стр. 98–101.
  92. ^ Фуллер 2004, стр. 83–84.
  93. ^ Харлан 2003, с. 22.
  94. ^ Хилтебейтель и Эрндль 2000, стр. 77.
  95. ^ Харлан 1992, стр. 61, 88.
  96. ^ Харлан 1992, стр. 107–108.
  97. ↑ Дас, Шрейя (16 октября 2018 г.). «Пандал Дурга Пуджа в Калькутте отдает дань уважения секс-работникам». Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 20 сентября 2019 г.
  98. ↑ abcd Дуттагупта, Ишани (25 августа 2019 г.). «Пандалская политика: почему Дурга Пуджа в этом году в Бенгалии отличается». Экономические времена . Архивировано из оригинала 24 августа 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  99. ↑ Дас, Сумья (15 сентября 2018 г.). «Дурга Пуджа говорит в пользу гомосексуалистов и трансгендеров». Индус . Архивировано из оригинала 12 декабря 2019 года . Проверено 1 октября 2019 г.
  100. ↑ Аб Дхар, Суджой (12 октября 2018 г.). «Тема и места Дурга Пуджи в Южной Калькутте». Путешествие во времени . Архивировано из оригинала 18 октября 2019 года . Проверено 20 сентября 2019 г.
  101. ^ «Дурга Пуджа в Дели, чтобы оживить 100-летнее путешествие бенгальского кино» . Таймс оф Индия . 18 сентября 2019 года. Архивировано из оригинала 18 октября 2019 года . Проверено 20 сентября 2019 г.
  102. ^ «Зеленые темы изобилуют шатрами Дурга Пуджи» . Бизнес-стандарт . 14 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. Проверено 20 сентября 2019 г.
  103. ↑ Рой, Уджайни (20 сентября 2019 г.). «Специальный выпуск Дурга Пуджи: обратите внимание на эти 12 знаковых пудж в Калькутте». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 20 сентября 2019 г.
  104. ^ «Фотографии: От Facebook до Lego: 15 интересных тем пандалов Дурга Пуджи, которые мы видели за эти годы» . Новости18 . 25 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 г. . Проверено 20 сентября 2019 г.
  105. ↑ Дхаор, Ашни (17 октября 2018 г.). «Ваш путеводитель по пандалам в Нойде». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 22 октября 2019 года . Проверено 20 сентября 2019 г.
  106. ^ «Дурга Пуджа: Пандал сделан из металлолома, запчасти блестят в Калькутте» . Бизнес-стандарт . 11 октября 2018 года. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 20 сентября 2018 г.
  107. ↑ Бозе, Ракхи (16 октября 2018 г.). «В Калькутте пандал Дурга Пуджа, сделанный из гвоздей и ниток, чтобы сделать его «видимым» для слепых». Новости18 . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 20 сентября 2019 г.
  108. ↑ Мехта, Пуджа (12 октября 2018 г.). «В Западной Бенгалии пандал Дурга Пуджа сделан из куркумы». ДНК . Архивировано из оригинала 7 ноября 2018 года . Проверено 20 сентября 2018 г.
  109. ^ «Террористы против Абхинандана Вартамана: авиаудары по Балакоту становятся темой пандала Дурга Пуджи» . Индия сегодня . 15 сентября 2019 года. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 20 сентября 2019 г.
  110. ↑ Бхаттачарджи, Сатананда (18 сентября 2019 г.). «Новый протест NRC против пандалов пуджи». Телеграф . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 20 сентября 2019 г.
  111. ^ Родригес 2003, стр. 1–2, 10–11, 24–26, 351–352.
  112. ^ «Пуджа на рекламных щитах». Телеграф . Калькутта. 13 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 10 октября 2010 г.
  113. ^ «Вы когда-нибудь видели такого высокого идола Дурги» . Редифф . 8 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 2 ноября 2015 г. . Проверено 3 ноября 2015 г.
  114. ^ «Почти давка закрывает парк Дешаприя Дурга Пуджа» . Таймс оф Индия . 19 октября 2015 года. Архивировано из оригинала 26 октября 2015 года . Проверено 3 ноября 2015 г.
  115. ^ Родригес 2003, с. 17.
  116. ^ abc Родригес 2003, стр. 17–18.
  117. ^ Родригес 2003, с. 18.
  118. ^ аб Родригес 2003, стр. 18–19.
  119. ^ Макдермотт 2011, стр. 12–14.
  120. ^ Родригес 2003, стр. 20–27.
  121. ^ Родригес 2003, стр. 17–21.
  122. ^ Макдермотт 2011, с. 11.
  123. ^ Родригес 2003, стр. 27–28.
  124. ^ аб Родригес 2003, стр. 27–29.
  125. ^ Макдермотт 2011, стр. 138–143.
  126. ^ Родригес 2003, стр. 27–30.
  127. ^ Родригес 2003, стр. 27–30, 39–48, 58–64, 106–114.
  128. ^ Родригес 2003, стр. 27–32.
  129. ^ Родригес 2003, стр. 27–32, 64–75.
  130. ^ Александр, Чаттерджи и Жале, 2016, стр. 190, примечание 76.
  131. ^ Джонс и Мэрион, 2014, стр. 97–98.
  132. ^ «Корни уходят глубоко». Индус . Ченнаи, Индия. 6 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 5 ноября 2013 г. . Проверено 1 октября 2011 г.
  133. ↑ Сидхартха Рой (6 июля 2011 г.). «Сделать Дели своим религиозно». Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 13 мая 2013 года . Проверено 4 октября 2011 г.
  134. ^ «Бамбуковое баррикадирование в Ямуне для проверки загрязнения воды» . Ежедневный пионер . 4 октября 2011 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2011 г.
  135. ^ «Еще три «Чанди Медхи» украсят празднование Дурга Пуджи в Серебряном городе» . Новый Индийский экспресс. 13 сентября 2019 года. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  136. ^ «Плохие дороги ослабляют дух организаторов Дурга Пуджи в городе Миллениум Каттака» . Новый Индийский экспресс. 11 сентября 2019 года. Архивировано из оригинала 13 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  137. ^ «Одиша готовится к Наваратри; подготовка к Дурга Пудже достигла финальной стадии» . ОдишаТВ. 20 октября 2020 года. Архивировано из оригинала 1 ноября 2020 года . Проверено 20 октября 2020 г.
  138. ^ «Пять пандалов Дурга Пуджи в Агартале, которые обязательно нужно посетить». Северо-Восток сегодня . 19 октября 2015 года . Проверено 27 сентября 2017 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  139. ^ «Дурга Пуджа начинается в Трипуре с традиционного почетного караула Богини». Джагран Пост . Архивировано из оригинала 18 ноября 2018 года . Проверено 27 сентября 2017 г.
  140. ^ «Дурга Пуджа в Западной Бенгалии меняет поле политической битвы между БДП и Конгрессом Тринамула» . Орисса Пост . ППН и агентства. 16 сентября 2019 года. Архивировано из оригинала 23 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  141. ^ «Калькутта Дурга Пуджа номинирована в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО» . Государственный деятель . 2 апреля 2019 года. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  142. ↑ Шривастава, Ванита (1 апреля 2019 г.). «Дурга-Пуджа Калькутты номинирована в список ЮНЕСКО» . Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 19 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  143. ^ abc Мехта, Пуджа (31 августа 2019 г.). «Обремененное долгами правительство Маматы Банерджи «подарило» 70 крор рупий организаторам Дурга Пуджи Западной Бенгалии» . Зи Ньюс Индия. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  144. ↑ Кунду, Индраджит (12 сентября 2019 г.). «Бенгальская пуджа Дурге теряет блеск из-за экономического спада». Индия сегодня . Архивировано из оригинала 14 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  145. ↑ Ракшит, Авишек (14 сентября 2019 г.). «Облако экономического спада на Дурга Пудже в Бенгалии; спонсорство пострадало» . Бизнес-стандарт . Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  146. ^ «Нет налога на комитеты Дурга Пуджи»: TMC в однодневном протесте, поскольку Мамата готовит почву для нового столкновения с Центром из-за уведомлений об ИТ» . Финансовый экспресс . 13 августа 2019 года. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  147. ^ «Налогообложение Дурга Пуджи ИТ-отделом раздражает Мамату» . Индус . 11 августа 2019 года. Архивировано из оригинала 7 ноября 2020 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  148. ^ «CBDT опровергает сообщения о выдаче налоговых уведомлений комитетам Дурга Пуджи в Калькутте». Бизнес сегодня . ПТИ. 13 августа 2019 года. Архивировано из оригинала 20 сентября 2019 года . Проверено 18 сентября 2019 г.
  149. ^ Джавед, Зишан; Нийоги, Субро (7 октября 2022 г.). «Экономика получит поддержку в виде Дурга-пуджи на 50 000 крор рупий». Таймс оф Индия . Проверено 8 октября 2022 г.
  150. ^ Бюро, BW Online. «В этом году ожидается рост экономики Бенгалии Дурга Пуджи на 20–30%» . BW Деловой мир . Проверено 9 октября 2022 г.
  151. ^ www.ETRetail.com. «Экономика Бенгалии Дурга Пуджи в 2022 году может вырасти на 20-30 ПК — ET Retail». ETRetail.com . Проверено 9 октября 2022 г.
  152. ^ «Дурга Пуджа 2022: Метро Калькутты заработало более 6 крор рупий всего за 5 дней торжеств» . ТаймсСейчас . 7 октября 2022 г. Проверено 8 октября 2022 г.
  153. ^ «Метро Калькутты заработало более 6 крор рупий всего за 5 дней во время Дурга Пуджи» . Индия сегодня . Проверено 8 октября 2022 г.
  154. ^ «Махалая возвещает дух Пуджи» . Таймс оф Индия . 19 сентября 2009 года. Архивировано из оригинала 23 сентября 2009 года . Проверено 19 сентября 2009 г.
  155. ^ "Шародия Пуджабаршики". Архивировано из оригинала 3 сентября 2011 года.
  156. ^ Трипати 2016, с. 5: «Переплетение культурных традиций укрепило общество, которое было толерантным, а веры заимствованы друг у друга. (...) Многие бангладешские мусульманки носят сари и бинди, или типпы, точку на лбу, обычно встречающуюся только среди индуистов. женщины; они празднуют пуджо, индуистский праздник в честь богини Дурги, и без колебаний устраивают Пойла Байсакх, чтобы отпраздновать бенгальский новый год».
  157. ^ Лондон 2004, с. 38.
  158. ↑ Гош, Нирмалия (3 ноября 2016 г.). «Дурга Пуджа после двух десятилетий». Индо-американские новости . Архивировано из оригинала 11 сентября 2017 года . Проверено 10 сентября 2017 г.
  159. ^ "Дурга Пуджа". ХК Янто Ян . Архивировано из оригинала 13 октября 2016 года . Проверено 13 октября 2016 г.
  160. ^ ab «Празднование Дурга Пуджи в Канаде». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 15 июля 2022 года . Проверено 19 октября 2021 г.
  161. ^ ab "Погружение BBC Thames для индуистских скульптур". Новости BBC. 2 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 30 октября 2012 г. . Проверено 4 октября 2011 г.
  162. ^ "Indische Kultur Verein eV" . www.durgapuja.de . Архивировано из оригинала 28 января 2021 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  163. ^ «Дурга Пуджа в Швейцарии». www.swisspuja.org . Архивировано из оригинала 30 октября 2016 года . Проверено 29 октября 2016 г.
  164. ^ «Дом». Бенгальское культурное общество – Южная Швеция . Архивировано из оригинала 24 января 2021 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  165. ^ "Бенгальское сообщество Нидерландов". Хойчой . Архивировано из оригинала 3 марта 2021 года . Проверено 6 марта 2021 г.
  166. ^ «Дом». Анандадхара . Архивировано из оригинала 21 ноября 2018 года . Проверено 6 марта 2021 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки