stringtranslate.com

Шраута

Брахманы-намбудири совершают обряды шраута хома

Шраута — это санскритское слово, которое означает «принадлежащий к шрути », то есть всему, что основано на Ведах индуизма . [1] [2] Это прилагательное и префикс для текстов, церемоний или человека, связанного со шрути. [3] Термин , например, относится к брахманам , которые специализируются на корпусе текстов шрути , [4] и традиции шраута-брахманов в наше время можно увидеть в Керале и прибрежной Андхре . [5]

Этимология и значение

Санскритское слово śrauta происходит от śruti («то, что слышно», ссылаясь на писания индуизма). Джонсон говорит, что śrauta — это прилагательное, которое применяется к тексту, ритуальной практике или человеку, которые связаны со śruti . [3] Клостермайер соглашается, утверждая, что префикс означает «принадлежащий śruti » и включает церемонии и тексты, связанные со śruti . [1] В научной литературе это слово иногда пишется как shrauta . [6] [7]

История

Распространенные через индийские религии, традиции хомы встречаются по всей Азии, от Самарканда до Японии , на протяжении 3000-летней истории. [8] Хома , во всех своих азиатских вариациях, является церемониальным ритуалом, который предлагает пищу огню и в конечном итоге происходит от ведической религии. [8] Традиция отражает ритуальную эклектику огня и приготовленной пищи ( Пака-яджна ), которая развилась в индийских религиях, и слои брахманов Вед являются самыми ранними сохранившимися записями об этом. [9]

Яджна или ведический ритуал огненного жертвоприношения в индийском контексте стал отличительной чертой ранних шрути (ведических) ритуалов. [8] Ритуал шраута — это форма quid pro quo, где через огненный ритуал жертвователь предлагал что-то богам, и он ожидал чего-то взамен. [10] [11] Ведический ритуал состоял из жертвенных подношений чего-то съедобного или питьевого, [12] такого как молоко, топленое масло, йогурт, рис, ячмень, животное или что-либо ценное, предлагавшееся богам с помощью жрецов огня. [13] [14] Эта ведическая традиция разделилась на шраута ( основанную на шрути ) и смарта ( основанную на смрити ). [8]

Ритуалы Шраута, утверждает Михаэль Витцель, являются активной областью изучения и до конца не изучены. [15]

Практики «огненного ритуала» шраута были скопированы различными буддийскими и джайнскими традициями, утверждает Филлис Гранофф, а их тексты заимствовали «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, которые развивались в течение средневековья. [8] [16] [17] Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, утверждает Мусаси Тачикава, был впитан в буддизм Махаяны, и ритуалы хома продолжают выполняться в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии. [18] [19]

Тексты

Шраутасутры — это сутры, связанные с ритуалами, основанные на шрути . Первые версии сутр Кальпа (Веданга) были, вероятно, составлены в шестом веке до н. э., примерно в то же время, когда был составлен слой Брахманы Вед, и большинство ритуальных сутр были завершены примерно к 300 году до н. э. [23] Они были приписаны известным ведическим мудрецам в индуистской традиции. [24] Эти тексты написаны в стиле афористических сутр и, следовательно, являются таксономиями или краткими руководствами, а не подробными руководствами или справочниками для какой-либо церемонии. [25]

Шраутасутры отличаются от смартасутр, основанных на смрити (то, что помнят, традиции). [26] Смартасутры в древней ведической и постведической литературе обычно относятся к грихьясутрам (обрядам посвящения домохозяев) и самайачарикасутрам (правильному образу жизни с обязанностями по отношению к себе и в отношениях с другими, дхармашастрам ). [26] [27]

Шраута сутры

В стихах 1–2 « Баудхайянской сула-сутры» утверждается, что квадраты ширины и длины любого прямоугольника в сумме дают квадрат его диагонали. [28] Это известно в литературе Восточного Средиземноморья как теорема Пифагора .

Шраутасутры составляют часть корпуса санскритской литературы сутр. Их темы включают инструкции, касающиеся использования корпуса шрути в великих ритуалах и правильного выполнения этих основных ведических церемоний, те же самые, что и те, что находятся в слоях брахманов Вед, но представлены в более систематической и подробной манере. [29]

Определение ведического жертвоприношения

Яджна, жертвоприношение, — это действие, посредством которого мы отдаем что-то ради богов. Такое действие должно основываться на священном авторитете ( агама ) и служить спасению человека ( шрейортха ). Природа дара имеет меньшее значение. Это может быть пирог ( пуродаша ), бобы ( кару ), смешанное молоко ( самнайя ), животное ( пашу ), сок растения сома ( сома ) и т. д.; более того, даже самые маленькие подношения масла, муки и молока могут служить для жертвоприношения.

- Апастамба Яджна Парибхаса-сутры 1.1 , Переводчик: М. Дхавамони [14] [30]

Baudhayana srautasutra , вероятно, является старейшим текстом в жанре śrautasutra и включает в себя приложение paribhāṣāsūtra (определения, раздел глоссария). [31] Другие тексты, такие как ранняя Apastamba śrautasutra и позднее составленная Katyayana, начинаются с раздела Paribhasa-sutra . [31] śulbasūtra s или śulvasūtra s являются приложениями в śrautasutras и имеют дело с математической методологией построения геометрий для vedi (ведического алтаря). [32] Санскритское слово śulba означает «шнур», и эти тексты являются «правилами шнура». [33] Они обеспечивают, утверждает Ким Плофкер, то, что в современной математической терминологии называется «преобразованиями плоских фигур, сохраняющими площадь», лаконично описывая геометрические формулы и константы. [33] Пять сулбасутр сохранились в истории, из которых самой старой из сохранившихся, вероятно, является сулбасутра Баудхаяны (800–500 гг. до н. э.), в то время как сулбасутра Катьяяны может быть хронологически самой молодой (≈300 г. до н. э.). [34]

Ритуалы

Ритуалы и церемонии шраута относятся к тем, которые встречаются в слоях брахман Вед. Они включают ритуалы, связанные с огнем, полнолунием, новолунием, сомой, жертвоприношением животных, а также сезонными подношениями, совершаемыми во времена Вед. [35] Эти ритуалы и церемонии в текстах брахман смешаны и трудны для понимания. Более четкое описание ритуальных процедур появилось в Веданга Кальпа-сутрах. [36]

Ведические ритуалы, утверждает Бурде, можно «разделить на ритуалы шраута и грихья». [37] Обряды шраута, относящиеся к публичным церемониям, были отнесены к шраутасутрам, в то время как большинство ведических ритуалов, относящихся к обрядам перехода и домашним церемониям, были включены в грихьясутры (буквально, домашние; также называемые лаукика или популярные, утверждает Лубин). [8] [38] Однако грихьясутры со временем также добавили много новых церемоний, не относящихся к шраута. [8] Шраутасутры, как правило, сосредоточены на больших дорогих публичных церемониях, в то время как грихьясутры сосредоточены на домохозяевах и самскарах (обрядах перехода), таких как рождение ребенка , бракосочетание , отречение и кремация . [36] [2] [37]

Церемонии шраутасутры обычно сложны и требуют услуг нескольких священников [2] , в то время как ритуалы грихьясутры могут проводиться без или с помощью священника в индуистских традициях. [39] [40]

Животные и вегетарианские жертвоприношения

Ритуалы Шраута различались по сложности. Первым шагом ритуала Шраута было создание алтаря, затем зажжение огня, затем чтение Хавир-яджн, затем предложение молока или капель питьевой жидкости в огонь, затем молитвы, все с мантрами. [41]

Более сложные ритуалы Шраута были основаны на лунном цикле ( Даршапурнамаса ) и сезонных ритуалах. [41] Жертвоприношения Шраута лунного цикла не имели жертвоприношений животных, предлагались Пуродаша (испеченный зерновой пирог) и Гхи (топленое масло) в качестве подношения богам, с чтением мантр . [42]

По словам Витцеля, «Пасубандха или «Жертвоприношение животных» также интегрировано в ритуал Сомы и включает в себя убийство животного». Убийство считалось неблагоприятным, и практиковалось «бескровное» удушение животного за пределами мест жертвоприношений. [38] Убийство рассматривалось как форма зла и осквернения ( papa , agha , enas ), и были введены реформы, чтобы избежать этого зла в поздние/пост-Ригведические времена. [43] По словам Тимоти Любина, замена жертвоприношения животных в ритуале Шраута на формованное тесто ( pistapasu ) или горшки с топленым маслом ( ajyapasu ) практикуется уже по крайней мере 600 лет, хотя такая замена не допускается в ритуальных текстах Шраута. [44]

Обсуждения замены жертвоприношения животных на вегетарианское подношение, утверждает Уша Гровер, появляются в разделе 1.2.3 Шатапатха Брахмана Яджурведы . [45] Этот раздел, утверждает Гровер, представляет собой постепенное изменение в материале, предлагаемом богам во время ритуала Шраута. [ 45] Изменение, добавляет Гровер, может быть связано с Ахимсой (принципом ненасилия) или просто средством сохранения численности скота или нехватки жертвенных животных. Однако, по словам Гровера, древний текст предполагает, что «жертвоприношения животных были отменены», и подношением стали «овощи, зерно, молоко и топленое масло». [45] Мнение о том, что древние ведические тексты начали утверждать, что растительные подношения были столь же эффективны, как и подношения животных, для определенных жертвоприношений, разделяют Макс Мюллер и другие. [46]

Отклонить

По словам Алексиса Сандерсона, церемонии Шраута пришли в упадок с пятого по тринадцатый век н. э. [47] В этот период произошел переход от жертвоприношений Шраута к благотворительным дарам, таким как раздача коров, земли, выдача пожертвований на строительство храмов и саттрани (кормушек) и резервуаров для воды в рамках религиозных церемоний. [48] [49]

Современные практики

Большинство ритуалов шраута редко проводятся в современную эпоху. [50] Некоторые традиции шраута наблюдались и изучались учеными, как в сельских районах Андхра-Прадеш , так и в других местах Индии и Непала . [51] Традиции шраута из прибрежной Андхры были описаны Дэвидом Кнайпом, [5] а сложная церемония шраута была записана на видео в Керале Фрицем Стаалом в 1975 году. [52] По словам Акселя Майклса, ритуалы жертвоприношения хома, обнаруженные в современных индуистских и буддийских контекстах, развились как более простая версия ведического ритуала шраута. [50]

Кнайп опубликовал книгу о практиках шраута из сельской Андхры. Ритуальная система шраута, утверждает Кнайп, «является расширенной, в том смысле, что простая домашняя рутина была заменена на гораздо более требовательную к религиозной энергии жертвователя и его жены», и инициируется путем расширения семейной системы грихья с одним огнем до системы шраута с тремя огнями. [53] Сообщество, которое продолжает обучать традиции шраута следующее поколение, также обучает традиции смарта, выбор остается за молодежью. [54] Традиция Андхра, утверждает Кнайп, может быть основана на древних Апстамба Шраута и Грихья Сутрах. [55] В традициях Андхры, после того как человек установил порядок двухразового ежедневного подношения агнихотры и двухразового дара пурнамаса, он имеет право совершать агништому, простейший обряд сомы . [51] После агништомы человек имеет право совершать более обширные обряды сомы и обряды агничаяны . [56]

Первый ритуал сома-шраута, который был проведен за пределами Южной Азии, был проведен в Лондоне , Соединенное Королевство, в 1996 году Пуштимаргой Махараджем, который нанял южноиндийских священников. Жертвоприношение было описано Смитом как «нелепое фиаско» с точки зрения соблюдения ритуальных правил. [57]

Брахманы- шраута специализируются на проведении ритуалов в соответствии с корпусом текстов шрути, в отличие от брахманов-смарта, известных проведением ритуалов в соответствии с текстами смрити . [4] [58]

Женщины, читающие мантры на церемониях шраута в индуизме с древних времен, были предложены рядом ученых, таких как Мэри Макги, Стефани Джеймисон, Кэтрин Янг и Лори Паттон. [59] [60]

Несуществующие практики

Ашвамедха и Раджасуя больше не практикуются. [61] Есть сомнения, что Пурушамедха , человеческое жертвоприношение , когда-либо проводилось. [ 61 ] [62]

Влияние

Ритуалы Шраута были сложными и дорогими, утверждает Роберт Белла, и «мы не должны забывать, что обряды были созданы для королевской семьи и знати». [63] Брамин, добавляет Белла, должен был быть очень богатым, чтобы спонсировать и нести расходы на сложный обряд Шраута. [63] В древние времена, вплоть до середины 1-го тысячелетия н. э., такие события, как королевское посвящение, спонсировали обряды Шраута, а затем они пришли в упадок, поскольку альтернативные обряды, такие как храмовые и филантропические действия, стали более популярными среди королевской семьи. [64]

Упанишады , утверждает Брайан Смит, были движением к упадку социальных ритуалов в стиле Шраута и мировоззрения, которое эти ритуалы представляли. [65] Доктрины Упанишад были не кульминацией, а разрушением ведической ритуальности. [65] Это оказало длительное влияние на индийские религии, которые приобрели известность в 1-м тысячелетии до н. э., не только с точки зрения Веданты и других школ индуистской философии, которые появились, но также с точки зрения буддийского и джайнского влияния среди королевского класса древнеиндийского общества. [65]

В Упанишадах можно наблюдать завершение ведизма, не в смысле его кульминации, а в смысле его разрушения. В протоведантическом взгляде вселенная и ритуальный порядок, основанные на сходстве, рухнули, и возникла совершенно иная конфигурация, основанная на идентичности. Упанишадический монизм , можно сказать, сорвал крышку с системы, содержащейся, а также регулируемой иерархическим сходством. Формулировка монистической философии конечной идентичности — возможно, одно из указаний на рассеивание ведизма и его преобразование в новое систематическое видение мира и его фундаментальных принципов — родилась вне нормативной схемы классификации ведической социальной жизни и стала институционализированной как контрапункт жизни в мире. [65]

Со временем ученые древней Индии составили Упанишады, такие как Пранагнихотра Упанишада , которые перенесли фокус с внешних ритуалов на самопознание и внутренние ритуалы внутри человека. Пранагнихотра, утверждает Хенк Бодевиц , является внутренним прямым частным ритуалом, который заменил внешний публичный ритуал Агнихотры (ритуал шраута). [66]

Эта эволюция зависела от ведической идеи дэвов (богов), относящихся к органам чувств внутри тела, и что человеческое тело является храмом Брахмана , метафизической неизменной реальности. Этот принцип встречается во многих Упанишадах, включая Пранагнихотра Упанишаду, Брихадараньяка Упанишаду, раздел 2.2, [67] Каушитаки Упанишаду, разделы 1.4 и 2.1–2.5, [68] Прашна Упанишада, глава 2, [69] [70] и другие. [71] Эта идея также встречается и развивается в других второстепенных Упанишадах, таких как древняя Брахма Упанишада , которая начинается с описания человеческого тела как «божественного города Брахмана». [71]

Бодевиц утверждает, что это отражает стадию в древнеиндийской мысли, где «я или личность как целостность стали центральными, а я или душа — проявлением высшего принципа или бога». [72] Эта эволюция ознаменовала сдвиг в духовном обряде от внешнего к внутреннему, от публичного исполнения через ритуалы, подобные шраута, к исполнению в мыслях через интроспекцию, от богов в природе к богам внутри. [72]

Жертвоприношение Шраута Агнихотра, таким образом, превратилось в концепцию жертвоприношения Прана-Агнихотра. Хестерман описывает жертвоприношение пранагнихотра как жертвоприношение, в котором практикующий совершает жертвоприношение с пищей и собственным телом в качестве храма, без какой-либо внешней помощи или взаимности, и этот ритуал позволяет индусу «оставаться в обществе, сохраняя при этом свою независимость от него», его простота, таким образом, отмечает «конечную станцию ​​ведического ритуализма». [73]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab Klostermaier, Klaus K. (2014). Краткая энциклопедия индуизма. Oneworld Publications. стр. 198. ISBN 978-1-78074-672-2.
  2. ^ abc Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения. Penguin Books. С. 123–127, 224–225. ISBN 978-0-14-309986-4.
  3. ^ ab Johnson, WJ (2010). "Śrauta". Словарь индуизма . Oxford University Press. doi :10.1093/acref/9780198610250.001.0001. ISBN 978-0-19-861026-7.
  4. ^ ab Flood 2006, стр. 8.
  5. ^ ab Knipe 2015, стр. 1-246.
  6. ^ "Шраута-сутра". Британская энциклопедия . 2015.
  7. ^ Паттон, Лори Л. (2005). «Могут ли женщины быть священниками? Краткие заметки к аргументу из древнего индуистского мира». Журнал индуистско-христианских исследований . 18 (1): 17. doi : 10.7825/2164-6279.1340 .
  8. ^ abcdefg Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Longue Durée. Oxford University Press. С. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9.
  9. ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: исследование изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. стр. 143–145, 148. ISBN 978-0-19-935158-9., Цитата: «Хома, ритуальное подношение пищи огню, имело плодотворную карьеру в Азии на протяжении более трех тысячелетий. В различных формах обряды этого типа стали частью большинства религий, возникших в Индии, а также их продолжений и ответвлений от Самарканда до Японии. Все эти хомы в конечном итоге происходят от ведических религий, но ни в какой момент хома не была стабильной. (...) Правила ведических огненных подношений дошли до нас в двух параллельных системах. Несколько более поздних экзегетических отрывков (брахмана) в Ведах ссылаются на подношения приготовленной пищи (пака), в отличие от предписанного в противном случае ритуала с несколькими огнями. (...) несколько способов, которыми хому, использующую приготовленное подношение (пакаяджана), можно отличить от подношения шраута (...)»
  10. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. стр. 2–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  11. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 78. ISBN 978-0-470-99868-7.
  12. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 79. ISBN 978-0-470-99868-7.
  13. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение. Routledge. С. 65–66. ISBN 978-1-134-59322-4.
  14. ^ ab M Dhavamony (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства. Studia Missionalia. Т. 23. Gregorian Press, Universita Gregoriana, Рим. С. 107–108.
  15. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 77. ISBN 978-0-470-99868-7. Цитата: Тщательная интерпретация ритуала Шраута, которая использует богатство ведических описаний и современную местную интерпретацию, является желаемой. Хотя она началась сто лет назад (...), всеобъемлющая интерпретация все еще остается выдающейся.
  16. ↑ Филлис Гранофф (2000), Ритуалы других людей: Ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии, Журнал индийской философии, том 28, выпуск 4, страницы 399–424
  17. ^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осознание тантрического буддизма: история, семиотика и трансгрессия в индийских традициях. Columbia University Press. С. 163–164. ISBN 978-0-231-16241-8.
  18. ^ Мусаси Тачикава; СС Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4.
  19. ^ Мусаси Тачикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. С. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9.
  20. ↑ Макс Мюллер, История древней санскритской литературы, Oxford University Press , страницы 198–199.
  21. ^ Макс Мюллер, История древней санскритской литературы, Oxford University Press, стр. 210
  22. ^ Кнайп 2015, стр. 37.
  23. ↑ Брайан Смит 1998, стр. 120 со сноской 1.
  24. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), «Кальпа» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том 1: AM, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 339 
  25. ↑ Брайан Смит 1998, стр. 120–137 со сносками.
  26. ^ ab Фридрих Макс Мюллер (1860). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт. С. 200–201.
  27. ^ П. Холлер (1901). Учебное пособие для студентов по индийско-ведической-санскритской-пракрут-палийской литературе. Калавати. стр. ii–iii.
  28. ↑ Ким Плофкер 2009, стр. 18 с примечанием 13.
  29. ↑ Брайан Смит 1998, стр. 138–139 со сноской 62.
  30. ^ Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. БРИЛЛ Академик. стр. 345–346. ISBN 978-90-04-06210-8.
  31. ^ ab Брайан Смит 1998, стр. 123 со сносками.
  32. ^ Прадип Кумар Сенгупта (2010). История науки и философия науки. Pearson. стр. 79–80. ISBN 978-81-317-1930-5.
  33. ^ ab Ким Плофкер 2009, стр. 17.
  34. ^ Ким Плофкер 2009, стр. 17–18.
  35. ↑ Морис Винтерниц 1963, стр. 253.
  36. ^ ab Морис Винтерниц 1963, стр. 252–262.
  37. ^ ab Jayant Burde (1 января 2004 г.). Ритуалы, мантры и наука: интегральная перспектива. Motilal Banarsidass. стр. 21–23. ISBN 978-81-208-2053-1.
  38. ^ ab Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 80. ISBN 978-0-470-99868-7.
  39. ^ Муралидхар Шринивас Бхат (1987). Ведический тантризм: исследование Ригвидханы Шаунаки с текстом и переводом. Мотилал Банарсидасс. п. 13. ISBN 978-81-208-0197-4.
  40. ↑ Брайан Смит 1998, стр. 137-142 со сносками.
  41. ^ ab Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 80. ISBN 978-0-470-99868-7.
  42. ^ Уша Гровер (1994). Пьер-Сильвен Филлиоза; и др. (ред.). Поздравление Пандита Н.Р. Бхатта, том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 59–61. ISBN 978-81-208-1183-6.
  43. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 82. ISBN 978-0-470-99868-7.
  44. ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: исследование изменений ритуала в течение Longue Durée. Oxford University Press. стр. 153. ISBN 978-0-19-935158-9.
  45. ^ abc Уша Гровер (1994). Пьер-Сильвен Филлиоза; и др. (ред.). Поздравление Пандита Н.Р. Бхатта, том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 69–70. ISBN 978-81-208-1183-6.
  46. ↑ Юлиус Эггелинг, Священные книги Востока, часть 1, книги I и II, Satapatha Brahmana 1.2.3.6 – 1.2.3.7, Oxford University Press, страницы 50–52 со сносками.
  47. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха шайва: расцвет и господство шайвизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. С. 41–43.
  48. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха шайва: подъем и господство шайвизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. С. 268–269.
  49. ^ Николас Диркс (1976), Политическая власть и структурные изменения в ранней истории Южной Индии, Обзор индийской экономической и социальной истории, том 13, страницы 144–157
  50. ^ ab Axel Michaels (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуала. Oxford University Press. С. 237–238. ISBN 978-0-19-026263-1.
  51. ^ ab Knipe 2015, стр. 41–49, 220–221.
  52. ^ Аннет Вилке; Оливер Мёбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 347–348 со сноской 17. ISBN 978-3-11-024003-0.
  53. ^ Кнайп 2015, стр. 41–44.
  54. ^ Кнайп 2015, стр. 35–36.
  55. ^ Кнайп 2015, стр. 32.
  56. ^ Кнайп 2015, стр. 46–47, 220–233.
  57. ^ Смит, Фредерик М. «Индра отправляется на Запад: отчет о ведическом жертвоприношении сомы в Лондоне в июле 1996 года». История религий . 39 (3).
  58. ^ Уильям Дж. Джексон; Тьягараджа (1991). Тьягараджа: жизнь и тексты песен. Oxford University Press. стр. 31. ISBN 978-0-19-562812-8.
  59. ^ Паттон, Лори Л. (2005). «Могут ли женщины быть священниками? Краткие заметки к аргументу из древнего индуистского мира». Журнал индуистско-христианских исследований . 18 (1): 17–21. doi : 10.7825/2164-6279.1340 .
  60. ^ Мэри Макги (2002). Лори Паттон (ред.). Драгоценности авторитета: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии. Oxford University Press. стр. 32–37. ISBN 978-0-19-513478-0.
  61. ^ ab Knipe 2015, стр. 237.
  62. ↑ Оливер Лиман (2006), Энциклопедия азиатской философии, Routledge, ISBN 978-0415172813 , стр. 557, Цитата: «Следует отметить, что хотя и предусмотрено человеческое жертвоприношение (пуруша-медха), оно было чисто символическим и не влекло за собой причинения вреда кому-либо». 
  63. ^ ab Роберт Н. Белла (2011). Религия в эволюции человека. Издательство Гарвардского университета. С. 499–501. ISBN 978-0-674-06309-9.
  64. ^ Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха шайва: подъем и господство шайвизма в период раннего средневековья (Специальная серия Института восточной культуры Токийского университета, 23)». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры. С. 41–43, 268–270 со сносками.
  65. ^ abcd Брайан Смит 1998, стр. 195-196.
  66. ↑ Хенк Бодевиц (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Перевод и комментарии, Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 23, 230–233 со сноской 6 
  67. ^ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96–97
  68. ↑ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302–303, 307–310, 327–328
  69. ↑ Роберт Хьюм, Прашна Упанишада, Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, стр. 381
  70. ↑ Прашнопанишад с комментариями Шри Шанкары SS Шастри (переводчик), стр. 118–119
  71. ^ Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147–151 
  72. ^ Хенк Бодевиц (1997), Джайминия Брахмана I, 1–65: Перевод и комментарии , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 328–329 
  73. ^ Хистерман, JC (1985). Внутренний конфликт традиций: очерки индийских ритуалов, королевской власти и общества . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-32299-5.

Ссылки

Внешние ссылки