Агнихотра ( IAST : Агнихотра , Девнагари : अग्निहोत्र) относится к яджне предложения топленого масла священному огню в соответствии со строгими обрядами и может включать в себя подношение подогретого молока дважды в день, совершаемое теми, кто придерживается традиции Шраута . [1] Ритуал был описан П. Е. Дюмоном как «заклинание плодородия» и как «солнечное заклинание», которое символически сохраняло и создавало солнце с наступлением темноты и на восходе солнца. [2]
Эта традиция восходит к ведической эпохе ; Брахманы совершают ритуал Агнихотры, распевая стихи из Ригведы . Это часть паниндоиранского наследия , которое включает в себя родственный иранский ритуал поклонения огню, называемый зороастрийским ритуалом Ясна Хаптахайти, упомянутый в Древнем Авестии . В исторической ведической религии Агнихотра была самым простым публичным обрядом, и глава каждой семьи брахманов и вайшьев должен был проводить его дважды в день. [3] Оно уже было популярно в Индии вместе с Упанишадами как религиозное представление. Эта традиция в настоящее время практикуется во многих частях Южной Азии на Индийском субконтиненте , включая прежде всего Индию , а также Непал . Брамина , выполняющего ритуал Агнихотры , называют Агнихотри . [4]
Ритуал проводится два раза в день, непосредственно перед или после восхода солнца и после захода солнца или появления первой ночной звезды. Утренние и вечерние агнихотры различаются мантрами и песнопениями, произносимыми священнослужителями. В жертвоприношении принимают участие как минимум четыре человека: жертвующий, который нанимает жрецов для совершения церемонии ( брахман ), его жена, адхварью и дояр. [5] [6]
Ведические ритуалы обычно выполняются четырьмя священниками: вышеупомянутым адхварью , который отвечает за физические детали жертвоприношения и повторяет Яджурведу , хотри , который читает Ригведу , удгатри , который поет гимны Самаведы , и брахман , который наблюдает за ритуалом. церемонию и читает Атхарваведу , исправляя любые ошибки, которые могут возникнуть. Есть три огня: восточный огонь предложения, называемый ахавания , зажженный в квадратном костре , западный огонь, называемый гархапатья, зажженный в круглом костре, который символизирует огонь домохозяина, и южный огонь, называемый просто дакшинагни ( Южный огонь). . Во время церемоний используются кочерга, горшок, называемый агнихотрастхали , ложка, известная как шрува , и большой ковш, называемый агнихотрахавани . В центре ритуального пространства находится глиняный алтарь, называемый веди, где размещаются инструменты для проведения ритуала. [7]
Когда место жертвоприношения очищено и зажжен жертвенный огонь, корову приводят на территорию, и дояр, арья, а не шудра , [8] [9] читает перед ней мантры, затем подводит теленка к правой стороне. матери перед началом дойки. Молоко хранится в агнихотрастхали , который также может приготовить только арья . [6] Когда доение завершено, адхварью обливает водой три огня, а затем кипятит собранное молоко на углях, собранных в гархапатье . Адхварью черпает молоко из агнихотрастхали в агнихотрахавани , дважды выливая его на жертвенные палочки: первый раз при чтении мантр, а второй про себя. Затем он ритуально выпивает немного молока, прежде чем поместить палочки в ахаванию . Когда возлияния завершены, агнихотрахавани очищают травой дарбха и снова наполняют водой. Затем его нагревают на ахавании по мере чтения дополнительных мантр и выливают на веди в качестве дополнительного возлияния. В некоторых версиях ритуала (но не в той, которая содержится в «Таттирия Брахмане») за этим следует предложение ахавании травинки . По завершении церемонии адхварью отпивает остатки воды, произносит мантру «У Рты я нашел Сатью » и льет воду себе на голову. [5]
Брахманы объясняют происхождение агнихотры. В одном из них Праджапати , после создания Агни , предлагает пот своего лба (который стал гхи) или своего глаза, услышав свой голос, приказывающий себе принести жертву, создавая Сурью . Происхождение восклицания сваха , произносимого при вознесении подношений в жертвенный огонь, объясняется сочетанием слов сва (собственный) и аха (разговорный). В другом случае агнихотра представляет собой сокращенную версию тысячелетнего жертвоприношения Праджапати и других дэвов, совершаемых для обретения божественной силы. [10]
.jpg/1280px-Sunrise_seen_from_Shree_Antu,_Ilam_-_One_of_the_best_place_in_Nepal_to_watch_it._(By_Saroj_Pandey).jpg)
Витцель (1992) гипотетически обнаруживает первую Агнишалу в Джуле ( Мататиртха ), на западном хребте долины Катманду , а затем на южном краю дворца Амшувермы в Хадигаоне, Катманду . Первым источником надписей был Тачапал Толе, восточная часть города Бхактапур , о чем также свидетельствует легенда о том, что царь Майтхила Харисимхадева установил янтру Таледжу Бхавани в доме Агнихотри . Начиная с 1600 г. н.э., Агнихотра была засвидетельствована только в храме Агнишалы в Патане .
Ритуал Агнихотры в Непале впервые был записан в надписи царя Анандадевы ок. 1140 г. н. э., в котором упоминаются посвящения двух его сыновей, а именно. Яшо Малла и принц Сомешвара в Агниматхе (или Агнишале в Лалитпуре ). [11] Храм Агнишалы с 12-го века поддерживает ведическую традицию ритуала огненного жертвоприношения Агнихотры, и, несмотря на то, что он претерпел множество ритуальных изменений, основные ведические представления все еще нетронуты. [11] [12] Агнишала поддерживается неварскими раджопадхьяйскими браминами Патана , которые являются главными кришна- яджурведическими браминами Непала.
Наряду с ними, есть и другие Агнишалы , идентифицированные и недавно возрожденные, а именно. [13]
Арья Самадж — движение за религиозные реформы, основанное в 1875 году и выступающее за возврат к ведической религии в интерпретации ее основателя Даянанды Сарасвати . Резко критикуя «пуранический» ритуал совершения пуджи мурти (религиозным изображениям , таким как статуи), его приверженцы выполняют разновидность агнихотры как часть пяти яджн , как описано в ведических текстах. [14]
Упрощенный вариант церемонии агнихотры был популяризирован в середине 1900-х годов Гаджананом Махараджем [примечание 1] и предполагает подношение топленого масла и коричневого риса только одному огню, зажженному в медной жаровне в форме пирамиды с коровьим навозом и дополнительными порциями. топленого масла. Во время этого процесса повторяются мантры. [15] Практикующие заявляют о ряде физических и экологических преимуществ от выполнения ритуала; однако это псевдонаучно . [16] В 2007 году Сильвия Кратц и Эвальд Шаунг обнаружили, что, хотя пепел Агнихотры, возможно, увеличивал количество фосфора в почве, его уровни были одинаковыми независимо от того, проводилась ли церемония в установленное время с мантрами или нет. Было обнаружено, что решающим фактором является состав пирамиды: пепел, образовавшийся в железных пирамидах, содержит значительно меньше фосфора, чем в медных. [17]
Как и ведическая Агнихотра, современная версия Агнихотры, увековеченная Гаджананом Махараджем и такими группами, как Хома-терапия, имеет два варианта: один для вечера и один для утра. На закате практикующий говорит: «Агная сваха идам Агней на мама» ( Деванагари : अग्नये स्वाहा इदम् अग्नये न मम), [а] предлагая первую половину риса. или топленое масло в огонь после произнесения слова «сваха». После произнесения первой мантры практикующий говорит: «Праджапатайе сваха Праджапатайе идам на мама» (Деванагари: प्रजापतये स्वाहा प्रजापतये इ दम् न मम), [b] снова предложить вторую порцию риса и/или топленого масла, как только «сваха» " говорится. Утренняя Агнихотра идентична, за исключением того, что Агни заменяется Сурья. [18]