Гершом Шолем ( иврит : גֵרְשׁׂם שָׁלוֹם ) (5 декабря 1897 — 21 февраля 1982) был израильским философом и историком немецкого происхождения . Широко признанный как основатель современного академического изучения Каббалы , Шолем был назначен первым профессором еврейского мистицизма в Еврейском университете в Иерусалиме . [1]
Шолем признан самой значимой фигурой в восстановлении, сборе, аннотировании и регистрации в строгой еврейской науке канонической библиографии мистицизма и библейских комментариев, которая проходит через свою изначальную фазу в Сефер Йецира , ее инаугурацию в Бахире , ее толкование в Пардес и Зохаре до ее космогонической, апокалиптической кульминации в Эйн Соф Ицхака Лурии , которая известна под общим названием Каббала . [2] [3]
После поколений деморализации и ассимиляции в европейском просвещении, [4] разочарования в мессианских надеждах, [4] голода 1916 года в Палестине, [5] и катастрофы Окончательного решения в Европе [6] Шолем собрал и заново собрал эти священные тексты из многих архивов, которые были расстроены, осиротели, конфискованы при нацистском правлении или иным образом вымыты в Генизе, каталогизируя поток фрагментов и беспорядочных, деконтекстуализированных рукописей в аннотированную и относительно организованную последовательность текстов, доступных ученым и искателям в рамках рецепции этой традиции. Многие другие еврейские ученые помогали в этом процессе восстановления, когда он уже начался, но широко признано, что Шолем инициировал этот процесс текстового и архивного восстановления и возрождения.
Как отмечает Шолем в своих мемуарах, канон священных еврейских писаний диаспоры и Средних веков ( каббала ) пришел в такое состояние упадка и забвения — раздробленный и стертый из-за преследований извне, а также искажений, обращений и расколов внутри иудаизма, — что многие из «лучших писаний...» [7] основных течений еврейского мистицизма можно было найти только в длинных блоках цитат в антисемитских текстах, где какой-то «простак, который цитировал и переводил самые замечательные, самые глубокие вещи» [7], собрал их, «чтобы осудить их как богохульства». [7] (Это было сильное, несколько преувеличенное утверждение для выразительного эффекта, которое Шолем приписывает Эрнсту Блоху в своих мемуарах, но там он присоединяется к этому мнению и присваивает его как свое собственное описание положения дел в других местах.) [8] [2] [3]
Благодаря усилиям Шолема, а также его учеников и коллег, запутанное и непостижимое состояние каббалистической библиографии и происхождения было в значительной степени исправлено после окончания мировых войн и основания современного государства Израиль, где Шолем работал главным библиотекарем Национальной библиотеки в Иерусалиме.
.IV.jpg/1280px-Gershom_Scholem_learning_the_Zohar_(NNL_003800553).IV.jpg)
Герхард (Гершом) Шолем родился в Берлине в семье Артура Шолема и Бетти Хирш Шолем. Его отец был печатником. Его старшим братом был немецкий коммунистический лидер Вернер Шолем . Он изучал иврит и Талмуд у ортодоксального раввина. [9]
Шолем встретил Вальтера Беньямина в Мюнхене в 1915 году, когда первому было семнадцать лет, а второму — двадцать три. Они начали дружбу на всю жизнь, которая закончилась, когда Беньямин покончил жизнь самоубийством в 1940 году из-за нацистских преследований. Шолем посвятил свою книгу «Основные тенденции в еврейском мистицизме » ( Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen ), основанную на лекциях 1938–1940 годов, Беньямину. В 1915 году Шолем поступил в Университет Фридриха Вильгельма в Берлине (сегодня Университет имени Гумбольдта ), где изучал математику, философию и иврит. Там он встретил Мартина Бубера , Шмуэля Йосефа Агнона , Хаима Нахмана Бялика , Ахада Хаама и Залмана Шазара . [9]
В Берлине Шолем подружился с Лео Штраусом и переписывался с ним на протяжении всей своей жизни. [10] Он изучал математическую логику в Йенском университете у Готлоба Фреге . Он был в Берне в 1918 году с Бенджамином, когда встретил Эльзу (Эшу) Бурхард, которая стала его первой женой. Шолем вернулся в Германию в 1919 году, где получил степень по семитским языкам в Мюнхенском университете Людвига-Максимилиана . [9] Вместе с Бенджамином он основал фиктивную школу — Университет Мури. [11]
Шолем написал докторскую диссертацию по старейшему известному каббалистическому тексту, Сефер ха-Бахир . В следующем году он появился в виде книги под названием «Das Buch Bahir», опубликованной издательством его отца. [9]
Привлеченный сионизмом и находившийся под влиянием Бубера, он иммигрировал в 1923 году в Палестину, находившуюся под британским мандатом . [12] Можно считать примечательным, что хотя преданность Шолема делу сионизма (или возвращению Палестины еврейской диаспорой) неоспорима, его отношение к явной этике сионизма было более неоднозначным и критическим, чем у Бубера. [13] [14] [15] [16]
После эмиграции из Берлина в Палестину Шолем стал библиотекарем, возглавив Отдел иврита и иудаики в Национальной библиотеке. В 1927 году он обновил десятичную систему Дьюи , сделав ее подходящей для больших коллекций иудаики. Брат Шолема Вернер был членом ультралевой «Группы Фишера-Маслоу» и самым молодым членом Рейхстага , или Веймарского сейма , представлявшим Коммунистическую партию Германии . Он был исключен из партии и позже убит нацистами во время Третьего рейха . В отличие от своего брата, Гершом был яростным противником как коммунизма , так и марксизма . В 1936 году он женился на своей второй жене, Фане Фрейд. Фаня, которая была его студенткой и могла читать по-польски, оказала ему помощь в его последующих исследованиях, особенно в отношении Якоба Франка . [17]
В 1946 году Шолем был отправлен Еврейским университетом на поиски еврейских книг, которые были разграблены нацистами, и на помощь в возвращении их законным владельцам. Он провел большую часть года в Германии и Центральной Европе в рамках этого проекта, известного как «Otzrot HaGolah». [9]
Шолем умер в Иерусалиме , где он похоронен рядом со своей женой на кладбище Санхедрия . Юрген Хабермас произнес надгробную речь. [18]
Шолем стал преподавателем в Еврейском университете в Иерусалиме. Он преподавал Каббалу и мистицизм с научной точки зрения и стал первым профессором еврейского мистицизма в университете в 1933 году, работая на этой должности до своей отставки в 1965 году, когда он стал почетным профессором.
.JPG/1280px-Gershom_Scholem_house_(2).JPG)
Шолем прямо противопоставил свой историографический подход к изучению еврейского мистицизма подходу школы 19-го века Wissenschaft des Judentums («Наука об иудаизме»), которая стремилась подчинить изучение иудаизма дисциплине таких предметов, как история , филология и философия . По словам Джереми Адлера, мышление Шолема было «одновременно узнаваемо еврейским и глубоко немецким», и «изменило ход европейской мысли двадцатого века». [19]
В то время, когда Шолем начал изучать свою область, еврейский мистицизм был признан самым слабым научным звеном иудаизма многими учеными, издателями и культурными лидерами еврейской общины, а также немецкими учеными-неевреями, которые спонсировали раннюю карьеру Шолема, включая Мартина Бубера , Зальмана Шокена , Франца Розенцвейга , Роберта Эйслера , Филиппа Блоха , Моисея Маркса, Клеменса Баумкера , Фрица Хоммеля и Вальтера Беньямина . [6] [13]
Шолем рассказал историю своих ранних исследований «в начале моего пути» в 1922 году, когда он отправился в Берлин, чтобы посетить «единственного еврейского ученого, который занимался изучением Каббалы в предыдущем поколении». [20] Указывая на библиотеку раввина с документами, рукописями и автографами, написанными авторами Каббалы, некоторые из которых были написаны в начале современных или средневековых веков, Шолем заметил: «Как замечательно, господин профессор, что вы прочитали и узнали все это!» на что «... пожилой джентльмен ответил: «Что! И мне тоже приходится читать всю эту чушь?!» [20] (Хотя он не упоминает имени раввина в своем каноническом отчете об этом визите, Шолем объясняет в другом месте, что этим ученым — когда-то раввином Познани — был Филипп Блох. [6] [20] )
По мнению Шолема, анализ иудаизма, проведенный школой Wissenschaft , был ошибочным в двух отношениях: она изучала иудаизм как мертвый объект, а не как живой организм; и она не рассматривала истинные основы иудаизма, нерациональную силу, которая, по мнению Шолема, делала религию живым существом.
По мнению Шолема, мифические и мистические компоненты были по крайней мере столь же важны, как и рациональные, и он считал, что именно они, а не мелочи Галахи , были истинно живым ядром иудаизма. В частности, он не соглашался с тем, что он считал персонализацией Мартином Бубером каббалистических концепций, а также с тем, что он утверждал, было неадекватным подходом к еврейской истории, еврейскому языку и земле Израиля .
В мировоззрении Шолема исследование еврейского мистицизма не могло быть отделено от его исторического контекста. Начиная с чего-то похожего на Gegengeschichte Фридриха Ницше , он в конечном итоге включил менее нормативные аспекты иудаизма в публичную историю.
В частности, Шолем в своих научных трудах утверждал, что еврейскую историю можно разделить на три периода:
В другом месте, в устном изложении или неформальном размышлении, Шолем склонял три периода в другой системе отсчета: [21] [22] [9] было изначальное написание и изложение Закона в Торе и Талмуде, мистические размышления Каббалы и постметафизическая фаза мистических писаний, представленная (например) писаниями Франца Кафки или критическим мистицизмом его друга и корреспондента Вальтера Беньямина. Шолем часто говорил своим ученикам, что современный читатель должен прочитать Франца Кафку, чтобы войти в состояние ума, присущее Каббале, и в другом месте отмечал, что «среди особенностей» писаний Беньямина была их «огромная пригодность для канонизации; я мог бы почти сказать для цитирования как своего рода Священного Писания». [22]
Понятие трех периодов, с его взаимодействием рациональных и иррациональных элементов в иудаизме, привело Шолема к выдвижению некоторых спорных аргументов. Он считал, что мессианское движение 17-го века, известное как саббатианство , развилось из лурианской каббалы . Чтобы нейтрализовать саббатианство, хасидизм возник как гегелевский синтез . Многие из тех, кто присоединился к хасидскому движению, поскольку они видели в нем ортодоксальную общину, считали скандальным, что их община должна быть связана с еретическим движением.
Аналогичным образом Шолем выдвинул гипотезу о том, что источником Каббалы XIII века был иудейский гностицизм , предшествовавший христианскому гностицизму.
Историографический подход Шолема также включал лингвистическую теорию. В отличие от Бубера, Шолем верил в силу языка вызывать сверхъестественные явления. В отличие от Вальтера Беньямина , он ставил еврейский язык в привилегированное положение по отношению к другим языкам, как единственный язык, способный раскрыть божественную истину. Его особое отношение к духовной силе еврейского языка было выражено в его письме 1926 года Францу Розенцвейгу относительно его беспокойства по поводу «секуляризации» иврита. Шолем считал каббалистов интерпретаторами ранее существовавшего лингвистического откровения.
Наиболее известными из ближайших соратников Шолема были Вальтер Беньямин и Лео Штраус .
Хотя его отношения с Францем Розенцвейгом были не такими продолжительными, они также были глубоко влиятельными. Аналогично, хотя Шолем никогда не был напрямую представлен Францу Кафке , он узнал позже в жизни, что Кафка одобрил его комментарии в дебатах. [7] Дискуссии Шолема и Беньямина о Кафке, охватывающие десятилетия, сыграли немалую роль в возвышении литературных и эпистолярных произведений Кафки до канонического статуса как в светской, так и в мистической литературе как произведений, которые были пророческими или предвещали Холокост, а также имели качества своего рода постметафизической каббалы. [23] [24] [25] [21] [15]
Показателем глубины дружбы Шолема с Беньямином является то, что в конце своей жизни он написал две книги воспоминаний: его собственную автобиографию [26] обычно читают и цитируют реже, чем его «Автобиографию дружбы», в которой рассказывается о его многолетних отношениях и работе в партнерстве с Беньямином до его смерти при бегстве от гестапо в 1940 году. [7] Помимо своей научной работы в области каббалы, значительную часть своей послевоенной трудовой жизни Шолем посвятил восстановлению, редактированию и продвижению литературного наследия своего умершего друга. [5]
Мартин Бубер был покровителем, издателем и спонсором карьеры как Шолема, так и его лучшего друга Беньямина (несмотря на частую неблагодарность Беньямина и его неисправимое нарушение сроков, а также на порой язвительную критику Шолема в адрес старшей фигуры). [7] [5]
Хотя отношения Шолема с Ханной Арендт , Теодором Адорно , Гансом Йонасом и Эрнстом Блохом были более бурными, чем те, о которых только что говорилось, частое цитирование этих фигур в опубликованных работах Шолема и его личной переписке показывает, что они были среди его самых близких и влиятельных коллег. Были опубликованы избранные письма из его переписки с мыслителями, критиками и философами.
Хотя Синтия Озик и появилась в качестве друга и протеже в конце его карьеры, она заслуживает упоминания среди тех, кто входил в ближайшее окружение Шолема. Его поздние карьерные отношения с Алленом Гинзбергом , Гарольдом Блумом и Джорджем Штайнером также были значимыми (хотя его отношения со Штайнером были, что характерно, несколько воинственными). Шолем также был дружен с автором Шаем Агноном и талмудистом Саулом Либерманом .
Как крупный, неофициальный, но широко признанный лидер мистических, исторических и теологических течений как в реформистском , так и (гораздо более спорном) консервативном иудаизме после Второй мировой войны и уничтожения европейского еврейства в Холокосте, Шолем по своему статусу в еврейской традиции примерно сопоставим с ролью, которую играл Мартин Бубер до Первой мировой войны и в межвоенный период . [27] [28]
После суда над Адольфом Эйхманом в Иерусалиме Шолем резко раскритиковал книгу Ханны Арендт « Эйхман в Иерусалиме » и осудил ее за отсутствие солидарности с еврейским народом ( ивр . אהבת ישראל «любовь к собратьям-евреям», ʾahəvaṯ ʾiśrāʾēl ). [29] Арендт ответила, что она никогда не любила никакую коллективную группу и что она не любит еврейский народ, а является лишь его частью. [30] Ожесточенная борьба, которая велась в различных статьях, привела к расколу между Шолемом и Арендт, хотя впоследствии они сохраняли взаимное уважение и продолжали работать бок о бок над различными проектами, особенно в своей работе над литературным наследием Вальтера Беньямина. [31] В явно гневный момент Шолем написал Гансу Пешке, что он «знал Ханну Арендт, когда она была социалисткой или полукоммунисткой и... когда она была сионисткой. Я поражен ее способностью высказываться о движениях, в которых она когда-то была так глубоко вовлечена, с точки зрения расстояния, измеряемого световыми годами, и с таких суверенных высот». [32] Различные точки зрения на соответствующее наказание для Адольфа Эйхмана еще больше проливают свет на различия между двумя авторами. В то время как Арендт считала, что Эйхмана следует казнить, Шолем был против, опасаясь, что его казнь послужит облегчению коллективного чувства вины немцев. [33] [34]
Различные рассказы и эссе аргентинского писателя Хорхе Луиса Борхеса были вдохновлены или написаны под влиянием книг Шолема. [38] Он также оказал влияние на идеи Умберто Эко , Жака Деррида , Гарольда Блума , итальянского философа Джорджо Агамбена и Джорджа Штайнера . [39] Американский писатель Майкл Чабон цитирует эссе Шолема « Идея Голема » как то, что помогло ему задумать удостоенную Пулитцеровской премии книгу « Удивительные приключения Кавалера и Клея» . [40] Это же эссе повлияло на «Утц » Брюса Чатвина и цитируется им . В «Книге огней » Хаима Потока Шолем слегка замаскирован как «Якоб Кетер». [41]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
