Лео Штраус ( / s t aʊ s / STROWSS , немецкий: [ˈleːoː ˈʃtʁaʊs] ; 20 сентября 1899 — 18 октября 1973) — немецко-американский учёный политической философии XX века , специализировавшийся на классической политической философии . Родившийся в Германии в семье евреев , Штраус позже эмигрировал из Германии в США. Большую часть своей карьеры он провёл профессором политологии в Чикагском университете , где обучал несколько поколений студентов и опубликовал пятнадцать книг.
Обученный в неокантианской традиции у Эрнста Кассирера и погруженный в работу феноменологов Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера , Штраус написал книги о Спинозе и Гоббсе , а также статьи о Маймониде и Аль-Фараби . В конце 1930-х годов его исследования были сосредоточены на текстах Платона и Аристотеля , прослеживая их интерпретацию через средневековую исламскую и еврейскую философию и поощряя применение этих идей к современной политической теории.
Штраус родился 20 сентября 1899 года в маленьком городке Кирхайн в Гессен-Нассау , провинции Королевства Пруссия (часть Германской империи ), в семье Гуго Штрауса и Дженни Штраус, урожденной Давида. Согласно некрологу Аллана Блума , опубликованному в журнале «Политическая теория» в 1974 году , Штраус «был воспитан как ортодоксальный еврей », но семья, похоже, не полностью приняла ортодоксальную практику. [1] Сам Штраус отмечал, что он происходил из «консервативной, даже ортодоксальной еврейской семьи», но мало что знал об иудаизме, кроме строгого соблюдения церемониальных законов. Его отец и дядя занимались поставками сельскохозяйственных товаров и животноводством, которое они унаследовали от своего отца Мейера (1835–1919), ведущего члена местной еврейской общины. [2]
После посещения Kirchhain Volksschule и протестантской Rektoratsschule Лео Штраус был зачислен в гимназию Philippinum (филиал Марбургского университета ) в соседнем Марбурге (которую также окончили Иоганнес Альтузиус и Карл Иоахим Фридрих ) в 1912 году, которую окончил в 1917 году. с марбургским кантором Штраусом (не родственником), резиденция которого служила местом встреч последователей неокантианского философа Германа Когена . Штраус служил в немецкой армии во время Первой мировой войны с 5 июля 1917 года по декабрь 1918 года.
Впоследствии Штраус поступил в Гамбургский университет , где в 1921 году получил докторскую степень ; его диссертация « О проблеме познания в философской доктрине Ф. Х. Якоби» ( Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis ) проводилась под руководством Эрнста Кассирера . Он также посещал курсы в университетах Фрайбурга и Марбурга, в том числе курсы Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера . Штраус присоединился к еврейскому братству и работал в немецком сионистском движении, которое познакомило его с различными немецкими еврейскими интеллектуалами, такими как Норберт Элиас , Лео Левенталь , Ханна Арендт и Вальтер Беньямин . Бенджамин был и оставался поклонником Штрауса и его творчества на протяжении всей своей жизни. [3] [4] [5]
Ближайшим другом Штрауса был Якоб Кляйн , но он также был интеллектуально связан с Герхардом Крюгером, а также с Карлом Лёвитом , Юлиусом Гуттманом , Гансом-Георгом Гадамером и Францем Розенцвейгом (которому Штраус посвятил свою первую книгу), а также с Гершомом Шолемом , Александром Альтманном. и арабист Пауль Краус , который женился на сестре Штрауса Беттине (Штраус и его жена позже усыновили ребенка Пола и Беттины Краус, когда оба родителя умерли на Ближнем Востоке ). С некоторыми из этих друзей Штраус в дальнейшем вел активный эпистолярный обмен, многие из которых опубликованы в Gesammelte Schriften ( «Сборник сочинений »), некоторые в переводе с немецкого. Штраус также беседовал с Карлом Шмиттом . Однако после того, как Штраус покинул Германию, он прервал беседу, когда Шмитт не ответил на его письма.
Получив в 1932 году стипендию Рокфеллера , Штраус оставил свою должность в Высшем институте иудаики в Берлине и перебрался в Париж . Двадцать лет спустя он вернулся в Германию только один раз, на несколько коротких дней. В Париже он женился на Мари (Мириам) Бернсон, вдове с маленьким ребенком, которую он знал ранее в Германии. Он усыновил сына своей жены Томаса, а затем ребенка своей сестры Дженни Штраусс Клэй (позже профессора классической литературы в Университете Вирджинии); у него и Мириам не было собственных биологических детей. После его смерти у него остались Томас, Дженни Штраусс Клэй и трое внуков. Штраус на всю жизнь стал другом Александра Кожева и был в дружеских отношениях с Раймоном Ароном и Этьеном Жильсоном . Из-за прихода к власти нацистов он решил не возвращаться на родину. После некоторых перипетий Штраус нашел убежище в Англии, где в 1935 году он получил временную работу в Кембриджском университете с помощью своего зятя Дэвида Добе , который был связан с колледжем Гонвилля и Кая . Находясь в Англии, он стал близким другом Р. Х. Тоуни и был в менее дружеских отношениях с Исайей Берлином . [6]
Не имея возможности найти постоянную работу в Англии, Штраус переехал в 1937 году в Соединенные Штаты под патронажем Гарольда Ласки , который познакомил его и помог ему получить краткую лекцию. После непродолжительной работы научным сотрудником на кафедре истории Колумбийского университета Штраус получил должность в Новой школе , где в период с 1938 по 1948 год он работал на факультете политологии, а также подрабатывал по совместительству. [7] В 1939 году он некоторое время работал приглашенным профессором в Гамильтон-колледже . Он стал гражданином США в 1944 году, а в 1949 году стал профессором политологии в Чикагском университете , удерживая звание профессора за выдающиеся заслуги Роберта Мейнарда Хатчинса, пока не покинул его в 1969 году.
В 1953 году Штраус придумал фразу « reductio ad Гитлерум» , игру на « доведение до абсурда », предполагающую, что сравнение аргумента с одним из аргументов Гитлера или «разыгрывание нацистской карты» часто является ошибкой неуместности. [8]
В 1954 году он встретил Карла Лёвита и Ханса-Георга Гадамера в Гейдельберге и произнес публичную речь о Сократе . В 1965 году он получил приглашение на временную должность лектора в Гамбурге (от которого он отказался по состоянию здоровья), а также получил и принял степень почетного доктора Гамбургского университета и Bundesverdienstkreuz (Немецкого ордена за заслуги) через представителя Германии в Чикаго. В 1969 году Штраус переехал в колледж Клермонт Маккенна (бывший мужской колледж Клермонта) в Калифорнии на год, а затем в 1970 году в колледж Св. Иоанна в Аннаполисе , где он был почетным ученым Скотта Бьюкенена по месту жительства до своей смерти от пневмонии в 1973 году. [9] Он был похоронен на еврейском кладбище в Аннаполисе вместе со своей женой Мириам Бернсон Штраус, которая умерла в 1985 году. Псалом 114 был прочитан на панихиде по просьбе семьи и друзей. [10]
Мысль Штрауса можно охарактеризовать двумя основными темами: критикой современности и возрождением классической политической философии. Он утверждал, что современность, начавшаяся с эпохи Просвещения , была радикальным разрывом с традицией западной цивилизации и привела к кризису нигилизма , релятивизма , историзма и сциентизма . Он утверждал, что современные политические и социальные науки, основанные на эмпирическом наблюдении и рациональном анализе, не смогли понять основные вопросы человеческой природы, морали и справедливости и что они низвели людей до простых объектов манипуляций и расчетов. Он также критиковал современный либерализм , который считал продуктом современности, за отсутствие моральных и духовных основ и за его тенденцию подрывать авторитет религии, традиций и естественного права . [11] [12]
Чтобы преодолеть кризис современности, Штраус предлагал вернуться к классической политической философии древних греков и средневековых мыслителей , которые, по его мнению, обладали более глубоким и всеобъемлющим пониманием человеческой природы и общества. Он выступал за внимательное и уважительное чтение классических текстов, утверждая, что их авторы писали в эзотерической манере, которую он называл « искусством письма » и которую практиковал в своих произведениях. Он предположил, что классические авторы скрывали свои истинные учения за поверхностным слоем общепринятых мнений, чтобы избежать преследований и дать образование лишь немногим, кто был способен их понять, и что они вели диалог друг с другом на протяжении веков. Штраус назвал этот диалог « великим разговором » и пригласил своих читателей присоединиться к нему. [11] [12]
На интерпретацию Штраусом классической политической философии повлияло его собственное еврейское происхождение и его встреча с исламской и еврейской средневековой философией, особенно с работами Аль-Фараби и Маймонида . Он утверждал, что эти философы, жившие под властью ислама , столкнулись с теми же проблемами, что и древние греки. Он также утверждал, что эти философы, которые были одновременно верны своим богооткровенным религиям и верны рациональному поиску философии, предложили модель того, как примирить разум и откровение , философию и теологию, Афины и Иерусалим. [11] [12]
Для Штрауса политика и философия были обязательно переплетены. Он считал суд и смерть Сократа моментом возникновения политической философии. Штраус считал одним из наиболее важных моментов в истории философии аргумент Сократа о том, что философы не могут изучать природу , не принимая во внимание свою собственную человеческую природу , [13] которая, по словам Аристотеля , является природой «политического животного». [14] Однако он также считал, что цели политики и философии по своей сути непримиримы и несводимы друг к другу. [15] [16]
Штраус отличал «ученых» от «великих мыслителей», называя себя ученым. Он писал, что большинство самопровозглашенных философов на самом деле являются учеными, осторожными и методичными. Великие мыслители, напротив, смело и творчески решают большие проблемы. Ученые решают эти проблемы лишь косвенно, рассуждая о различиях великих мыслителей. [17]
В книге «Естественное право и история» Штраус начинает с критики эпистемологии Макса Вебера , кратко затрагивает релятивизм Мартина Хайдеггера (имя которого не называется) и продолжает обсуждение эволюции естественных прав посредством анализа мысли Томаса Гоббса и Джон Локк . В заключение он критикует Жан-Жака Руссо и Эдмунда Бёрка . В основе книги – отрывки из Платона , Аристотеля и Цицерона . Большая часть его философии является реакцией на работы Хайдеггера . Действительно, Штраус писал, что мышление Хайдеггера необходимо понять и противостоять ему, прежде чем станет возможной какая-либо полная формулировка современной политической теории, а это означает, что политическая мысль должна заниматься вопросами онтологии и истории метафизики. [18]
Штраус писал, что Фридрих Ницше был первым философом, который правильно понял историзм , идею, основанную на общем принятии гегелевской философии истории . Хайдеггер, по мнению Штрауса, санировал и политизировал Ницше, тогда как Ницше считал, что «наши собственные принципы, включая веру в прогресс, станут столь же неубедительными и чуждыми, какими показали себя все предыдущие принципы (сущности)» и «единственный выход из положения». кажется, что... что вместо смертоносной истины добровольно выбирают животворящее заблуждение, выдумывают миф». [19] Хайдеггер считал, что трагический нигилизм Ницше сам по себе был «мифом», основанным на ошибочной западной концепции Бытия , которую Хайдеггер проследил до Платона. В своей опубликованной переписке с Александром Кожевом Штраус писал, что Георг Вильгельм Фридрих Гегель был прав, когда постулировал, что конец истории подразумевает конец философии, как ее понимает классическая политическая философия. [20]
В конце 1930-х годов Штраус впервые призвал к пересмотру «различия между экзотерическим (или публичным) и эзотерическим (или тайным) учением». [21] В 1952 году он опубликовал «Преследование и искусство письма », утверждая, что серьезные писатели пишут эзотерически, то есть, используя множественные или многоуровневые значения, часто замаскированные под иронию или парадокс, неясные ссылки и даже преднамеренное самопротиворечие. Эзотерическое письмо служит нескольким целям: защита философа от возмездия режима и защита режима от коррозии философии; оно привлекает нужных читателей и отталкивает неправильных; и выявление внутреннего послания само по себе является упражнением в философском рассуждении. [22] [23] [24]
Основываясь на изучении Маймонида и Аль-Фараби и указывая далее на обсуждение Платоном письма, содержащееся в «Федре » , Штраус предположил, что классическое и средневековое искусство эзотерического письма является подходящим средством для философского обучения: вместо того, чтобы демонстрировать мысли философов поверхностны, классические и средневековые философские тексты направляют своих читателей в мышлении и обучении независимо от сообщаемых знаний. Таким образом, Штраус согласен с Сократом из « Федра» , где греческий текст указывает на то, что, поскольку письмо не отвечает на вопросы, хорошее письмо вызывает у читателя вопросы — вопросы, которые ориентируют читателя на понимание проблем, о которых автор думал с максимальной отдачей. серьезность. Таким образом, Штраус в «Преследовании и искусстве письма » представляет Маймонида «как скрытого неверующего, запутывающего свое послание по политическим причинам». [25]
Герменевтический аргумент Штрауса [26] — переформулированный в его последующих работах (особенно в « Городе и человеке» [1964]) — заключается в том, что до XIX века западные ученые обычно понимали, что философское письмо неуместно ни в каком государстве, независимо от того, какой либеральный. Поскольку философия подвергает сомнению общепринятую мудрость в своих корнях, она должна особенно остерегаться тех читателей, которые считают себя авторитетными, мудрыми и либеральными защитниками статус-кво. Ставя под сомнение устоявшиеся мнения или исследуя принципы морали, философы древности считали необходимым передавать свои идеи косвенным образом. Их «искусство письма» было искусством эзотерического общения. Это было особенно очевидно в средние века, когда неортодоксальные политические мыслители писали под угрозой инквизиции или сравнительно тупых трибуналов.
Аргументация Штрауса заключается не в том, что средневековые писатели, которых он изучает, сохраняли одно экзотерическое значение для многих ( hoi polloi ) и эзотерическое, скрытое для немногих (hoi oligoi), а в том, что посредством риторических уловок, включая внутреннее противоречие и гиперболы, эти писатели им удалось передать их истинное значение в молчаливом сердцевине своих сочинений — сердце или послании, несводимом к «букве» или историческому измерению текстов.
Явно следуя примеру Готхольда Эфраима Лессинга , Штраус указывает, что средневековые политические философы, не меньше, чем их древние коллеги, тщательно адаптировали свои формулировки к доминирующим моральным взглядам своего времени, чтобы их сочинения не были осуждены как еретические или несправедливые, а не «со стороны общества». многие» (которые не читали), а те «немногие», которых многие считали самыми праведными блюстителями нравственности. Именно эти праведные личности были бы наиболее склонны преследовать/изгонять любого, кто занимался разоблачением благородной или великой лжи, на которой стоит или падает власть немногих над многими. [27]
По мнению Штрауса, современная социальная наука ошибочна, поскольку она предполагает различие между фактом и ценностью — концепцию, которую Штраус считал сомнительной. Он проследил ее корни в философии Просвещения у Макса Вебера , мыслителя, которого Штраус описал как «серьезный и благородный ум». Вебер хотел отделить ценности от науки, но, по мнению Штрауса, на самом деле он был производным мыслителем, находившимся под глубоким влиянием релятивизма Ницше . [28] Штраус относился к политике как к чему-то, что нельзя изучать издалека. Политолог, изучающий политику беспристрастным научным взглядом, по мнению Штрауса, заблуждался. Позитивизм , наследник Огюста Конта и Макса Вебера в стремлении выносить якобы свободные от ценностей суждения, не смог оправдать свое собственное существование, которое требовало бы ценностных суждений. [29]
В то время как либерализм современной эпохи подчеркивал стремление к свободе личности как к своей высшей цели, Штраус считал, что следует проявлять больший интерес к проблеме человеческого совершенства и политической добродетели. В своих произведениях Штраус постоянно поднимал вопрос о том, как и в какой степени могут сосуществовать свобода и совершенство. Штраус отказался обойтись какими-либо упрощенными или односторонними решениями сократовского вопроса: в чем польза для города и человека? [30]
Двумя важными политико-философскими диалогами Штрауса с живыми мыслителями были диалоги, которые он провел с Карлом Шмиттом и Александром Кожевом . Шмитт, который позже на короткое время стал главным юристом нацистской Германии, был одним из первых важных немецких ученых, положительно отозвавшихся о ранних работах Штрауса. Положительная оценка Шмиттом и одобрение работы Штрауса о Гоббсе сыграли важную роль в получении Штраусом стипендии, которая позволила ему покинуть Германию. [31]
Критика и разъяснения Штраусом «Концепции политического» побудили Шмитта внести существенные поправки во второе издание. В письме Шмитту в 1932 году Штраус резюмировал политическую теологию Шмитта : «Поскольку человек по своей природе злой, он, следовательно, нуждается в господстве . Но господство может быть установлено, то есть люди могут объединиться только в единстве против других людей. Всякое объединение людей неизбежно является отделением от других людей... понимаемое таким образом политическое является не конститутивным принципом государства, порядка, а состоянием государства». [32]
Однако Штраус прямо выступил против позиции Шмитта. Для Штрауса Шмитт и его возвращение к Томасу Гоббсу помогли прояснить природу нашего политического существования и нашего современного самопонимания. Таким образом, позиция Шмитта была симптомом либерального самопонимания современной эпохи . Штраус считал, что такой анализ, как и во времена Гоббса, послужил полезным «подготовительным действием», раскрывающим нашу современную ориентацию на вечные проблемы политики (социального существования). Однако Штраус считал, что воплощение Шмиттом нашего современного самопонимания проблемы политики в политическую теологию не было адекватным решением. Вместо этого Штраус выступал за возврат к более широкому классическому пониманию человеческой природы и предварительное возвращение к политической философии в традициях древних философов. [33]
С Кожевом у Штрауса была близкая философская дружба на всю жизнь. Впервые они встретились будучи студентами в Берлине. Два мыслителя разделяли безграничное философское уважение друг к другу. Позже Кожев напишет, что, не подружившись со Штраусом, «я бы никогда не узнал… что такое философия». [34] Политико-философский спор между Кожевом и Штраусом был сосредоточен на роли, которую философии следует и можно позволить играть в политике.
Кожев, высокопоставленный государственный служащий французского правительства, сыграл важную роль в создании Европейского экономического сообщества . Он утверждал, что философы должны играть активную роль в формировании политических событий. Штраус, напротив, считал, что философы должны играть роль в политике лишь в той мере, в какой они могут гарантировать, что философия, которую он считал высшей деятельностью человечества, может быть свободна от политического вмешательства. [35]
Штраус утверждал, что либерализм в его современной форме (который ориентирован на всеобщую свободу в отличие от «древнего либерализма», который ориентирован на человеческое совершенство ), содержит в себе внутреннюю тенденцию к крайнему релятивизму , который, в свою очередь, привел к двум типам нигилизма : [36]
Первым был «жестокий» нигилизм, выраженный в нацистском и большевистском режимах. В книге «О тирании» он писал, что эти идеологии , обе потомки мысли Просвещения , пытались разрушить все традиции, историю, этику и моральные стандарты и заменить их силой, под которой природа и человечество подчиняются и покоряются. [37] Второй тип — «мягкий» нигилизм, выраженный в западных либеральных демократиях , — представлял собой своего рода бесценную бесцельность и гедонистический «допустимый эгалитаризм », который, по его мнению, пронизывает ткань современного американского общества. [38] [39]
Полагая, что релятивизм, сциентизм , историзм и нигилизм 20-го века были замешаны в ухудшении современного общества и философии, Штраус стремился раскрыть философские пути, которые привели к этой ситуации. Полученное в результате исследование побудило его выступить за предварительное возвращение к классической политической философии как отправной точке для оценки политических действий. [40]
По мнению Штрауса, « Республика » Платона не является «планом реформы режима» (игра слов из книги Карла Поппера «Открытое общество и его враги» , в которой «Республику» критикуют за то, что она именно такая). Штраус цитирует Цицерона : « Республика выявляет не лучший возможный режим, а, скорее, природу политических вещей – природу города». [41]
Штраус утверждал, что город в речи неестественен именно потому, что «он становится возможным благодаря абстракции от эроса ». [42] Хотя Штраус скептически относился к «прогрессу», он одинаково скептически относился к политическим программам «возвращения», то есть движения назад, а не вперед.
Фактически, он постоянно с подозрением относился ко всему, что претендуло на решение старой политической или философской проблемы. Он говорил об опасности попыток окончательно разрешить спор между рационализмом и традиционализмом в политике. В частности, как и многие немецкие правые перед Второй мировой войной , он боялся людей, пытающихся заставить мировое государство возникнуть в будущем, думая, что оно неизбежно станет тиранией . [43] Таким образом, он держался на расстоянии от двух тоталитаризмов, которые он осуждал в своем столетии, как фашистского, так и коммунистического.
Штраус активно отвергал взгляды Карла Поппера как нелогичные. Он согласился с ответным письмом на его просьбу Эрика Фогелина разобраться в этом вопросе. В ответ Фогелин написал, что изучение взглядов Поппера — пустая трата драгоценного времени и «раздражение». В частности, об «Открытом обществе и его врагах» и о понимании Поппером « Республики » Платона , после нескольких примеров, Фогелин написал:
Поппер философски настолько некультурен, настолько примитивный идейный скандалист, что он не способен даже приблизительно правильно воспроизвести содержание одной страницы Платона. Чтение ему бесполезно; ему слишком не хватает знаний, чтобы понять, что говорит автор. [ неверно процитировано ] [44]
Штраус показал это письмо Курту Ризлеру , который использовал свое влияние, чтобы воспротивиться назначению Поппера в Чикагский университет . [45]
Штраус постоянно подчеркивал важность двух дихотомий в политической философии, а именно Афин и Иерусалима ( разум и откровение ) и Древнего против Современного. «Древними» были философы-сократы и их интеллектуальные наследники; «Модернисты» начинаются с Никколо Макиавелли . Контраст между Древними и Современными считался связанным с неразрешимым противоречием между Разумом и Откровением. Сократики, реагируя на первых греческих философов, вернули философию на землю и, следовательно, обратно на рынок, сделав ее более политической. [46]
Современные люди отреагировали на доминирование откровения в средневековом обществе, пропагандируя возможности Разума. Они возражали против слияния Фомы Аквинского естественного права и естественного богословия , поскольку это делало естественное право уязвимым для второстепенных богословских споров. [47] Томас Гоббс под влиянием Фрэнсиса Бэкона переориентировал политическую мысль на то, что было самым прочным, но в то же время и самым низшим в человеке – его физические надежды и страхи – создав прецедент для Джона Локка и более позднего экономического подхода к политической мысли. , как у Дэвида Юма и Адама Смита . [48]
В юности Штраус принадлежал к немецкой сионистской молодежной группе вместе со своими друзьями Гершомом Шолемом и Вальтером Беньямином . Оба были поклонниками Штрауса и оставались ими на протяжении всей своей жизни. [49] Когда ему было 17 лет, по его словам, он был «обращён» в политический сионизм как последователь Зеэва Жаботинского . Он написал несколько эссе о противоречиях, но оставил эту деятельность, когда ему было чуть больше двадцати. [50]
Хотя Штраус сохранял сочувственный интерес к сионизму, позже он стал называть сионизм «проблемным» и разочаровался в некоторых его целях.
Он преподавал в Еврейском университете в Иерусалиме в 1954–55 учебном году . В своем письме редактору National Review Штраус спросил, почему один из их авторов назвал Израиль расистским государством. Он утверждал, что автор не представил достаточных доказательств своих аргументов. Он закончил свое эссе таким заявлением: «Политический сионизм проблематичен по очевидным причинам. Но я никогда не смогу забыть, чего он достиг как моральная сила в эпоху полного распада. Он помог остановить волну «прогрессивного» нивелирования почтенных, наследственные различия; оно выполняло консервативную функцию». [51]
Хотя Штраус признавал полезность религиозных убеждений, его религиозные взгляды вызывают некоторые сомнения. Он открыто презирал атеизм [52] [ нужен лучший источник ] и не одобрял современное догматическое неверие, которое он считал неумеренным и иррациональным. [53] Однако, как и Фома Аквинский , он считал, что откровение должно подвергаться проверке разумом. [54] В конце «Города и человека » Штраус предлагает нам «быть открытыми для... вопроса quid sit deus [«Что такое Бог?»]» (стр. 241). Эдвард Фезер пишет, что «Штраус сам не был ни ортодоксальным верующим, ни убежденным атеистом . Поскольку принимать или нет предполагаемое божественное откровение само по себе является одним из «постоянных» вопросов, ортодоксальность всегда должна оставаться вариантом, столь же оправданным, как и неверие." [55]
В «Естественном праве и истории» Штраус отличает сократовское (платоническое, цицероновское, аристотелевское) понимание божественности от конвенционалистского (материалистического, эпикурейского) прочтения божественности и утверждает, что «вопрос религии» (что такое религия?) неотделим от вопроса о Природа гражданского общества и гражданской власти. На протяжении всего тома он выступает за сократическое прочтение гражданской власти и отвергает конвенционалистское прочтение (важнейшим компонентом которого является атеизм). [56] Это несовместимо с интерпретациями Шадии Друри и других ученых, которые утверждают, что Штраус рассматривал религию исключительно инструментально. [57] [58]
Работы Штрауса читали и восхищались такими разными мыслителями, как философы Гершом Шолем , Вальтер Беньямин , [49] Ханс-Георг Гадамер , [59] и Александр Кожев , [59] и психоаналитик Жак Лакан . [59] Беньямин познакомился со Штраусом, будучи студентом в Берлине, и на протяжении всей своей жизни выражал восхищение Штраусом. [3] [4] [5] Гадамер заявил, что он «в значительной степени согласен» с интерпретациями Штрауса. [59]
Среди студентов, которые учились у Штрауса или посещали его курсы лекций в Чикагском университете, были Джордж Анастапло , Хэдли Аркес , Сет Бенардете , Лоуренс Бернс , Аллан Блум , Дэвид Болотин , Кристофер Брюэлл , Чарльз Баттерворт , Вернер Дж. Даннхаузер , Мюррей Драй , Уильям Галстон , Виктор Гуревич , Гарри В. Яффо , [60] Роджер Мастерс , [61] Клиффорд Орвин , Томас Пэнгл , Стэнли Розен , Абрам Шульски (Директор Управления специальных планов ), [62] Сьюзен Зонтаг , [63] Уоррен Виниарски и Пол Вулфовиц ( посетившие два курса лекций Штрауса по Платону и «Дух права » Монтескье в Чикагском университете ). Ричард Рорти описал Штрауса как человека, оказавшего особое влияние на его ранние исследования в Чикагском университете, где Рорти изучал «классическую учебную программу» под руководством Штрауса. [64] [65]
Штраусианство — это имя, данное «для обозначения методов исследования, общих концепций, теоретических предпосылок, центральных вопросов и педагогического стиля (стиля преподавания [66] ), характерного для большого числа консерваторов, находившихся под влиянием мысли и учения Лео Штрауса. ". [67] Хотя он «имеет особое влияние среди университетских профессоров исторической политической теории... он также иногда служит общей интеллектуальной основой в более широком смысле среди консервативных активистов, специалистов аналитических центров и общественных интеллектуалов». [67] Харви К. Мэнсфилд , Стивен Б. Смит и Стивен Берг, хотя и никогда не были учениками Штрауса, являются «штраусианцами» (как называют себя некоторые последователи Штрауса). Мэнсфилд утверждал, что не существует такого понятия, как «штраусианство», но есть штраусианцы и школа штраусианцев. Мэнсфилд описывает школу как «открытую для всей философии» и не имеющую каких-либо определенных доктрин, в которые нужно верить, чтобы принадлежать к ней. [68]
В рамках дисциплины политической теории этот метод призывает практикующих его использовать «внимательное чтение» «Великих книг» политической мысли; они стремятся понять мыслителя «так, как он понимал самого себя»; их не интересуют вопросы о исторический контекст или историческое влияние на данного автора» [67] и стремятся быть открытыми идее, что они могут найти в великой книге что-то вневременное истинное . Этот подход «во многом напоминает старую новую критику в литературоведении». [67]
Существуют некоторые разногласия в подходе к вопросу о том, что отличает великую книгу от меньших произведений. Считается, что великие книги написаны авторами/философами «с таким суверенным критическим самопознанием и интеллектуальной силой, что их никоим образом нельзя свести к общей мысли своего времени и места» [ 67] , а другие произведения «понимаются как эпифеноменально по отношению к первоначальным прозрениям мыслителя первого ранга». [67] Этот подход рассматривается как противодействие «историческим предпосылкам середины двадцатого века, которые трактуют историю политической мысли в прогрессивистском ключе, при этом прошлые философии навсегда отрезаны от нас в вытесненном прошлом». [67] Штраусианство выдвигает идею о том, что мыслители прошлого могли «держаться за истину , и поэтому более поздние мыслители ошибаются». [67]
Почти все сочинения Штрауса переведены на китайский язык; в Китае даже существует школа штраусианцев, наиболее выдающимися из которых являются Лю Сяофэн (Университет Жэньминь) и Гань Ян . «Китайские штраусианцы» (которые также часто восхищаются Карлом Шмиттом) представляют собой замечательный пример гибридизации западной политической теории в незападном контексте. Как пишут редакторы недавнего тома, «рецепция Шмитта и Штрауса в китайскоязычном мире (и особенно в Китайской Народной Республике) не только многое говорит о том, как Шмитта и Штрауса можно читать сегодня, но и дает важные сведения. подсказки о более глубоких противоречиях западной современности и дилеммах нелиберальных обществ в нашем все более противоречивом мире». [69]
В эссе « Преследование и искусство письма » Штраус утверждает, что информацию необходимо хранить в секрете от масс, «писая между строк». Однако это кажется ложной предпосылкой, поскольку большинство авторов, на которые ссылается Штраус в своих работах, жили во времена, когда только социальная элита была достаточно грамотной, чтобы понимать философские труды. [70]
Некоторые критики Штрауса обвиняли его в элитарности , нелиберализме и антидемократичности. Такие журналисты, как Сеймур Херш, полагают, что Штраус поддерживает благородную ложь , «мифы, используемые политическими лидерами, стремящимися сохранить сплоченное общество». [62] [71] В «Городе и человеке » Штраус обсуждает мифы, изложенные в « Республике » Платона , которые необходимы для всех правительств. К ним относится вера в то, что земля государства принадлежит ему, даже если она могла быть приобретена незаконно, и что гражданство коренится в чем-то большем, чем случайность рождения. [72]
Шадия Друри в книге «Лео Штраус и американские правые» (1999) утверждала, что Штраус привил американским политическим лидерам элитарную направленность, связанную с империалистическим милитаризмом , неоконсерватизмом и христианским фундаментализмом . Друри утверждает, что Штраус учит, что « постоянный обман граждан со стороны тех, кто находится у власти, имеет решающее значение, потому что ими нужно руководить , и им нужны сильные правители, которые говорили бы им, что для них хорошо». Николас Ксенос аналогичным образом утверждает, что Штраус был «антидемократом в фундаментальном смысле, настоящим реакционером ». Ксенос говорит: «Штраус был тем, кто хотел вернуться в предыдущую, долиберальную, добуржуазную эпоху крови и кишок, имперского господства, авторитарного правления, чистого фашизма ». [73]
Штрауса также подвергали критике со стороны некоторых консерваторов . По мнению Клааса Г. Рина , антиисторическое мышление Штрауса создает искусственный контраст между моральной универсальностью и «конвенциональным», «наследственным» и «историческим». Штраус, утверждает Рин, ошибочно и упрощенно полагает, что уважение к традиции должно подрывать разум и универсальность. Вопреки критике Штрауса Эдмунда Бёрка, историческое чутье может оказаться необходимым для адекватного понимания универсальности. Абстрактная, антиисторическая концепция естественного права Штрауса искажает подлинную универсальность, утверждает Рин. Штраус не рассматривает возможность того, что реальная всеобщность станет известна людям в конкретизированной, частной форме. Штраус и его последователи парадоксальным образом научили ничего не подозревающих в философском отношении американских консерваторов, и не в последнюю очередь римско-католических интеллектуалов, отвергать традицию в пользу антиисторического теоретизирования, предвзятости, которая бросает вызов центральному христианскому понятию Воплощения, которое представляет собой синтез универсального теоретизирования. и исторический. По мнению Рина, пропаганда чисто абстрактной идеи универсальности способствовала неоконсервативной пропаганде якобы универсальных американских принципов, которые неоконсерваторы рассматривают как оправдание американского вмешательства во всем мире, принося благословения «Запада» темным «остальным». ". Антиисторическое мышление Штрауса связывает его и его последователей с французскими якобинцами , которые также считали традицию несовместимой с добродетелью и рациональностью. [74]
То, что Рин называет «новым якобинизмом» «неоконсервативной» философии, является, как пишет Пол Готфрид , также риторикой Сен-Жюста и Льва Троцкого , которую философски обедневшие американские правые переняли с бессмысленной готовностью; Республиканские деятели и аналитические центры, очевидно, полагают, что смогут удержать электорат, апеллируя к вчерашним левым клише. [75] [76]
В своей книге 2009 года «Штрауссофобия » Питер Миновиц подробно критикует Друри, Ксеноса и других критиков Штрауса, которых он обвиняет в «фанатизме и шутовстве». [77]
В книге «Чтение Лео Штрауса» Стивен Б. Смит отвергает связь между Штраусом и неоконсервативной мыслью, утверждая, что Штраус никогда не был лично активен в политике, никогда не поддерживал империализм и подвергал сомнению полезность политической философии для политической практики. В частности, Штраус утверждал, что миф Платона о короле-философе следует читать как доведение до абсурда и что философы должны понимать политику не для того, чтобы влиять на политику, а для того, чтобы обеспечить автономию философии от политики. [78] В своем обзоре « Читая Лео Штрауса» Роберт Альтер пишет , что Смит «убедительно излагает политические взгляды Штрауса и то, о чем на самом деле его произведения». [79]
Дочь Штрауса, Дженни Штраус Клей , защищала Штрауса от обвинений в том, что он был «вдохновителем неоконсервативных идеологов, контролирующих внешнюю политику Соединенных Штатов». «Он был консерватором, — говорит она, — поскольку не считал, что перемены обязательно должны быть переменами к лучшему». Поскольку современная академия «наклонилась влево» с ее «неоспоримой верой в прогресс и науку в сочетании с тошнотой по отношению к любым моральным суждениям», Штраус стоял за пределами академического консенсуса. Если бы академические круги склонялись вправо, он бы тоже усомнился в этом – и в некоторых случаях ставил под сомнение принципы правых. [80]
Марк Лилла утверждал, что приписывание Штраусу неоконсервативных взглядов противоречит внимательному прочтению реальных текстов Штрауса, в частности « О тирании» . Лилла резюмирует Штрауса следующим образом:
Философия всегда должна осознавать опасность тирании как угрозы как политической порядочности, так и философской жизни. Она должна достаточно разбираться в политике, чтобы защищать свою автономию, не впадая в ошибку, полагая, что философия может формировать политический мир в соответствии со своими собственными взглядами. [81]
Отвечая на обвинения в том, что учение Штрауса способствовало неоконсервативной внешней политике администрации Джорджа Буша-младшего , например, в «нереалистичных надеждах на распространение либеральной демократии посредством военных завоеваний», Натан Тарков, директор Центра Лео Штрауса в Чикагском университете, утверждает, что Штраус как политический философ был по существу аполитичен. После толкования очень ограниченных практических политических взглядов, которые можно почерпнуть из работ Штрауса, Тарков заключает, что «Штраус может напомнить нам о постоянных проблемах, но мы должны винить только себя в наших ошибочных решениях проблем сегодняшнего дня». [82]
отрывок под названием «Почему Штраус, почему сейчас?»
...книга, содержащая многое из того, что является весьма эзотерическим для любого читателя, изложенного в настолько неуловимой или настолько сложной форме, что заставляет его отказаться от попыток понять это.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Учебники из Wikibooks