«Открытое общество и его враги» — это работа по политической философии философа Карла Поппера , в которой автор представляет «защиту открытого общества от его врагов» [1] и предлагает критику теорий телеологического историзма , согласно история которой неумолимо разворачивается по универсальным законам. Поппер обвиняет Платона , Гегеля и Маркса в том, что они полагались на историзм в качестве основы своей политической философии.
Написанное во время Второй мировой войны , «Открытое общество и его враги» было опубликовано в 1945 году в Лондоне издательством Routledge в двух томах: «Заклинания Платона» и «Прилив пророчеств: Гегель, Маркс и последствия». Однотомное издание с новым предисловием Алана Райана и эссе Э. Х. Гомбриха было опубликовано издательством Princeton University Press в 2013 году . [2] Это произведение было включено в список 100 лучших документальных книг 20-го века по версии Совета современной библиотеки. [3]
Книга критикует историзм и защищает открытое общество и либеральную демократию . Поппер утверждает, что политическая философия Платона имеет опасные тенденции к тоталитаризму , в отличие от благодушной идиллии, которую изображает большинство интерпретаторов. Он хвалит платоновский анализ социальных изменений, но отвергает его решения, которые, по его мнению, вызваны страхом перед переменами, вызванными возникновением демократий, и противоречат гуманитарным и демократическим взглядам Сократа и других мыслителей афинского « Великого поколения». . Поппер также критикует Гегеля, возводя его идеи к Аристотелю и утверждая, что они лежали в основе тоталитаризма 20-го века. Он согласен с мнением Шопенгауэра о том, что Гегель «был плоскоголовым, пресным, тошнотворным, неграмотным шарлатаном, достигшим вершины смелости в том, что строчил и выдавал самые безумные и загадочные глупости». Поппер подробно критикует Маркса за его историзм, который, по его мнению, заставил его преувеличивать свою точку зрения, и отвергает его радикальные и революционные взгляды. Поппер выступает за прямую либеральную демократию как единственную форму правления, которая допускает институциональные улучшения без насилия и кровопролития.
Книга Поппера разделена на два тома, которые в более поздних изданиях были опубликованы как один том. Первый том, «Заклинания Платона» , посвящен Платону, а второй том, « Прилив пророчеств» , посвящен Карлу Марксу. [4]
Первый раздел «Миф о происхождении и предназначении» содержит главы с 1 по 3. Второй раздел «Описательная социология Платона» содержит главы 4 и 5. Третий раздел «Политическая программа Платона» содержит главы с 6 по 9. Четвертый и последний раздел первого тома, «Предпосылки нападок Платона», содержит только главу 10. Том завершается ненумерованным разделом «Приложения».
Глава 1 «Историзм и миф о судьбе» описывает историцистский подход к общественным наукам, который Поппер считает ошибочным методом. Историзм — это «доктрина о том, что история контролируется конкретными историческими или эволюционными законами, открытие которых позволило бы нам предсказывать судьбу человека». Поппер утверждает, что историцистский подход дает плохие результаты, и обрисовывает метод, который, по его мнению, даст лучшие результаты. Он также обсуждает, как историзм зародился и укоренился в нашей культуре. Поппер приводит «доктрину избранного народа » как пример историзма. Учение предполагает, что Бог избрал один народ избранным орудием Своей воли и что этот народ унаследует землю – закон исторического развития заложен волей Божией. Поппер утверждает, что «доктрина избранного народа» выросла из племенной формы общественной жизни, и отмечает, что другие формы историцистских теорий могут все еще сохранять элемент коллективизма. Поппер выделяет две наиболее важные современные версии историзма: историческую философию расизма или фашизма справа и марксистскую историческую философию слева. Обе теории основывают свои исторические прогнозы на интерпретации истории, ведущей к открытию закона ее развития.
Глава 2 , «Гераклит», посвящена возникновению историзма в Древней Греции, в частности, благодаря философии Гераклита . Гераклит верил в идею всеобщих перемен и скрытой судьбы, навязанной наказанием, и видел в раздорах или войнах динамический и творческий принцип всех изменений, особенно в социальной жизни. Его философия была вдохновлена его личным опытом социальных и политических потрясений, и его акцент на важности социальной динамики отражает это.
В главе 3 « Теория форм или идей Платона » обсуждается одноименная теория. Она длиннее первых двух глав и разделена Поппером на шесть частей. По словам Поппера, на философию Платона сильно повлиял его опыт политических потрясений и нестабильности, и он считал, что моральное вырождение ведет к политическому вырождению. Он стремился остановить эти политические изменения, создав государство, которое не вырождается и не меняется, и которое он считал идеальным государством Золотого Века . Хотя Платон отклонялся от принципов историзма, веря в идеальное государство, которое не меняется, он разделял с Гераклитом тенденцию уклоняться от последних последствий историзма.
В этой главе представлено различие Поппера между социальным инженером и историцистом , из которых он отдает предпочтение первому. Социальный инженер считает, что люди могут контролировать историю для достижения своих целей, и рассматривает политику как инструмент для создания и изменения социальных институтов; он оценивает институты на основе их дизайна, эффективности и других практических факторов. (Поппер выделяет два типа социальной инженерии: частичную и утопическую, которые он далее обсуждает в девятой главе.) Напротив, историцист заинтересован в понимании прошлого, настоящего и будущего значения институтов. Они оценивают институты на основе их исторической роли, например, являются ли они божественной волей или служат важным историческим тенденциям. Поппер признает, что институты — это не просто машины и могут иметь уникальные характеристики, выходящие за рамки их практического назначения.
В этой главе также представлено различие Поппера между двумя разными методами понимания вещей: методологическим эссенциализмом и методологическим номинализмом , из которых он отдает предпочтение последнему. Методологический эссенциализм — это точка зрения, согласно которой наука должна стремиться раскрыть скрытую реальность или сущность вещей посредством интеллектуальной интуиции и описать ее словами через определения. Методологический номинализм , напротив, подчеркивает важность описания того, как вещи ведут себя в различных ситуациях, и особенно, существуют ли какие-либо закономерности в их поведении. По мнению Поппера, естественные науки в основном используют методологический номинализм, тогда как социальные науки по-прежнему опираются на эссенциалистские методы, что является одной из причин их отсталости. Поппер отмечает, что некоторые люди утверждают, что разница в методах естественных и социальных наук отражает существенное различие между двумя областями, но он не согласен с этой точкой зрения.
В главе 4 «Изменение и покой» описывается социология Платона, основанная на теории форм и всеобщего потока и распада. Он длинный и разделен на пять частей. По словам Поппера, Платон считал, что изменения могут вести только к несовершенству и злу, что представляет собой процесс вырождения – он рассматривал историю как болезнь и установил систему исторических периодов, управляемых законом эволюции. Идеальное государство Платона было не прогрессивным утопическим видением будущего, а скорее историческим или даже доисторическим, которое пыталось реконструировать древнюю племенную аристократию, чтобы избежать классовой войны. Правящий класс в лучшем государстве Платона обладает неоспоримым превосходством и образованностью. Разведение и обучение правящего класса были необходимы для обеспечения стабильности, и Платон требовал применения тех же принципов, что и при разведении собак, лошадей или птиц. Поппер обобщает систематическую историцистскую социологию Платона, которая была попыткой понять и интерпретировать меняющийся социальный мир.
Глава 5 «Природа и условности» знакомит Поппера с различием между естественными и нормативными законами. Поппер разделяет этапы развития этого различия на протяжении истории, а затем применяет его к дальнейшему анализу Платона. Согласно Попперу, естественные законы описывают строгие, неизменные закономерности в природе, такие как законы движения и гравитации, тогда как нормативные законы — это правила, которые запрещают или требуют определенных способов поведения, например Десять заповедей . Нормативные законы могут обеспечиваться людьми и могут быть изменены, тогда как естественные законы находятся вне контроля человека и неизменяемы.
Поппер считает, что это различие развивалось на протяжении всей истории, начиная с наивного или магического монизма , где не делается различия между естественными и нормативными законами, а неприятные переживания являются средством, с помощью которого люди учатся приспосабливаться к окружающей среде. На этом этапе есть две возможности: наивный натурализм и наивный конвенционализм . В последнем случае как естественные, так и нормативные закономерности воспринимаются как выражения и зависимости от решений человекоподобных богов или демонов. Распад магического трайбализма связан с осознанием того, что табу различны в разных племенах, что они навязываются и соблюдаются человеком и что их можно нарушить без неприятных последствий, если только можно избежать санкций, наложенных другими людьми. Развитие заканчивается тем, что Поппер называет критическим дуализмом , то есть идеей о том, что нормы и нормативные законы могут создаваться и изменяться людьми и не могут быть выведены из естественных закономерностей или законов , хотя они не обязательно произвольны. К этой позиции впервые пришел софист Протагор. В нем подчеркивается, что люди несут моральную ответственность за нормы и должны стараться их улучшить, если они вызывают возражения. Его также можно охарактеризовать как дуализм фактов и решений , что означает, что решения должны быть совместимы с естественными законами, чтобы их можно было выполнять, но они не могут быть выведены из этих законов. Решения могут относиться к определенному решению, которое было принято, или к самому акту принятия решения.
По мнению Поппера, в этом развитии от наивного монизма к критическому дуализму существуют три промежуточные позиции, а именно биологический натурализм , этический или юридический позитивизм и психологический или духовный натурализм , которые сочетают в себе элементы магического монизма и критического дуализма. Биологический натурализм «является теорией, согласно которой, несмотря на то, что моральные законы и законы государств произвольны, существуют некоторые вечные неизменные законы природы, из которых мы можем вывести такие нормы». Поппер утверждает, что биологический натурализм не может использоваться для поддержки этических доктрин, поскольку невозможно основывать нормы на фактах. Этический позитивизм , с другой стороны, считает, что существующие законы являются единственно возможными стандартами добра и что нормы конвенциональны. Однако этический позитивизм часто был консервативным или авторитарным, ссылаясь на авторитет Бога. Поппер утверждает, что авторитарные или консервативные принципы являются выражением этического нигилизма, который представляет собой крайний моральный скептицизм и недоверие к человеку и его возможностям. Психологический или духовный натурализм представляет собой комбинацию двух предыдущих взглядов, утверждающих, что нормы являются продуктом человека и человеческого общества и, следовательно, «выражением психологической или духовной природы человека и природы человеческого общества». Поппер говорит, что эта точка зрения была впервые сформулирована Платоном и что, хотя она «правдоподобна», она «настолько широка и настолько расплывчата, что ее можно использовать для защиты чего угодно».
Изложив эти различия, Поппер использует заключительные части главы 5 для дальнейшего анализа Платона. Поппер анализирует использование Платоном термина «природа» и его связь с историзмом. Он также обсуждает взгляд Платона на государство как на суперорганизм, согласно которому государство рассматривается как единое целое, а отдельный гражданин - как несовершенная копия государства. Акцент Платона на единстве и целостности связан с племенным коллективизмом, и он рассматривал личность как средство служения целому. Поппер также обсуждает теорию вырождения Платона в государстве, согласно которой вырождение — это естественный закон эволюции, вызывающий распад всего порожденного. Платон предполагает, что знание размножения и Платонового числа может предотвратить расовое вырождение, но при отсутствии чисто рационального метода оно в конечном итоге произойдет. В основе историцистской социологии Платона лежит расовое вырождение, которое «объясняет происхождение разобщенности в правящем классе, а вместе с ним и происхождение всего исторического развития».
В главе 6 «Тоталитарная справедливость» анализируется то, что Поппер называет тоталитарной природой политической философии Платона, которая, по его мнению, основана на историзме и «социологических доктринах Платона относительно условий стабильности классового правления», а также на взглядах философа. идея справедливости и философ-король. Поппер утверждает, что Платон намеренно внес путаницу, заявив, что «в республике справедливость означала неравенство» и классовую иерархию, тогда как «в общем использовании» в его время «означала равенство». Поппер обсуждает эгалитаризм, индивидуализм и коллективизм и то, как они связаны с противодействием Платона естественным привилегиям естественных лидеров; он заключает, что антииндивидуализм Платона глубоко укоренен в фундаментальном дуализме его философии и является антигуманным и антихристианским. В главе 6 представлена теория государства Поппера, которую он называет протекционизмом , в том особом смысле, что основной целью государства должна быть «защита свободы граждан». Хотя он считает это либеральной теорией, он отличает ее от «политики строгого невмешательства», также известной как laissez-faire , поскольку он считает, что «защита свободы» может пониматься довольно широко и может включать в себя меры государственный контроль в образовании, поскольку он может защитить молодежь «от пренебрежения, которое сделало бы ее неспособной защитить свою свободу». Однако он признает, что «слишком сильный государственный контроль в вопросах образования представляет собой фатальную опасность для свободы, поскольку он должен вести к идеологической обработке» – он считает, что «важный и трудный вопрос об ограничении свободы не может быть решен путем урезания и высушенная формула».
Глава 7 , «Принцип лидерства», критикует идею Платона, «что естественные правители должны править, а естественные рабы должны быть рабами». Он утверждает, что политическая власть не является бесконтрольной, и, используя этот аргумент, он заменяет фундаментальный вопрос Платона: «Кто должен править?» с «Как мы можем так организовать политические институты, чтобы плохие или некомпетентные правители не могли причинить слишком большой ущерб?» Он обсуждает различие между персонализмом и институционализмом в политике – он считает, что проблемы современности во многом носят личный характер, а построение будущего обязательно должно быть институциональным. Поппер также обсуждает моральный интеллектуализм Сократа и его демократические и антидемократические аспекты, а также институциональные требования Платона относительно высшей формы образования. Он утверждает, что «сама идея отбора или обучения будущих лидеров противоречива» и что «секрет интеллектуального совершенства заключается в духе критики».
В главе 8 «Царь-философ» анализируется идея Платона о короле-философе и ее связь с тоталитаризмом. Царь-философ Платона — это не обязательно искатель истины, а правитель, который должен использовать ложь и обман на благо государства. Поппер утверждает, что акцент Платона на размножении для создания расы богоподобных мужчин и женщин, предназначенных для царствования и господства, является попыткой создать идеальное общество, в котором доминирует класс правителей. Более того, философия Платона была практическим политическим манифестом, а не теоретическим трактатом, а его идея царя-философа была идеальным правителем, а не просто теоретической конструкцией. Поппер предполагает, что Платон считал лишь нескольких человек, включая себя и некоторых своих друзей, истинными философами, имеющими право на пост короля-философа.
Глава 9 «Эстетизм, перфекционизм, утопизм» фокусируется на различении Поппера между двумя подходами к социальной инженерии : утопической инженерией и поэтапной инженерией , из которых он отдает предпочтение последнему. Утопическая инженерия требует проекта идеального общества, по крайней мере в общих чертах, и определяет практические действия, рассматривая лучшие средства для реализации конечной политической цели. Напротив, поэтапное проектирование использует «метод поиска и борьбы с величайшим и наиболее неотложным злом общества, а не поиск и борьбу за его величайшее конечное благо». Частичный инженер стремится улучшить текущую ситуацию в обществе, постепенно борясь со страданиями, несправедливостью, войной и другими подобными социальными пороками, существование которых можно относительно легко установить. Напротив, утопическая инженерия с меньшей вероятностью будет поддержана одобрением и согласием большого числа людей, поскольку трудно судить о проекте социальной инженерии в широком масштабе. Действительно, поскольку инженеры-утописты, по мнению Поппера, склонны отрицать, «что существуют рациональные методы, позволяющие раз и навсегда определить», что такое идеал и каковы наилучшие средства его реализации», из этого следует, что «любое различие во мнениях Таким образом, между инженерами-утопистами, в отсутствие рациональных методов, должно приводить к использованию силы вместо разума, то есть к насилию». утопический подход, который более склонен к попытке «реконструкции общества в целом, то есть очень радикальных изменений, практические последствия которых трудно просчитать из-за нашего ограниченного опыта». Поппер подчеркивает важность приобретения опыта путем проб и ошибок, и сравнивает социальную инженерию с машиностроением.Он противопоставляет свою критику платонического идеализма критике Маркса утопизма , выступая за поэтапный подход к изучению и изменению наших взглядов в процессе наших действий.
Глава 10 , озаглавленная «Открытое общество и его враги», как и сама книга, исследует веру Платона в счастье как часть его политической программы и утверждает, что отношение Платона к счастью «аналогично его подходу к справедливости» и аналогичным образом искажает общее употребление. привязав концепцию к иерархии классов. Поппер считает, что миссией Платона была борьба с социальными изменениями и социальными разногласиями. Распад закрытого племенного общества, вызванный главным образом развитием морских коммуникаций и торговли, привел к частичному растворению старого образа жизни, политическим революциям и реакциям, а также к появлению критической дискуссии, свободной от магических навязчивых идей. . Афинский империализм развил эти две основные характеристики. Поппер обсуждает отношение Фукидида к демократии и Афинской империи, утверждая, что Фукидид был антидемократом, который рассматривал Афинскую империю как форму тирании. Поппер защищает имперскую экспансию Афин, утверждая, что племенная исключительность и самодостаточность могут быть заменены только той или иной формой империализма; он объясняет, почему некоторые из самых вдумчивых и одаренных афинян сопротивлялись привлекательности открытого общества, и представляет «Великое поколение», поколение, которое жило в Афинах незадолго до и во время Пелопоннесской войны, которую он считает поворотным моментом в истории человечества. . Наконец, он обсуждает критику Сократом афинской демократии и его веру в индивидуализм, а также то, что он считает предательством Платона Сократа, обвиняя его в «его грандиозной попытке построить теорию арестованного общества». Аргумент Платона против демократии, как его интерпретирует Поппер, основан на убеждении, что корень зла - это «грехопадение человека, распад закрытого общества»; По словам Поппера, Платон «превратил свою ненависть к индивидуальной инициативе и свое желание остановить все перемены в любовь к справедливости и умеренности, к райскому государству, в котором все удовлетворены и счастливы и в котором грубость захвата денег недопустима». заменены законами щедрости и дружбы».
В дополнении 1957 года к первому тому «Платон и геометрия» обсуждается трактовка Поппером взглядов Платона на геометрию. В дополнении 1961 года, озаглавленном «Датировка Теэтета » , обсуждается датировка платонического диалога под этим названием. Второе приложение 1961 года, озаглавленное «Ответ критику», представляет собой расширенный ответ на различные утверждения, сделанные в книге Рональда Б. Левинсона « В защиту Платона ». Последнее приложение, добавленное в 1965 году и без названия (под номером «IV»), рекомендует книгу Дианы Спирман «Современная диктатура» , в частности ее главу под названием «Теория автократии».
Первый раздел, «Расцвет оракулярной философии», включает главу 11 и главу 12. Второй раздел, «Метод Маркса», содержит главы с 13 по 17. Третий раздел, «Пророчество Маркса», включает главы с 18 по главу 21. Четвертый раздел, «Этика Маркса», содержит только главу 22. Пятый раздел, «Последствия», содержит главы 23 и главу 24. Раздел «Заключение» включает только главу 25, за ним следует ненумерованный раздел «Приложения». ".
В главе 11 «Аристотелевские корни гегельянства» обсуждаются аристотелевские корни историзма и его связи с тоталитаризмом. Поппер исследует философию Аристотеля и его поддержку натуралистической теории рабства Платона, а также его теорию лучшего государства. Поппер также объясняет проблему определений и эссенциалистский метод определений , используемый Аристотелем . Он утверждает, что современная наука имеет принципиально иной подход к определениям и научному прогрессу. Поппер также обсуждает конфликт между платонически-аристотелевской философией и Великим поколением, а также то, как христианство первоначально выступало против платонизирующего идеализма и интеллектуализма, но значительно изменилось, когда оно стало могущественным в Римской империи. [4]
Глава 12 «Гегель и новый трайбализм» представляет собой длинную критику философии Гегеля , которую Поппер называет «источником всего современного историзма». Это самая длинная глава в книге, и она более чем в два раза длиннее средней или медианной главы. Поппер утверждает, что философия Гегеля была непонятной и обманчивой. Сосредоточившись на «платонизирующем поклонении Гегелю государству » , Поппер предполагает, что философия Гегеля была вдохновлена не подлинным стремлением к истине, а, скорее, скрытыми мотивами. Во втором разделе анализируется философия Гегеля, противопоставляя ее философии Платона; он говорит о «двух столпах гегельянства», диалектической триаде и философии идентичности. Затем Поппер заявляет, что остальная часть главы будет ограничена практическими политическими применениями Гегеля этих абстрактных теорий, которые покажут апологетическую цель всех его трудов.
Поппер утверждает, что подъем немецкого национализма тесно связан с восстанием против разума и открытого общества; он считает, что «принцип национального государства, т. е. политическое требование, чтобы территория каждого государства совпадала с территорией, населяемой одним народом», есть миф, иррациональная и утопическая мечта натурализма и племенного коллективизма. Он кратко рассматривает развитие взглядов Фихте, одного из основоположников немецкого национализма; затем он возвращается к критике «истерического историзма Гегеля», который он рассматривает как «удобрение, которому современный тоталитаризм обязан своим быстрым ростом». В пятом разделе он утверждает, что «почти все наиболее важные идеи современного тоталитаризма непосредственно унаследованы от Гегеля». Поппер утверждает, что «современный миф о крови и почве », занимающий центральное место в фашистской идеологии, «имеет свой точный аналог в платоновском мифе о земнородном».
Глава 13 «Социологический детерминизм Маркса» — первая из глав Поппера, посвященных Марксу. Поппер утверждает, что исторические пророчества Маркса не сбылись, и Маркс «ввел в заблуждение множество умных людей, заставив их поверить в то, что историческое пророчество - это научный способ подхода к социальным проблемам». Поппер критикует идею исторического материализма , которая является основой марксистской теории, утверждая, что это ошибочный взгляд на историю, который предполагает, как он сформулировал это в главе 1, «существуют определенные исторические законы, которые могут быть открыты, и на которых могут быть основаны предсказания относительно будущего человечества». Он также утверждает, что исторические изменения не предопределены и что общества могут выбирать свой собственный путь. Наконец, Поппер утверждает, что социальный мир слишком сложен, чтобы его можно было изучать с помощью тех же методов, что и естественные науки, и социологи должны использовать другой метод, учитывающий сложность человеческого поведения и социальных институтов.
Глава 14 , «Автономия социологии», развивает критику Маркса психологизма , идеи о том, что все социальные законы могут быть сведены к психологическим законам. Поппер делает это в форме расширенного аргумента против версии идеи Милля, объясняя в конце главы, что он сделал это потому, что считал Милля «более достойным противником, чем Гегель», который был настоящей целью Маркса. Он подчеркивает важность социальной среды и ее институтов в объяснении социальных явлений. Поппер критикует то, что он называет теорией общественного заговора , которая представляет собой «точку зрения, согласно которой объяснение социального явления состоит в обнаружении людей или групп, заинтересованных в возникновении этого явления (иногда это скрытый интерес, который имеет первыми, которые будут раскрыты), и которые планировали и сговорились осуществить это». Он утверждает, что главная задача социальных наук — проанализировать непреднамеренные социальные последствия преднамеренных действий человека. Он заключает, что психологический анализ не должен использоваться для разработки стандарта того, что считается рациональным поведением в конкретной ситуации, и что проблемы общества не сводятся к проблемам человеческой природы.
В главе 15 «Экономический историзм» обсуждается философия «исторического материализма» Маркса, которая заменяет гегелевский психологизм материализмом. Поппер отличает философию Маркса от убеждений, которых придерживаются те, кого он называет «вульгарными марксистами», намекая на термин Маркса «вульгарный экономист». Вульгарные марксисты полагают, что философия Маркса сосредоточена вокруг идеи о том, что « экономические мотивы и особенно классовые интересы являются движущими силами истории», и что цель марксизма — раскрыть скрытые мотивы тех, кто находится у власти, которые создают социальные страдания, чтобы удовлетворить свои желания. ради прибыли. Поппер утверждает, что эта интерпретация представляет собой неправильное прочтение философии Маркса, который считал, что экономические мотивы являются «симптомами разлагающего влияния социальной системы», а не «движущими силами истории». Он рассматривал социальные «феномены, такие как война, депрессия, безработица и голод среди изобилия» как «нежелательные социальные последствия действий», «направленных на разные результаты», а не как «результат хитроумного заговора» часть власть имущих. Маркс рассматривал людей, в том числе находящихся у власти, как «марионеток, неудержимо тянутых экономическими нитями — историческими силами, над которыми они не имеют контроля».
Маркс рассматривал социальную науку как научную историю, сосредоточенную на материальных условиях общества, но Поппер критикует его историзм, одновременно поддерживая его экономизм , «т.е. утверждение, что экономическая организация общества, организация нашего обмена материей с природой, является фундаментальной для всех». социальных институтов и особенно для их исторического развития». Поппер считает, что экономизм Маркса ценен, потому что он подчеркивает фундаментальную роль экономической организации во всех социальных институтах и историческом развитии, но предостерегает от редукционистских и эссенциалистских взглядов.
В главе 16 «Классы» обсуждается утверждение Маркса о том, что «история всех до сих пор существовавших обществ является историей классовой борьбы», и его последствия, согласно которым история определяется войной классов, а не наций. Он объясняет теорию классов Маркса как институциональную или объективную социальную ситуацию, которая влияет на человеческое сознание и заставляет его действовать соответствующим образом. Поппер отмечает опасность чрезмерного упрощения политических конфликтов как борьбы между эксплуататорами и эксплуатируемыми и предупреждает об опасностях, присущих радикальным историцистским обобщениям Маркса. Несмотря на свою критику, Поппер находит похвальной попытку Маркса использовать «логику классовой ситуации» для объяснения работы институтов в индустриальной системе.
В главе 17 «Правовая и социальная система» обсуждается теория государства Маркса и ее последствия для политических действий. Маркс считал, что правовая и политическая система является надстройкой над реальными производительными силами экономической системы, а государство является органом классового господства. Поппер утверждает, что, хотя теория Маркса была проницательной, она содержала лишь долю истины и была опровергнута последующим опытом. Поппер предполагает, что экономический интервенционизм необходим для защиты свободы, а политическая власть имеет фундаментальное значение и может контролировать экономическую власть. Он утверждает, что формальная свобода необходима для обеспечения демократической экономической политики, а социальная инженерия необходима для укрощения экономических демонов. Поппер критикует марксистский подход к контролю над властью и утверждает, что демократия является единственным средством достижения контроля над государством.
В главе 18 «Приход социализма » обсуждается экономический историзм Маркса. Поппер объясняет анализ Маркса экономических сил капитализма и его пророчество о наступлении социализма, которое состояло из трех этапов. Он утверждает, что вывод Маркса о бесклассовом обществе не следует из посылок. Он также отмечает, что экономическая система современных демократий отличается от капитализма, описанного Марксом, и большая часть программы коммунистической революции Маркса из десяти пунктов была реализована на практике в современных демократиях. Поппер утверждает, что усиление предпосылок пророческого аргумента Маркса могло бы привести к обоснованному выводу, но предположения о моральных и идеологических факторах выходят за рамки нашей способности свести их к экономическим факторам. Поппер исследует влияние исторического пророчества Маркса на недавнюю европейскую историю и отмечает, что марксистские лидеры не имели никакой практической программы, кроме « Пролетарии всех стран, соединяйтесь! », и ждали обещанного самоубийства капитализма, но было слишком поздно, и их возможность была упущена. ушел.
Глава 19 , « Социальная революция », представляет собой дальнейшую критику марксизма, обсуждая его недостатки и потенциал насилия. Поппер утверждает, что марксизм не учитывает многие возможные события, которые могут произойти в обществе, и его пророчество о потенциально насильственной революции вредно. Поппер также исследует неоднозначное отношение к проблеме насилия в марксистских партиях и то, как оно влияет на возможность победы в битве за демократию. В конечном счете, Поппер утверждает, что все политические проблемы являются институциональными проблемами и что прогресс в направлении большего равенства может быть гарантирован только институциональным контролем власти.
В главе 20 « Капитализм и его судьба» обсуждаются теории капитализма Маркса. Маркс считал, что накопление капитала приведет к «(а) увеличению производительности; увеличению богатства; и концентрации богатства в нескольких руках; (б) увеличению пауперизма и нищеты; рабочие остаются на прожиточном минимуме или голодной заработной плате, в основном тем, что избыток рабочих, называемый «промышленной резервной армией», удерживает заработную плату на минимально возможном уровне». Поппер критикует теорию стоимости Маркса , но соглашается с его анализом давления, оказываемого перенаселением на заработную плату. Однако он оспаривает пророческий аргумент Маркса о законе возрастающей нищеты и предполагает, что профсоюзы, коллективные переговоры и забастовки могут помешать капиталистам использовать промышленную резервную армию для снижения заработной платы. Поппер также обсуждает теорию Маркса о торговом цикле и перенаселении, а также свой аргумент о том, что норма прибыли имеет тенденцию падать, что приводит к неизбежному краху капитализма.
В главе 21 «Оценка пророчества» объясняется, что пророческие выводы Маркса, сделанные на основе наблюдений за современными экономическими тенденциями, несостоятельны, главным образом из-за бедности историзма как эпистемологии . Социологический и экономический анализ современного общества Марксом был односторонним, но описательным, и его система безудержного капитализма не просуществовала долго. Надежда Маркса на уменьшение государственного влияния заслуживает похвалы. «Одной из исторических тенденций, которые, по утверждению Маркса, были открыты», которая «кажется, носит более стойкий характер, чем другие», является «тенденция к накоплению средств производства и особенно к увеличению производительности труда». . Маркс подчеркивал связь между развитием производительных сил и кредитной системой, которая привела к торговому циклу, а его теория торгового цикла говорит, что подход к полной занятости «стимулирует изобретателей и инвесторов создавать и внедрять новые трудосберегающие технологии». машин, тем самым породив (сначала кратковременный бум, а затем) новую волну безработицы и депрессии». Когда производительность увеличивается, инвестиции увеличиваются, потребление увеличивается, рабочее время уменьшается, а количество производимых, но не потребляемых товаров увеличивается. «Маркс многое видел в правильном свете», но «он не подозревал, что ждет впереди», и его предсказания были неверными.
В главе 22 «Моральная теория историзма» обсуждается этическая теория, заложенная в «Капитале» Маркса. Маркс осуждал капитализм из-за присущей ему несправедливости и олигархической природы, подчеркивая моральный аспект социальных институтов. Поппер подвергает сомнению историцистскую моральную теорию о том, что все социальные изменения и политические революции происходят из-за экономики соответствующей эпохи, и утверждает, что человек и его цели в некоторой степени являются продуктом общества, но общество также является продуктом человека и его целей. . Поппер заключает, что наши взгляды и действия определяются не только наследственностью, образованием и социальными влияниями, и приводит пример Бетховена для объяснения социологических аспектов его творчества.
В главе 23 « Социология знания» обсуждаются историцистские философии Гегеля и Маркса, которые пытаются предсказать и контролировать изменения в меняющейся социальной среде. Поппер утверждает, что такое отношение тесно связано с «марксистской доктриной, согласно которой наши мнения, включая наши моральные и научные взгляды, определяются классовыми интересами и, в более общем плане, социальной и исторической ситуацией нашего времени». Поппер вводит социологию знания и утверждает, что научная объективность достигается за счет «дружественно-враждебного сотрудничества многих ученых» и публичного выражения критики и мнений. Он также критикует социологию знания за неспособность понять социальные аспекты научного метода и предполагает, что социальным наукам нужна социальная технология, которую можно проверить с помощью поэтапной социальной инженерии. Поппер считает, что социологи должны забыть о переплетении «знания» и «воли» и сосредоточиться на практических проблемах современности, используя те же теоретические методы, что и другие науки.
Глава 24 «Философия оракула и бунт против разума» исследует «конфликт между рационализмом и иррационализмом », который «стал самым важным интеллектуальным и, возможно, даже моральным вопросом нашего времени». В том смысле, в котором он говорит о нем в этой главе, рационализм — это «позиция, которая стремится решить как можно больше проблем путем обращения к разуму, то есть к ясности мысли и опыта, а не путем обращения к эмоциям и страстям». - он противостоит не «эмпиризму», а скорее иррационализму , позиции, которая вместо этого «настаивает на том, что эмоции и страсти, а не разум, являются движущей силой человеческих действий». Поппер выступает за индивидуализм и необходимость рационального мышления в обществе, одновременно критикуя иррационалистическую позицию, которая, по его мнению, сегодня модна.
Поппер предлагает критический рационализм , «который признает тот факт, что фундаментальная рационалистическая установка является результатом (по крайней мере, предварительного) акта веры – из веры в разум». Это противоположно некритическому или всеобъемлющему рационализму , который «можно охарактеризовать как позицию человека, который говорит: «Я не готов принять что-либо, что нельзя защитить с помощью аргументов или опыта», включая сам рационализм, который, как считает Поппер, является саморазрушительным. Выбор между принятием более или менее радикальной формы иррационализма или критического рационализма — это не просто интеллектуальное решение, но и моральное, которое «глубоко повлияет на все наше отношение к другим людям и к проблемам общественной жизни».
Поппер утверждает, что иррационализм приводит к позиции, «которая безнадежно нереалистична. Поскольку он не принимает во внимание слабость «человеческой природы», слабые интеллектуальные способности большинства и их очевидную зависимость от эмоций и страстей», а также приводит к «принятию антиэгалитарной позиции в политической жизни, т.е. в области проблем, связанных с властью человека над человеком», которую Поппер считает «преступной». Поппер утверждает, что критический рационализм, который подчеркивает аргументы и опыт и предполагает беспристрастность, является лучшим подходом, чем иррационализм. Поппер также критикует влиятельных философов-иррационалистов XX века, в том числе А. Н. Уайтхеда и Людвига Витгенштейна.
В главе 25 «Имеет ли история какое-либо значение?» обсуждается роль теорий в естествознании, ограничения исторических теорий, поклонение власти и идея теистического историзма. Поппер подчеркивает сложность навязывания высших ценностей в образовании и утверждает, что история не имеет смысла и целей, но мы можем придать ей смысл, навязывая ей свои цели. Наконец, он снова обсуждает проблему природы и условностей, заявляя, что этические проблемы возникают только в социальных ситуациях.
Пространное приложение 1961 года ко второму тому, озаглавленное «Факты, стандарты и истина: дальнейшая критика релятивизма», критикует релятивизм , который представляет собой идею о том, что объективной истины не существует, а выбор между конкурирующими теориями произволен. Поппер предполагает, что существует объективный способ определить, соответствует ли утверждение фактам, а также установить стандарт в моральной и политической областях, тем самым противодействуя релятивизму. Поппер выступает за фаллибилизм , признавая, что человеческое знание подвержено ошибкам и что поиск уверенности является ошибочным. Поппер также объясняет идею приближения к истине , которая имеет основополагающее значение для роста знаний, и опровергает представление о том, что эта идея незаконна. Поппер подчеркивает последствия упадка авторитарной религии, ведущие к широкому распространению релятивизма и нигилизма. Кроме того, Поппер объясняет дуализм фактов и стандартов, при котором стандарты никогда не могут быть выведены из фактов и должны создаваться, критиковаться и улучшаться, что приводит к бесконечному процессу роста знаний. [4]
В приложении 1965 года, озаглавленном «Заметка о книге Шварцшильда о Марксе», отмечается, что Поппер не отнесся бы к Марксу с таким сочувствием, если бы ранее имел доступ к свидетельствам, данным о характере Маркса в книге Леопольда Шварцшильда « Красный пруссак ». Поппер считает, что эти свидетельства, «особенно из переписки Маркса и Энгельса», «показывают, что Маркс был менее гуманистом и менее любителем свободы, чем его изображают» в « Открытом обществе и его врагах ». [4]
Книга «Открытое общество и его враги» содержит обширные примечания, которые вместе по объему примерно равны первому тому книги. Они носят в основном библиографический характер и содержат цитаты Платона и Маркса, подтверждающие утверждения, сделанные в основной части.
Одной из сносок, которая стала очень популярной, стало примечание 4 к главе 7, поскольку оно определяет парадокс толерантности , идею о том, что «неограниченная толерантность должна привести к исчезновению толерантности. не готовы защищать толерантное общество от натиска нетерпимых, тогда толерантные будут уничтожены, а вместе с ними и толерантность». Эта идея вообще не поднимается в основном тексте книги, который гораздо больше озабочен связанным с этим парадоксом свободы , «аргументом о том, что свобода в смысле отсутствия какого-либо сдерживающего контроля должна вести к очень большим ограничениям, поскольку это дает хулигану свободу порабощать кротких». По мнению Поппера, парадокс свободы был «первым и с успехом использован Платоном», но «никогда не был понят» Марксом, который придерживался «наивного взгляда на то, что в бесклассовом обществе государственная власть потеряет свою функцию и 'отмирать' ". Поппер начинает примечание 4 к главе 7 с определения парадокса свободы, а затем, в стороне, далее определяет парадокс толерантности и другой парадокс, называемый парадоксом демократии , «или, точнее, правления большинства; т.е. возможности того, что большинство может решить, что править должен тиран». [4]
Как писал Поппер в академической безвестности в Новой Зеландии во время Второй мировой войны, несколько коллег по философии и общественным наукам помогли книге выйти в свет. Его другу Э. Х. Гомбриху было поручено найти издателя; Лайонел Роббинс и Гарольд Ласки рецензировали рукопись; Дж. Н. Финдли предложил название книги после того, как три других были отвергнуты. («Социальная философия для каждого человека» было первоначальным названием рукописи; «Три лжепророка: Платон-Гегель-Маркс» и «Критика политической философии» также рассматривались и отвергались.) Фридрих Хайек хотел завербовать Поппера в Лондонской школы экономики и был в восторге от его обращения к социальной философии.
Гомбрич записал свои «Личные воспоминания» о публикации книги, которые были опубликованы вместе с книгой в однотомном издании Принстона 2013 года. Гомбрич объяснил, что рукопись была отправлена из Новой Зеландии в Англию в разгар Второй мировой войны, и на ее публикацию ушло два с половиной года. Гомбрич сохранил коллекцию писем, которой он теперь делится, показывая, что Поппер рассматривал свою книгу как «срочную» новую философию политики и истории, пытаясь внести свой вклад в понимание тоталитарного восстания против цивилизации. Поппер считал, что стойкая враждебность к открытому обществу обусловлена напряжением цивилизации, а также ощущением дрейфа, которое связано с переходом от закрытых племенных обществ прошлого к индивидуалистической цивилизации, зародившейся в Афинах в пятый век до нашей эры. Гомбрич получил рукопись и помог Попперу разослать ее различным издателям в Англии. [4]
19 августа 1943 года Гомбрич получил длинное письмо от Карла Поппера, в котором содержался ответ на критические замечания Карла Поппера по поводу книги Поппера «Открытое общество и его враги». Поппер обсуждал честность Шопенгауэра и Гегеля и утверждал, что на него не влияет тот факт, что демократическое кредо Запада основано на христианстве. Кроме того, Поппер поделился своим волнением по поводу того, что ему предложили читательскую аудиторию в Лондонской школе экономики (LSE) благодаря помощи его друга Хайека. Гомбрич получил от Поппера инструкции о том, как подать заявку на эту должность, а также резюме Поппера и рекомендации. Поппер также защищал длину и сложность своей книги, утверждая, что она достигает редкой степени ясности и простоты, несмотря на то, что «каждая страница наполнена мыслями». [4]
В октябре 1944 года Поппер сообщил о завершении двух важных статей «Частные и общественные ценности» и «Опровержение детерминизма» и намеревался вернуться к практической методологии и музыке после завершения еще одной статьи под названием «Логика свободы». Поппер все еще ждал даты публикации от Routledge и рассматривал предложения университетов Новой Зеландии и Австралии. Гомбрич также сообщил, что глава отдела Поппера в Кентербери сделал о нем уничижительные комментарии, и Поппер очень хотел уйти. Поппер болел в апреле, но его здоровье улучшилось во время отпуска в горах. 21 мая, находясь в автобусе в Новой Зеландии, он получил телеграмму из Кембриджа, в которой его поздравляли с назначением в Лондоне и благодарили за прекрасную статью. [4]
Несмотря на трудности и тревоги, с которыми Карл Поппер и его жена столкнулись во время путешествия из Новой Зеландии в Англию во время Второй мировой войны, включая перспективу знакомства с новыми людьми и опасения, что им будет отказано в разрешении на въезд в Великобританию, они наконец прибыли в Англию. и их приветствовали Гомбрих и его семья. Гомбрич подарил Попперу первый экземпляр своей книги «Открытое общество и его враги», которую Поппер внимательно изучал по дороге к дому Гомбрича. «Воспоминания» Гомбриха заканчиваются на задумчивой ноте, размышляющей об огромном вкладе, который Поппер внес в интеллектуальный дискурс в последующие десятилетия. [4]
В России книга не издавалась до 1992 года. [5] В 2019 году книга впервые вышла в формате аудиокниги, озвученной Лиамом Джеррардом . Аудиокнига была выпущена по договоренности с Клагенфуртским университетом /библиотекой Карла Поппера компанией Tantor Media , подразделением Recorded Books .
Книга Поппера остается одним из самых популярных аргументов в защиту западных либеральных ценностей в эпоху после Второй мировой войны. [6] [7] Гилберт Райл , рецензируя книгу Поппера всего через два года после ее публикации [8] и соглашаясь с ним, писал, что Платон «был Иудой Сократа». [9] « Открытое общество и его враги» получили высокую оценку философов Бертрана Рассела , назвавшего его «работой первостепенной важности» и «энергичной и глубокой защитой демократии», [10] и Сидни Хука , назвавшего его «тонко аргументированная и страстно написанная» критика «исторических идей, которые угрожают любви к свободе [и] существованию открытого общества». Хук называет критику Поппером основных убеждений историзма «несомненно обоснованной», отмечая, что историзм «упускает из виду наличие подлинных альтернатив в истории, действие множественных причинных процессов в исторической модели и роль человеческих идеалов в переопределении будущего». . Тем не менее, Хук утверждает, что Поппер «читает Платона слишком буквально, когда это служит его целям, и слишком самоуверен в том, каково «настоящее» значение Платона, когда тексты двусмысленны», и называет отношение Поппера к Гегелю «совершенно оскорбительным» и «явно ложным». , отмечая, что «в «Майн кампф » Адольфа Гитлера нет ни одной ссылки на Гегеля », [11] хотя Поппер и не ссылается на Гитлера.
Некоторые другие философы были критически настроены. Вальтер Кауфманн считал, что работа Поппера имеет много достоинств, включая атаку на тоталитаризм и множество наводящих на размышления идей. Однако он также обнаружил в нем серьезные недостатки, написав, что интерпретации Платона Поппером были ошибочными и что Поппер представил «всестороннее изложение» старых мифов о Гегеле. Кауфманн заметил, что, несмотря на ненависть Поппера к тоталитаризму, метод Поппера был «к сожалению, похож на метод тоталитарных «ученых»». [12]
В своей книге «Открытая философия и открытое общество: ответ на «Опровержения марксизма» доктора Карла Поппера (1968) писатель-марксист Морис Корнфорт защищал марксизм от критики Поппера. Не соглашаясь с Поппером, Корнфорт тем не менее назвал его «возможно, самым выдающимся» критиком марксизма. [13] Философ Роберт К. Соломон пишет, что Поппер ведет «почти совершенно неоправданную полемику» против Гегеля, которая помогла Гегелю завоевать репутацию «морального и политического реакционера». [14] Экономист-марксист Эрнест Мандель определяет «Открытое общество и его враги» как часть литературы, начиная с немецкого социал-демократа Эдуарда Бернштейна , которая критикует диалектический метод, заимствованный Марксом у Гегеля, как «бесполезный», «метафизический» или «мистифицирующий». ." Он обвиняет Поппера и других критиков в их «позитивистской узости». [15]
Политический теоретик Раджив Бхаргава утверждает, что Поппер «заведомо неправильно понимает Гегеля и Маркса» и что формулировка, которую Поппер использовал для защиты либеральных политических ценностей, «мотивирована партийными идеологическими соображениями, любопытным образом основанными на самых абстрактных метафизических предпосылках». [16] В антологии Джона Стюарта «Мифы и легенды Гегеля» (1996) « Открытое общество и его враги» указано как работа, пропагандирующая «мифы» о Гегеле. [17] Стивен Ульгейт пишет, что, хотя обвинение Поппера в том, что Гегель пытался обмануть других с помощью диалектики, известно, оно также невежественно, как и обвинение Поппера в том, что описание звука и тепла Гегелем в «Энциклопедии философских наук» является «тарабарщиной». хотя он не уточняет, что именно имел в виду Гегель. [18]
Фонд «Открытое общество» , созданный инвестором Джорджем Соросом , по названию и целям был вдохновлен книгой Поппера. [19]
Философ Джозеф Агасси считает, что Поппер показал, что историзм является фактором, общим как для фашизма , так и для большевизма . [20]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)