Парадокс толерантности гласит, что если практика толерантности общества включает нетерпимость , то в конечном итоге нетерпимость будет доминировать, устраняя толерантность и практику толерантности вместе с ней. Карл Поппер описывает парадокс как вытекающий из того факта, что для поддержания толерантного общества общество должно сохранять право быть нетерпимым к нетерпимости. [2]
Одна из самых ранних формулировок «парадокса толерантности» дана в заметках Карла Поппера к книге «Открытое общество и его враги » в 1945 году. Поппер поднимает парадокс в примечаниях к главе, касающейся «Принципа лидерства», связывая парадокс с его опровержением защиты Платоном « доброжелательного деспотизма ». В основном тексте Поппер обращается к похожему «парадоксу свободы» Платона: Платон указывает на противоречие, присущее неконтролируемой свободе, поскольку она подразумевает свободу действовать, ограничивая свободу других. Платон утверждает, что истинная демократия неизбежно ведет к тирании, и предполагает, что правление просвещенного « философа-царя » (ср. ноократия ) предпочтительнее тирании правления большинства . [3]
Поппер отвергает аргумент Платона, отчасти потому, что он утверждает, что не существует легкодоступных «просвещенных философов-царей», готовых взять на себя эту роль, и выступает за институты либеральных демократий как альтернативу. В соответствующих примечаниях к главе Поппер определяет парадокс толерантности и приводит похожий аргумент. Как в отношении толерантности, так и в отношении свободы Поппер утверждает о необходимости ограничения неконтролируемой свободы и нетерпимости, чтобы предотвратить деспотическое правление , а не принять его. [2]
Существуют и более ранние примеры рассуждений о терпимости и ее пределах. В 1801 году Томас Джефферсон обратился к идее терпимого общества в своей первой инаугурационной речи в качестве президента Соединенных Штатов. Относительно тех, кто может дестабилизировать Соединенные Штаты и их единство, Джефферсон заявил: «пусть они стоят нетронутыми как памятники безопасности, с которой ошибка мнения может быть терпима, когда разуму предоставлена свобода бороться с ней». [4]
Известно, что политический теоретик Гаэтано Моска задолго до Поппера заметил: «[е]сли толерантность доведена до точки, где она допускает разрушение тех самых принципов, которые изначально сделали толерантность возможной, она становится невыносимой». [ требуется цитата ]
В любом случае, философ Джон Роулз приходит к иному выводу в своей работе 1971 года «Теория справедливости» , утверждая, что справедливое общество должно терпеть нетерпимых, иначе само общество будет нетерпимым и, следовательно, несправедливым. Однако Роулз смягчает это утверждение, признавая, что при чрезвычайных обстоятельствах, если конституционные гарантии недостаточны для обеспечения безопасности толерантных и институтов свободы, толерантное общество имеет разумное право на самосохранение , чтобы действовать против нетерпимости, если это ограничит свободу других в рамках справедливой конституции. Роулз подчеркивает, что свободы нетерпимых должны быть ограничены только в той мере, в какой они явно затрагивают свободы других: «Хотя нетерпимая секта сама по себе не имеет права жаловаться на нетерпимость, ее свобода должна быть ограничена только тогда, когда толерантные искренне и обоснованно полагают, что их собственная безопасность и безопасность институтов свободы находятся под угрозой». [5] [6]
В книге «О терпимости» (1997) Майкл Уолцер задается вопросом: «Должны ли мы терпеть нетерпимых?» Он утверждает, что большинство религиозных меньшинств, которые являются бенефициарами толерантности, сами нетерпимы, по крайней мере в некоторых отношениях. В толерантном режиме такие (нетерпимые) люди могут научиться терпеть или, по крайней мере, вести себя «так, как будто они обладают этой добродетелью». [7]
Престон Кинг описывает толерантность как явление, когда человек возражает, но добровольно терпит определенные действия, идеи, организации и идентичности. [8] Это включает в себя два компонента:
Решение о том, следует ли терпеть элемент, подразумевает балансировку причин, например, когда мы взвешиваем причины отклонения идеи, которую мы считаем проблематичной, против пользы от ее принятия во имя социальной гармонии, и именно в этом балансировании причин возникает парадокс толерантности. [9] Большинство формулировок толерантности утверждают, что толерантность является взаимным актом, и нетерпимое не должно быть терпимым. Это требует проведения границы между толерантным и нетерпимым в каждой реализации толерантности, что предполагает, что любой акт толерантности требует акта нетерпимости. [10]
Философ Райнер Форст разрешает противоречие в философских терминах, определяя толерантность как социальную норму и различая два понятия «нетерпимости»: отрицание толерантности как социальной нормы и отказ от этого отрицания. [9]
Другие решения парадокса нетерпимости формулируют его в более практических терминах, решение, которое предпочитают такие философы, как Карл Поппер . Поппер подчеркивает важность рационального аргумента , обращая внимание на тот факт, что многие нетерпимые философии отвергают рациональный аргумент и, таким образом, препятствуют тому, чтобы призывы к толерантности воспринимались на равных условиях: [2]
Менее известен [чем другие парадоксы] парадокс толерантности: неограниченная толерантность должна привести к исчезновению толерантности. Если мы распространим неограниченную толерантность даже на тех, кто нетерпим, если мы не готовы защищать толерантное общество от натиска нетерпимых, то толерантные будут уничтожены, а вместе с ними и толерантность. В этой формулировке я не подразумеваю, например, что мы должны всегда подавлять высказывания нетерпимых философий; пока мы можем противостоять им рациональными аргументами и держать их под контролем с помощью общественного мнения, подавление, безусловно, будет крайне неразумным. Но мы должны заявить о праве подавлять их, если это необходимо, даже силой; поскольку может легко оказаться, что они не готовы встретиться с нами на уровне рациональных аргументов, а начинают с осуждения всех аргументов; они могут запретить своим последователям слушать рациональные аргументы, потому что они обманчивы, и научить их отвечать на аргументы с помощью кулаков или пистолетов. Поэтому мы должны, во имя терпимости, заявить о праве не терпеть нетерпимых. Мы должны заявить, что любое движение, проповедующее нетерпимость, ставит себя вне закона, и мы должны считать подстрекательство к нетерпимости и преследованию преступным, так же как мы должны считать преступным подстрекательство к убийству, похищению людей или возрождению работорговли.
Поппер также обращает внимание на тот факт, что нетерпимость часто утверждается посредством применения насилия, опираясь на точку зрения, неоднократно повторяемую такими философами, как Джон Роулз . В «Теории справедливости » Роулз утверждает, что общество должно терпеть нетерпимых, чтобы быть справедливым обществом, но смягчает это утверждение, заявляя, что исключительные обстоятельства могут потребовать от общества осуществления своего права на самосохранение против актов нетерпимости, которые угрожают свободе и безопасности толерантного. [5] Такие формулировки обращаются к неотъемлемому моральному противоречию , которое возникает из предположения, что моральная добродетель толерантности противоречит терпимости к моральным ошибкам, которое может быть разрешено путем обоснования толерантности в пределах, определенных высшим моральным порядком. [9]
Другое решение — поместить толерантность в контекст теории общественного договора : а именно, толерантность не следует считать добродетелью или моральным принципом, а скорее негласным соглашением внутри общества терпеть различия друг друга, пока это не наносит вреда другим. В этой формулировке тот, кто нетерпим, нарушает договор и, следовательно, больше не защищен им от остального общества. [11] Подходы в оборонительной демократии , запрещающие нетерпимое или экстремистское поведение, часто неэффективны против стратегии фасада , которая не соответствует правовым критериям запрета. [12]
Парадокс толерантности имеет значение в обсуждении того, какие границы, если таковые имеются, должны быть установлены для свободы слова . В работе «Границы свободы и толерантности: борьба с каханизмом в Израиле» (1994) Рафаэль Коэн-Альмагор утверждает, что предоставление свободы слова тем, кто использует ее для устранения самого принципа, на котором эта свобода основана, является парадоксальным. [13] Мишель Розенфельд в Harvard Law Review в 1987 году заявил: «кажется противоречивым распространять свободу слова на экстремистов, которые... в случае успеха безжалостно подавляют речь тех, с кем они не согласны». [14] Розенфельд противопоставляет подход к разжиганию ненависти в западноевропейских демократиях и в Соединенных Штатах , указывая на то, что среди западноевропейских стран крайне нетерпимые или маргинальные политические материалы (например, отрицание Холокоста ) характеризуются как изначально социально разрушительные и подлежат правовым ограничениям на их распространение как таковые, [15] в то время как США постановили, что такие материалы защищены принципом свободы слова и печати в Первой поправке к Конституции США и не могут быть ограничены, за исключением случаев, когда подстрекательство к насилию или другим незаконным действиям выражено явно. [16]
Критика агрессивной нетерпимости как ответа на нетерпимую речь характерна для этики дискурса , разработанной Юргеном Хабермасом [17] и Карлом-Отто Апелем [18] .
Связь между нетерпимостью и гомофилией , предпочтением взаимодействия с теми, у кого есть схожие черты, появляется, когда отношения толерантного человека с нетерпимым членом внутренней группы напряжены из-за отношений толерантного человека с членом внешней группы, который является предметом этой нетерпимости. Нетолерантный человек не одобрил бы позитивные отношения этого человека с членом внешней группы. Если эта точка зрения в целом поддерживается социальными нормами внутренней группы, толерантный человек рискует подвергнуться остракизму из-за своей толерантности. Если он поддастся социальному давлению, он может быть вознагражден за принятие нетолерантного отношения. [19]
Эту дилемму рассмотрели Фернандо Агиар и Антонио Парравано в работе «Терпимость к нетерпимым: гомофилия, нетерпимость и сегрегация в социальных сбалансированных сетях» (2013), [19] моделируя сообщество людей, чьи отношения регулируются модифицированной формой теории баланса Хайдера . [20] [21]
Средства достижения соглашения постоянно отбрасываются в сторону инструментами силы.