Уильям Джеймс (11 января 1842 – 26 августа 1910) был американским философом, психологом и первым педагогом, предложившим курс психологии в Соединенных Штатах. [1] Джеймс считается ведущим мыслителем конца 19 века, одним из самых влиятельных философов США и «отцом американской психологии». [2] [3] [4]
Вместе с Чарльзом Сандерсом Пирсом Джеймс основал философскую школу, известную как прагматизм , а также считается одним из основателей функциональной психологии . В обзоре общей психологии , опубликованном в 2002 году, Джеймс занял 14-е место среди самых выдающихся психологов 20-го века. [5] Опрос, опубликованный в журнале «Американский психолог» в 1991 году, поставил репутацию Джеймса на второе место, [6] после Вильгельма Вундта , который широко известен как основатель экспериментальной психологии. [7] [8] Джеймс также разработал философскую точку зрения, известную как радикальный эмпиризм . Работы Джеймса оказали влияние на таких философов и ученых, как Эмиль Дюркгейм , У. Э. Б. Дюбуа , Эдмунд Гуссерль , Бертран Рассел , Людвиг Витгенштейн , Хилари Патнэм , Ричард Рорти и Мэрилин Робинсон . [9]
Джеймс родился в богатой семье и был сыном сведенборгианского богослова Генри Джеймса-старшего и братом выдающегося писателя Генри Джеймса и писательницы Элис Джеймс . Джеймс получил медицинское образование и преподавал анатомию в Гарварде, но никогда не занимался медицинской практикой. Вместо этого он преследовал свои интересы в области психологии, а затем философии. Он много писал на многие темы, включая эпистемологию , образование, метафизику , психологию , религию и мистицизм . Среди его самых влиятельных книг — «Принципы психологии» , новаторский текст в области психологии; «Очерки радикального эмпиризма» — важный текст по философии; и «Разнообразия религиозного опыта» — исследование различных форм религиозного опыта , включая теории лечения разума . [10]
_-_William_James_in_Brazil,_1865.jpg/1280px-Houghton_MS_Am_1092_(1185)_-_William_James_in_Brazil,_1865.jpg)
Уильям Джеймс родился в Астор-хаусе в Нью-Йорке 11 января 1842 года. Он был сыном Генри Джеймса-старшего , известного и независимо богатого сведенборгианского богослова, хорошо знакомого с литературной и интеллектуальной элитой своего времени. Интеллектуальный блеск семьи Джеймсов и замечательные эпистолярные таланты некоторых ее членов сделали их предметом постоянного интереса историков, биографов и критиков.
Уильям Джеймс получил эклектичное трансатлантическое образование, свободно владея немецким и французским языками. Образование в семье Джеймса поощряло космополитизм . Семья совершила две поездки в Европу, когда Уильям Джеймс был еще ребенком, установив образец, который привел к еще тринадцати европейским путешествиям за его жизнь. Джеймс хотел заняться живописью, его ранние художественные наклонности привели к ученичеству в студии Уильяма Морриса Ханта в Ньюпорте, Род-Айленд , но отец посоветовал ему вместо этого стать врачом. Поскольку это не соответствовало интересам Джеймса, он заявил, что хочет специализироваться на физиологии. Когда он понял, что это тоже не то, чем он хочет заниматься, он объявил, что собирается специализироваться на нервной системе и психологии. Затем в 1861 году Джеймс переключился на научные исследования в Научной школе Лоуренса Гарвардского колледжа .
В раннем взрослом возрасте Джеймс страдал от множества физических недугов, в том числе заболеваний глаз, спины, желудка и кожи. Он также был глухим . [11] У него было множество психологических симптомов, которые в то время были диагностированы как неврастения , и которые включали периоды депрессии, во время которых он месяцами подряд размышлял о самоубийстве. Два младших брата, Гарт Уилкинсон ( Уилки ) и Робертсон (Боб), участвовали в Гражданской войне . Сам Джеймс был сторонником мира. Он предложил молодым людям не служить в армии, а служить обществу в течение срока службы, «чтобы избить из них ребячество». Остальные трое братьев и сестер (Уильям, Генри и Элис Джеймс) страдали периодами инвалидности. [ нужна цитата ]
Он начал изучать медицину в Гарвардской медицинской школе в 1864 году (по словам его брата Генри Джеймса , автора). Весной 1865 года он взял перерыв, чтобы присоединиться к натуралисту Луи Агассису в научной экспедиции вверх по реке Амазонка , но прервал свою поездку через восемь месяцев, так как перенес приступы тяжелой морской болезни и легкой оспы . Его учеба снова была прервана из-за болезни в апреле 1867 года. В поисках лечения он отправился в Германию и оставался там до ноября 1868 года; на тот момент ему было 26 лет. В этот период он начал публиковаться; рецензии на его произведения появились в литературных периодических изданиях, таких как North American Review . [ нужна цитата ]
Джеймс наконец получил степень доктора медицины в июне 1869 года, но никогда не занимался медицинской практикой. То, что он называл своей «душевной болезнью», разрешилось только в 1872 году, после длительного периода философских поисков. Он женился на Элис Гиббенс в 1878 году. В 1882 году он вступил в Теософское общество . [12]
Время, проведенное Джеймсом в Германии, оказалось интеллектуально плодотворным, помогая ему понять, что его истинные интересы лежат не в медицине, а в философии и психологии. Позже, в 1902 году, он напишет: «Первоначально я изучал медицину, чтобы стать физиологом, но впал в психологию и философию из своего рода фатальности. первый раз, когда я дал». [13]
Джеймс на протяжении всей своей жизни взаимодействовал с широким кругом писателей и ученых, включая своего крестного отца Ральфа Уолдо Эмерсона , его крестника Уильяма Джеймса Сидиса , а также Чарльза Сандерса Пирса , Бертрана Рассела , Джозайю Ройса , Эрнста Маха , Джона Дьюи , Маседонио Фернандеса , Уолтера . Липпманн , Марк Твен , Горацио Алджер , Дж. Стэнли Холл , Анри Бергсон , Карл Юнг , Джейн Аддамс и Зигмунд Фрейд .
Джеймс провел почти всю свою академическую карьеру в Гарварде. Он был назначен преподавателем физиологии на весенний семестр 1873 г., преподавателем анатомии и физиологии в 1873 г., доцентом психологии в 1876 г., доцентом философии в 1881 г., профессором в 1885 г., получил кафедру психологии в 1889 г., вернулся к философии в 1885 г. 1897 г. и почетный профессор философии в 1907 г.
Джеймс изучал медицину, физиологию и биологию и начал преподавать по этим предметам, но его привлекло научное изучение человеческого разума в то время, когда психология становилась наукой. Знакомство Джеймса с работами таких деятелей, как Герман Гельмгольц в Германии и Пьер Жане во Франции, облегчило ему введение курсов научной психологии в Гарвардском университете . Свой первый курс экспериментальной психологии он читал в Гарварде в 1875–1876 учебном году. [14]
Во время учебы в Гарварде Джеймс участвовал в философских дискуссиях и дебатах с Чарльзом Пирсом , Оливером Венделлом Холмсом и Чонси Райтом , которые в 1872 году превратились в оживленную группу, неофициально известную как Метафизический клуб. Луи Менанд (2001) предположил, что этот клуб послужил основой для американской интеллектуальной мысли на десятилетия вперед. Джеймс присоединился к Антиимпериалистической лиге в 1898 году, выступая против аннексии Филиппин Соединенными Штатами.
Среди студентов Джеймса в Гарвардском университете были Борис Сидис , Теодор Рузвельт , Джордж Сантаяна , Уэб Дюбуа , Дж. Стэнли Холл , Ральф Бартон Перри , Гертруда Стайн , Гораций Каллен , Моррис Рафаэль Коэн , Уолтер Липпманн , Ален Локк , К.И. Льюис и Мэри. Уитон Калкинс . Продавец антикварных книг Габриэль Уэллс обучался у него в Гарварде в конце 1890-х годов. [15]
Его ученики наслаждались его талантом, а его манера преподавания была свободна от личного высокомерия. Они помнят его за его доброту и скромное отношение. Его уважительное отношение к ним хорошо говорит о его характере. [16]
После выхода на пенсию из Гарварда в январе 1907 года Джеймс продолжал писать и читать лекции, опубликовав «Прагматизм» , «Плюралистическая вселенная » и «Значение истины» . В последние годы жизни Джеймса все чаще мучили боли в сердце. Ситуация ухудшилась в 1909 году, когда он работал над философским текстом (незаконченным, но посмертно опубликованным под названием «Некоторые проблемы философии »). Весной 1910 года он отплыл в Европу, чтобы пройти экспериментальное лечение, которое оказалось безуспешным, и вернулся домой 18 августа. Его сердце остановилось 26 августа 1910 года в его доме в Чокоруа, Нью-Гэмпшир . [17] Он был похоронен на семейном участке на Кембриджском кладбище в Кембридже, Массачусетс .
Он был одним из самых ярких сторонников школы функционализма в психологии и прагматизма в философии. Он был основателем Американского общества психических исследований , а также сторонником альтернативных подходов к исцелению. В 1884 и 1885 годах он стал президентом Британского общества психических исследований, для которого писал статьи в журналах Mind и Psychoological Review . [18] Он призвал своих коллег-профессионалов не позволять узкому мышлению мешать честной оценке этих убеждений.
В эмпирическом исследовании Haggbloom et al. по шести критериям, таким как цитирование и признание, Джеймс был признан 14-м самым выдающимся психологом 20-го века. [19]
Уильям Джеймс был сыном Генри Джеймса (старшего) из Олбани и Мэри Робертсон Уолш. У него было четверо братьев и сестер: Генри (писатель), Гарт Уилкинсон, Робертсон и Алиса . [20] Уильям обручился с Элис Хоу Гиббенс 10 мая 1878 года; они поженились 10 июля. У них было пятеро детей: Генри (18 мая 1879–1947), Уильям (17 июня 1882–1961), Герман (1884, умерла в младенчестве), Маргарет (март 1887–1950) и Александр. (22 декабря 1890 – 1946).
Большинство предков Уильяма Джеймса прибыли в Америку из Шотландии или Ирландии в 18 веке. Многие из них поселились в восточном Нью-Йорке или Нью-Джерси. Все предки Джеймса были протестантами, хорошо образованными и с характером. В своих общинах они работали фермерами, купцами и торговцами, которые были тесно связаны со своей церковью. Последним предком, прибывшим в Америку, был дед Уильяма Джеймса по отцовской линии, которого также звали Уильям Джеймс. Он приехал в Америку из Баллиджамсдаффа , графство Каван, Ирландия, в 1789 году, когда ему было 18 лет. Есть подозрение, что он сбежал в Америку, потому что семья пыталась заставить его пойти на служение. После поездки в Америку без денег он устроился продавцом в магазин. После непрерывной работы он смог сам стать владельцем магазина. Путешествуя на запад в поисках новых возможностей трудоустройства, он работал на различных должностях, таких как соляная промышленность и проект канала Эри. После того, как он сыграл важную роль в проекте канала Эри и помог Олбани стать крупным торговым центром, он затем стал первым вице-президентом Сберегательного банка Олбани. Уильям Джеймс (дедушка) прошел путь от бедного ирландского иммигранта до одного из самых богатых людей Нью-Йорка. После его смерти его сын Генри Джеймс унаследовал его состояние и жил в Европе и США в поисках смысла жизни. [ нужна цитата ]
Известно, что из пятерых детей Джеймса двое - Маргарет и Александр - имели детей. Потомки Александра живы до сих пор.
Уильям Джеймс много писал на протяжении всей своей жизни. Неполная библиография его сочинений, составленная Джоном Макдермоттом , занимает 47 страниц. [21]
Он получил широкое признание благодаря своей монументальной книге «Принципы психологии» (1890 г.), общим объемом двести страниц в двух томах, на создание которой ушло двенадцать лет. Психология: краткий курс — это сокращение 1892 года, разработанное как менее строгое введение в эту область. Эти работы критиковали как английскую ассоциативную школу, так и гегельянство того времени как конкурирующие догматизмы, не имеющие большой объяснительной ценности, и стремились переосмыслить человеческий разум как по своей сути целеустремленный и избирательный.
Речь президента Джимми Картера от 17 апреля 1977 года, в которой он приравнивал энергетический кризис 1970-х годов в Соединенных Штатах , нефтяной кризис, а также изменения и жертвы, которые потребуют предложенные планы Картера, к «моральному эквиваленту войны», возможно, позаимствовала его Название и большая часть его темы взяты из классического эссе Джеймса «Моральный эквивалент войны», взятого из его последней речи, произнесенной в Стэнфордском университете в 1906 году и опубликованной в 1910 году, в которой «Джеймс рассматривал одну из классических проблем политики: как поддерживать политическое единство и гражданскую добродетель в отсутствие войны или реальной угрозы», и которая «звучит сплоченным призывом к служению интересам человека и нации». [22] [23] [24] [25]
Проще говоря, его философию и труды можно понимать как акцент на «плодах, а не корнях», отражение его прагматической тенденции сосредотачиваться на практических последствиях идей, а не погрязнуть в непродуктивных метафизических аргументах или бесплодных попытках обосновать истину в абстрактные способы. Будучи эмпириком, Джеймс считает, что нам лучше оценивать плодотворность идей, проверяя их на общей основе живого опыта. [26]
Джеймса запомнили как одного из выдающихся мыслителей, психолога и философа Америки. Уильям Джеймс также был влиятельным писателем по вопросам религии, психических исследований и самопомощи.
Джеймс определял истинные убеждения как те, которые оказываются полезными для верующего. Его прагматическая теория истины представляла собой синтез корреспондентной теории истины и когерентной теории истины с дополнительным измерением. Истина поддается проверке в той степени, в которой мысли и утверждения соответствуют реальным вещам, а также в той степени, в которой они «связаны друг с другом» или связаны друг с другом, как части головоломки, которые могут совпадать друг с другом; это, в свою очередь, подтверждается наблюдаемыми результатами применения идеи в реальной практике. [27] [28]
Самые древние части истины… тоже когда-то были пластиковыми. Их также называли истинными по человеческим соображениям. Они также были посредниками между еще более ранними истинами и новыми наблюдениями того времени. Чисто объективной истины, истины, в установлении которой не играла никакой роли функция удовлетворения человека от соединения предыдущих частей опыта с новыми частями, нигде нельзя найти. Причины, по которым мы называем вещи истинными, являются причиной того, почему они истинны, поскольку «быть истинным» означает только выполнять эту брачную функцию.
- « Прагматическая концепция истины », Прагматизм (1907), с. 83.
Джеймс придерживался мировоззрения в духе прагматизма , заявляя, что ценность любой истины полностью зависит от ее использования человеком, который ее придерживается. Дополнительные принципы прагматизма Джеймса включают представление о том, что мир представляет собой мозаику разнообразного опыта, который можно правильно интерпретировать и понять только посредством применения « радикального эмпиризма ». Радикальный эмпиризм , не связанный с повседневным научным эмпиризмом , утверждает, что мир и опыт никогда не могут быть остановлены для вполне объективного анализа; разум наблюдателя и сам акт наблюдения влияют на любой эмпирический подход к истине. Ум, его переживания и природа неразделимы. Акцент Джеймса на разнообразии как стандартном человеческом состоянии - помимо и против двойственности, особенно гегелевской диалектической двойственности - сохранил сильное влияние в американской культуре. Описание Джеймсом связи разума и мира , которую он описал в терминах « потока сознания », оказало прямое и значительное влияние на авангардную и модернистскую литературу и искусство, особенно в случае Джеймса Джойса .
В книге «Что означает прагматизм» (1906) Джеймс пишет, что центральным моментом его собственного учения об истине вкратце является: [29]
Истины возникают из фактов, но они снова погружаются в факты и дополняют их; какие факты вновь создают или раскрывают новую истину (слово безразлично) и так до бесконечности. Между тем сами «факты» не соответствуют действительности. Они просто есть. Истина — это функция убеждений, которые начинаются и заканчиваются среди них.
Ричард Рорти сделал оспариваемое заявление о том, что Джеймс не хотел дать теорию истины этим утверждением и что мы не должны рассматривать его как таковое. Однако другие исследователи прагматизма, такие как Сьюзен Хаак и Говард Маунс, не разделяют инструменталистскую интерпретацию Джеймса Рорти. [30]
В «Значении истины» (1909) Джеймс, кажется, говорит об истине в релятивистских терминах, имея в виду критиков прагматизма: «Проблема критика… кажется, возникает из-за того, что он принимает слово «истина» безотносительно, тогда как прагматик всегда имеет в виду « верно для того, кто испытывает действие». [31] Однако Джеймс ответил критикам, обвинявшим его в релятивизме , скептицизме или агностицизме, а также в вере только в относительные истины. Напротив, он поддерживал позицию эпистемологического реализма . [я]
Прагматизм — это философский подход, который стремится как определить истину, так и решить метафизические проблемы. Уильям Джеймс демонстрирует применение своего метода в форме простой истории: [32] [29]
Предполагалось, что живая белка цепляется за одну сторону ствола дерева; в то время как на противоположной стороне дерева представлялось, что стоит человек. Этот человек-свидетель пытается увидеть белку, быстро двигаясь вокруг дерева, но как бы быстро он ни шел, белка так же быстро движется в противоположном направлении и всегда держит дерево между собой и человеком, так что никогда его взгляд пойман. В результате возникает метафизическая проблема: обходит ли человек белку или нет?
Джеймс решает проблему, проводя различие между практическим смыслом. То есть различие между значениями слова «круглый». Круглый в том смысле, что человек занимает пространство к северу, востоку, югу и западу от белки; и круглый в том смысле, что человек занимает пространство, обращенное к брюху, спине и бокам белки. В зависимости от того, что участники дебатов имели в виду под «обходом», ответ будет ясен. Из этого примера Джеймс выводит определение прагматического метода : для разрешения метафизических споров нужно просто провести различие между практическими следствиями между понятиями, и тогда ответ либо ясен, либо «спор праздный». [32]
И Джеймс, и его коллега Чарльз Сандерс Пирс ввели термин « денежная стоимость »: [33]
Когда он говорил, что весь смысл (ясного) понятия состоит во всей совокупности его практических следствий, он имел в виду, что осмысленное понятие должно иметь своего рода эмпирическую «денежную ценность», должно быть каким-то образом способно быть соотнесено с своего рода совокупность возможных эмпирических наблюдений при определенных условиях.
Правдивость утверждения можно проверить через его соответствие реальности и наблюдаемые эффекты от реализации идеи на практике. Например, Джеймс распространяет свой прагматизм на гипотезу Бога: «С точки зрения прагматических принципов, если гипотеза Бога работает удовлетворительно в самом широком смысле этого слова, она верна… Проблема состоит в том, чтобы построить ее и определить так, чтобы она будет удовлетворительно сочетаться со всеми другими действующими истинами». [34]
Отсюда мы знаем также, что «новые» истины должны соответствовать и уже существующим истинам.
Из предисловия Брюса Куклика (1981, стр. xiv) к «Прагматизму» Джеймса :
Джеймс продолжил применять прагматический метод к эпистемологической проблеме истины. Он будет искать значение слова «истина», исследуя, как эта идея действует в нашей жизни. По его словам, убеждение было истинным, если оно работало на всех нас и быстро направляло нас через наш полугостеприимный мир. Джеймсу очень хотелось выяснить, что представляют собой истинные убеждения в человеческой жизни, какова их «денежная ценность» и к каким последствиям они приводят. Убеждение не было ментальной сущностью, которая каким-то таинственным образом соответствовала внешней реальности, если убеждение было истинным. Убеждения — это способы действия в нестабильной среде, и сказать, что они верны, значит сказать, что они эффективны в этой среде. В этом смысле прагматическая теория истины применяла дарвиновские идеи в философии; оно сделало выживание проверкой как интеллектуальной, так и биологической приспособленности .
Книга лекций Джеймса по прагматизму, пожалуй, самая влиятельная книга американской философии . Лекции внутри отражают его позицию по этому вопросу. Свою шестую лекцию он начинает с определения истины как «согласия с реальностью». [27] При этом Джеймс предупреждает, что между прагматиками и интеллектуалистами возникнут разногласия по поводу концепций «согласия» и «реальности», последних рассуждений, прежде чем мысли успокоятся и станут для нас автономными. Однако он противопоставляет это, поддерживая более практическую интерпретацию, согласно которой: истинная идея или убеждение — это та идея, которую мы можем смешать с нашим мышлением, чтобы ее можно было оправдать опытом. [35]
Если богословские идеи окажутся ценными для конкретной жизни, они будут истинными с точки зрения прагматизма в том смысле, что они во многом хороши. Ибо насколько они истинны, будет полностью зависеть от их отношения к другим истинам, которые также необходимо признать.
- Прагматизм (1907), с. 29
Таким образом, согласие истин с «реальностью» приводит к полезным результатам, «реальность», с которой должны согласовываться истины, имеет три измерения:» [35] [9]
Согласно прагматическому подходу Джеймса к вере, знание обычно рассматривается как обоснованная и истинная вера. Джеймс примет точку зрения, если ее концепция истины будет проанализирована и обоснована посредством прагматической интерпретации. Фактически, вся философия Джеймса состоит из продуктивных убеждений.
Вера во что-либо предполагает представление о том, насколько это реально, но неверие возникает в результате того, что мы отвергаем что-то, потому что оно противоречит другой вещи, которую мы считаем реальной. В его «Чувстве рациональности» утверждать, что важнейшие убеждения неизвестны, значит сомневаться в их истинности, даже если это кажется возможным. Джеймс называет четыре «постулата рациональности» ценными, но непознаваемыми: Бог, безнравственность, свобода и моральный долг. [35] [36]
Напротив, слабой стороной прагматизма является то, что лучшее обоснование заявления – это то, работает ли оно. Однако утверждение, не имеющее результатов, не может быть оправданным или необоснованным, поскольку оно не будет иметь никакого значения.
«Не может быть разницы, которая не имела бы значения».
- Прагматизм (1907), с. 45
Когда Джеймс переходит к утверждению, что цель прагматизма в конечном итоге состоит в том, чтобы «попытаться интерпретировать каждое понятие, прослеживая его соответствующие практические последствия», он не поясняет, что он подразумевает под «практическими последствиями». [37] С другой стороны, его друг, коллега и еще один ключевой основоположник в установлении прагматических убеждений, Чарльз С. Пирс , глубже погружается в определение этих последствий. По мнению Пирса, «последствия, которые нас интересуют, являются общими и понятными ». [38] Далее он объясняет это в своей статье 1878 года «Как сделать идеи ясными», когда вводит максиму, которая позволяет интерпретировать последствия как степени ясности и концепции. [39] Описывая, как все происходит из восприятия, Пирс использует пример доктрины пресуществления, чтобы показать, как именно он определяет практические последствия. Протестанты интерпретируют хлеб и вино Евхаристии как плоть и кровь только в субъективном смысле, в то время как католики называют их действительными и божественно-мистическими свойствами плоти через «тело, кровь, душу и божественность», даже с физическим телом. свойства, сохраняющие внешний вид хлеба и вина. Но для каждого не может быть познания о вине и хлебе Евхаристии, пока не будет установлено, что и вино, и хлеб обладают определенными свойствами, или что все, что истолковывается как кровь и тело Христовы, есть кровь и тело Христово. При этом Пирс заявляет, что «наше действие имеет исключительное отношение к тому, что влияет на чувства», и что под пресуществлением мы не можем подразумевать ничего, кроме «того, что оказывает определенное воздействие, прямое или косвенное, на наши чувства». [40] В этом смысле прагматичный влиятельный человек Джеймса Пирс утверждает, что практическим последствием или эффектом считается то, что может повлиять на чувства человека, а также то, что постижимо и постижимо в мире природы.
«Тем не менее, Джеймс никогда не разрабатывал свое понимание «практических последствий» так полно, как это сделал Пирс», и не ограничивает эти последствия чувствами, как это делает Пирс. [38] Возникает вопрос: что значит быть практичным? Неясно, имеет ли в виду Джеймс наибольшее количество положительных последствий (в свете утилитаризма ), следствие, учитывающее другие точки зрения (например, его компромисс нежного и жесткого образа мышления) [41] или совершенно иной подход. какие последствия действительно соответствуют прагматическому стандарту. Ближе всего Джеймс подходит к объяснению этой идеи, предлагая своей аудитории взвесить разницу, которую она «практически имела бы для кого-либо», если бы одно мнение по сравнению с другим было верным, и хотя он пытается прояснить это, он никогда не указывает метод, с помощью которого можно будет взвешивать разницу между одним мнением и другим. [37] Таким образом, недостаток его аргументации проявляется в том, что трудно понять, как он будет определять эти практические последствия, на которые он постоянно ссылается на протяжении всей своей работы, которые необходимо измерить или интерпретировать. Он сказал, что правильным является мнение, которое на практике работает для нас, людей.
В лекции Уильяма Джеймса 1896 года под названием «Воля верить» Джеймс защищает право нарушать принцип эвиденциализма, чтобы оправдать выдвижение гипотез. Эта идея предвидела возражения 20-го века против эвиденциализма и стремилась обосновать обоснованную веру в непоколебимый принцип, который оказался бы более полезным. Посредством своей философии прагматизма Уильям Джеймс оправдывает религиозные убеждения, используя результаты своих гипотетических исследований в качестве доказательства, подтверждающего истинность гипотезы. Следовательно, эта доктрина позволяет человеку поверить в бога и доказать его существование тем, что эта вера привносит в жизнь.
Это подверглось критике со стороны сторонников рациональности скептицизма , таких как Бертран Рассел в «Свободной мысли и официальной пропаганде» и Альфред Генри Ллойд в «Воле к сомнению» . Оба утверждали, что нужно всегда придерживаться фаллибилизма , признавая всем человеческим знанием, что «ни одно из наших убеждений не является полностью истинным; во всех есть, по крайней мере, полутень неясностей и ошибок», и что единственный способ продвинуться все ближе к истине Никогда не предполагать уверенности, а всегда рассматривать все стороны и стараться прийти к объективному выводу.
В поисках истины и различных принципов психологии Уильям Джеймс разработал свою двухэтапную модель свободы воли. В своей модели он пытается объяснить, как люди приходят к принятию решения и какие факторы при этом участвуют. Во-первых, он определяет нашу базовую способность выбирать как свободную волю. Затем он определяет два наших фактора как случайность и выбор. «Двухэтапная модель Джеймса эффективно отделяет случайность (недетерминированный свободный элемент) от выбора (возможно детерминированного решения, которое причинно вытекает из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент принятия решения)». [42]
Джеймс утверждает, что вопрос свободы воли вращается вокруг «случайности». Идея случайности заключается в том, что некоторые события — это возможности, вещи, которые могут произойти, но не гарантированы. «Шанс» — нейтральный термин (в данном случае он не является ни по своей сути позитивным, ни «по своей сути иррациональным и нелепым», какие коннотации он обычно имеет); единственная информация, которую он дает о событиях, к которым он применяется, заключается в том, что они не связаны с другими вещами - они «не контролируются, не защищаются и не требуют других вещей» до того, как они произойдут. [43] В наших действиях возможен шанс, потому что количество наших усилий может меняться. Если количество усилий, которые мы вкладываем во что-то, предопределено, наши действия предопределены. [44]
Свободная воля в отношении усилий также уравновешивает « идеалы и склонности — то, что вы считаете лучшим, и то, что легче всего сделать». Без усилий «склонность сильнее идеала». Чтобы действовать в соответствии со своими идеалами, вы должны сопротивляться тому, что легче всего, а это можно сделать только приложив усилие. [45] Джеймс утверждает, что вопрос о свободе воли, таким образом, прост: «он относится исключительно к количеству усилий внимания или согласия, которые мы можем в любой момент приложить». [44]
Случайность — это «свободный элемент», та часть модели, которую мы не можем контролировать. Джеймс говорит, что в последовательности модели шанс предшествует выбору. В момент принятия решения нам дается возможность принять решение, а затем выбор состоит в том, что мы делаем (или не делаем) в отношении этого решения.
Когда дело доходит до выбора, Джеймс говорит, что мы делаем выбор, основываясь на различном опыте. Оно исходит из нашего собственного прошлого опыта, наблюдений других или: [42]
Запас идей о различных движениях, которые… остались в памяти благодаря опыту их непроизвольного выполнения, является, таким образом, первой предпосылкой произвольной жизни.
Джеймс описывает, что как только вы приняли решение в прошлом, этот опыт накапливается в вашей памяти, где к нему можно обратиться в следующий раз, когда необходимо будет принять решение, и он будет извлечен как положительное решение. Однако при разработке дизайна Джеймсу также было трудно доказать, что свободная воля на самом деле свободна или предопределена.
Люди могут выносить суждения сожаления, морального одобрения и морального неодобрения, и если таковые отсутствуют, то это означает, что наша воля предопределена. Примером этого является: «Джеймс говорит, что проблема очень «личная» и что он не может лично представить вселенную как место, где должно произойти убийство». [46] По сути, если бы не было никаких сожалений или суждений, то все плохое не считалось бы плохим, а только как предопределенное, потому что не существует вариантов «хорошего» и «плохого». «Вариант свободы воли прагматически более верен, потому что он лучше учитывает суждения о сожалении и морали». [46] В целом, Джеймс использует эту линию рассуждений, чтобы доказать, что наша воля действительно свободна: из-за наших моральных кодексов и возможных альтернативных вселенных, где решение рассматривается иначе, чем то, которое мы выбрали.
В «Воле к вере» Джеймс просто утверждал, что его воля свободна. По его словам, в качестве своего первого акта свободы он решил поверить, что его воля свободна. К этому его вдохновило чтение Шарля Ренувье , чья работа убедила Джеймса перейти от монизма к плюрализму . В своей дневниковой записи от 30 апреля 1870 года Джеймс писал: [47]
Я думаю, что вчера в моей жизни был кризис. Я закончил первую часть второго «Опыта» Ренувье и не вижу причин, по которым его определение свободы воли — «поддержание мысли, потому что я выбираю это, когда у меня могут возникнуть другие мысли» — должно быть определением иллюзии. Во всяком случае, я предполагаю на данный момент — до следующего года — что это не иллюзия. Моим первым актом свободной воли будет вера в свободную волю.
В 1884 году Джеймс установил условия для всех будущих дискуссий о детерминизме и компатибилизме в дебатах о свободе воли в своей лекции для студентов Гарвардской школы богословия, опубликованной как «Дилемма детерминизма». [48] В этом выступлении он определил общие термины « жесткий детерминизм» и «мягкий детерминизм» (сейчас его чаще называют компатибилизмом ). [48]
Старомодный детерминизм был тем, что мы можем назвать жестким детерминизмом. Оно не чуралось таких слов, как фатальность, рабство воли, необходимость и тому подобное. Ныне мы имеем мягкий детерминизм, который не терпит резких слов и, отвергая фатальность, необходимость и даже предопределенность, говорит, что его настоящее имя — свобода; ибо свобода — это лишь понятая необходимость, а рабство высшему тождественно истинной свободе. [49] : 149
Джеймс назвал компатибилизм «трясиной уклонений» [49] : 149 точно так же, как идеи Томаса Гоббса и Дэвида Юма о том, что свободная воля есть просто свобода от внешнего принуждения, Иммануил Кант назвал «жалкой уловкой» .
Индетерминизм — это «вера в свободу, [которая] утверждает, что существует некоторая степень возможности, не обусловленная остальной реальностью». [50] Слово «некоторые» в этом определении имеет решающее значение в аргументации Джеймса, поскольку оно оставляет место для высшей силы, поскольку не требует, чтобы все события были случайными. В частности, индетерминизм не говорит, что никакие события не гарантированы и не связаны с предыдущими событиями; вместо этого там говорится, что некоторые события не гарантированы – некоторые события зависят от случая. [45] В модели свободы воли Джеймса выбор детерминирован, определяется человеком, который его делает, и «случайно вытекает из характера, ценностей и особенно чувств и желаний в момент решения». [51] С другой стороны, случайность недетерминирована и относится к возможностям, которые могут произойти, но не гарантированы. [43] Джеймс описал случайность как не жёсткий и не мягкий детерминизм, а как « индетерминизм »: [49] : 153
Оплотом детерминистского аргумента является антипатия к идее случайности... Это представление об альтернативной возможности, это признание того, что может произойти любая одна из нескольких вещей, в конце концов, является лишь обходным названием случайности.
Джеймс попросил студентов обдумать свой выбор: пойти домой из лекционного зала Лоуэлла после его выступления: [49] : 155
Что имеется в виду, когда я говорю, что мой выбор пути домой после лекции неоднозначен и случаен? ... Это означает, что и Дивинити-авеню, и Оксфорд-стрит называются только одним, и должен быть выбран любой из них.
На этом простом примере Джеймс изложил двухэтапный процесс принятия решений со случайностью в настоящем времени случайных альтернатив, ведущий к выбору одной возможности, которая превращает неоднозначное будущее в простое неизменяемое прошлое. Двухэтапная модель Джеймса отделяет случайность (неопределенные альтернативные возможности) от выбора (свободного действия человека, на которое случайность не влияет). Последующие мыслители, использующие эту модель, включают Анри Пуанкаре , Артура Холли Комптона и Карла Поппера .
Джеймс сделал важную работу в области философии религии . В своих Гиффордских лекциях в Эдинбургском университете он представил широкий обзор « Многообразия религиозного опыта» (1902) и интерпретировал их в соответствии со своими прагматическими взглядами. Некоторые из важных заявлений, которые он делает по этому поводу:
Джеймс исследовал мистические переживания на протяжении всей своей жизни, что привело его к экспериментам с хлоралгидратом (1870 г.), амилнитритом (1875 г.), закисью азота (1882 г.) и пейотом (1896 г.). [ нужна цитация ] Джеймс утверждал, что только когда он находился под воздействием закиси азота, он смог понять Гегеля . [53] Он пришел к выводу, что, хотя откровения мистика верны, они справедливы только для мистика; для других это, безусловно, идеи, которые следует учитывать, но они не могут претендовать на истину без личного опыта. Американская философия: Энциклопедия классифицирует его как одного из нескольких деятелей, которые «приняли более пантеистический или пандеистический подход, отвергая взгляды на Бога как отдельного от мира». [54]
Уильям Джеймс представил описание мистического опыта в своем знаменитом сборнике лекций, опубликованном в 1902 году под названием « Разнообразия религиозного опыта». [55] Эти критерии заключаются в следующем:
Джеймс предпочитал сосредоточиться на человеческом опыте, что привело к исследованию подсознания. Это был путь к пробуждающейся трансформации мистических состояний. Мистические состояния представляют собой вершину религиозного опыта. Это помогло Джеймсу открыть внутренний процесс самопознания.
Как и Зигмунд Фрейд , Джеймс находился под влиянием теории естественного отбора Чарльза Дарвина. [56] В основе теории психологии Джеймса, как она определена в « Принципах психологии» (1890), лежала система «инстинктов». Джеймс писал, что у людей много инстинктов, даже больше, чем у других животных. [56] Эти инстинкты, по его словам, могли быть преодолены опытом и друг другом, поскольку многие инстинкты фактически находились в конфликте друг с другом. [56] Однако в 1920-х годах психология отвернулась от эволюционной теории и приняла радикальный бихевиоризм. [56]
Джеймс — один из двух тезок теории эмоций Джеймса -Ланге , которую он сформулировал независимо от Карла Ланге в 1880-х годах. Теория утверждает, что эмоция — это восприятие разумом физиологических состояний, возникающих в результате некоторого стимула. В часто цитируемом примере Джеймса мы не видим медведя, боимся его и бежим; видим медведя и бежим; следовательно, мы боимся медведя. Восприятие нашим разумом более высокого уровня адреналина, сердцебиения и т. д. является эмоцией.
Такой подход к эмоциям имеет огромные последствия для философии эстетики , а также для философии и практики образования. [57] Вот отрывок из его работы «Принципы психологии» , в котором излагаются эти последствия:
[Мы] должны немедленно настаивать на том, что эстетическая эмоция в чистом виде, удовольствие, доставляемое нам определенными линиями и массами, сочетаниями цветов и звуков, есть абсолютно чувственное переживание, оптическое или аурикулярное ощущение, первичное, а не обусловленное обратному эффекту других ощущений, возникших в других местах последовательно. К этому простому первичному и непосредственному удовольствию от некоторых чистых ощущений и их гармонических сочетаний, правда, могут быть добавлены вторичные удовольствия; и в практическом наслаждении произведениями искусства массами человечества эти второстепенные удовольствия играют большую роль. Однако чем более классическим является вкус, тем менее важными являются вторичные удовольствия по сравнению с удовольствиями от первичных ощущений, когда они приходят. Классицизм и романтизм ведут борьбу по этому поводу.
Теория эмоций была также независимо разработана в Италии антропологом Джузеппе Серджи . [58] [59]
Из описания Джозефом Леду « Эмоции » Уильяма Джеймса : [60]
Почему мы убегаем, если замечаем, что нам грозит опасность? Потому что мы боимся того, что произойдет, если мы этого не сделаем. Этот очевидный ответ на, казалось бы, тривиальный вопрос был центральной темой многовековой дискуссии о природе наших эмоций.
Все началось в 1884 году, когда Уильям Джеймс опубликовал статью под названием «Что такое эмоция?» [61]
Статья появилась в философском журнале Mind , поскольку журналов по психологии еще не было. Это было важно не потому, что оно давало окончательный ответ на поставленный вопрос, а из-за того, как Джеймс сформулировал свой ответ. Он понимал эмоцию как последовательность событий, которая начинается с возникновения возбуждающего стимула ( симпатической нервной системы или парасимпатической нервной системы ); и заканчивается страстным чувством, сознательным эмоциональным переживанием. Основная цель исследования эмоций по-прежнему состоит в том, чтобы выяснить эту последовательность от стимула к чувству — выяснить, какие процессы происходят между стимулом и чувством.
Джеймс решил ответить на свой вопрос, задав другой: мы бежим от медведя, потому что боимся, или мы боимся, потому что бежим? Он предположил, что очевидный ответ, что мы бежим, потому что боимся, неверен , и вместо этого утверждал, что мы боимся, потому что бежим:
Наш естественный способ думать об эмоциях заключается в том, что ментальное восприятие какого-либо факта возбуждает мысленную привязанность, называемую эмоцией, и что это последнее состояние ума порождает телесное выражение. Моя теория, напротив, состоит в том, что телесные изменения следуют непосредственно за восприятием волнующего факта, и что наше ощущение тех же самых изменений, когда они происходят, ЯВЛЯЕТСЯ эмоцией (названной Дамасио «чувством» ) .
Суть предложения Джеймса была проста. Оно основывалось на том факте, что эмоции часто сопровождаются телесными реакциями (учащенное сердцебиение, напряжение в животе, потные ладони, напряженные мышцы и т. д.; симпатическая нервная система ) и что мы можем ощущать то, что происходит внутри нашего тела, примерно так же. поскольку мы можем чувствовать, что происходит во внешнем мире. По мнению Джеймса, эмоции отличаются от других состояний ума, потому что они имеют телесные реакции, которые порождают внутренние ощущения, а разные эмоции отличаются друг от друга, потому что они сопровождаются разными телесными реакциями и ощущениями. Например, когда мы видим медведя Джеймса, мы убегаем. Во время этого акта бегства в организме происходят физиологические потрясения: повышается кровяное давление, учащается сердцебиение, расширяются зрачки, потеют ладони, мышцы сокращаются определенным образом (эволюционные, врожденные защитные механизмы). Другие виды эмоциональных ситуаций приведут к различным телесным потрясениям. В каждом случае физиологические реакции возвращаются в мозг в виде телесных ощущений, а уникальный образец сенсорной обратной связи придает каждой эмоции свое уникальное качество. Страх отличается от гнева или любви, потому что у него другая физиологическая характеристика ( парасимпатическая нервная система отвечает за любовь). Психический аспект эмоции, чувство, является рабом своей физиологии, а не наоборот: мы не дрожим, потому что боимся, и не плачем, потому что нам грустно; мы боимся, потому что дрожим, и грустим, потому что плачем.
Один из давних расколов в философии истории касается роли личности в социальных изменениях.
Одна фракция рассматривает отдельных людей (как это видно из « Повести о двух городах» Диккенса и «Истории Французской революции» Томаса Карлейля ) как движущую силу истории, а общество в целом — как страницу, на которой они пишут свои действия. Другой считает, что общество движется в соответствии с целостными принципами или законами, а отдельных лиц — своими более или менее добровольными пешками. В 1880 году Джеймс вмешался в эту полемику в эссе «Великие люди, великие мысли и окружающая среда», опубликованном в Atlantic Monthly . Он встал на сторону Карлейля, но без одностороннего акцента Карлейля на политической/военной сфере, на героях как основателях или разрушителях государств и империй.
Философ, по мнению Джеймса, должен принимать гениев как данную сущность так же, как биолог принимает как сущность дарвиновские «спонтанные вариации». Роль личности будет зависеть от степени ее соответствия социальной среде, эпохе, моменту и т. д. [62]
Джеймс вводит понятие восприимчивости момента. Социальные мутации от поколения к поколению определяются (прямо или косвенно) главным образом действиями или примерами людей, чей гений был настолько адаптирован к восприимчивости момента или чье случайное положение власти было настолько критическим, что они стали ферментами, инициаторами движений. , создатели прецедентов или моды, центры коррупции или разрушители других людей, чьи дары, если бы у них была свободная игра, повели бы общество в другом направлении. [63]
Хотя Джеймс принял теории биологической эволюции Дарвина, он считал социальный дарвинизм , пропагандируемый такими философами, как Герберт Спенсер, фальшивкой. Он крайне скептически относился к применению дарвиновской формулы естественного отбора к человеческому обществу таким образом, чтобы поставить англосаксов на вершину цепи. Отвержение Джеймсом социального дарвинизма было мнением меньшинства в Гарварде в 1870-х и 1880-х годах. [64]
_-_William_James.jpg/1280px-Houghton_MS_Am_1092_(1185)_-_William_James.jpg)
Джеймс внимательно изучал школы мысли, известные как ассоциационизм и спиритуализм . По мнению ассоциативистов, каждый опыт человека ведет к другому, создавая цепь событий. Ассоциация связывает не две идеи, а скорее физические объекты. [65] Эта ассоциация происходит на атомном уровне. В мозгу происходят небольшие физические изменения, которые в конечном итоге формируют сложные идеи или ассоциации. Мысли формируются, когда эти сложные идеи работают вместе и приводят к новому опыту. Исаак Ньютон и Дэвид Хартли были предшественниками этой школы мысли, предлагая такие идеи, как «физические вибрации в головном, спинном мозге и нервах являются основой всех ощущений, всех идей и всех движений…» [66] Джеймс не согласился с этим. с ассоцианизмом, поскольку он считал это слишком простым. Он называл ассоциативизм «психологией без души» [67] , потому что изнутри нет ничего, создающего идеи; они просто возникают в результате ассоциации объектов друг с другом.
С другой стороны, спиритуалист считает, что душевные события приписываются душе. В то время как в ассоциационизме идеи и поведение разделены, в спиритизме они связаны. Спиритуализм включает в себя термин «иннатизм» , который предполагает, что идеи вызывают поведение. Идеи прошлого поведения влияют на то, как человек будет действовать в будущем; все эти идеи связаны душой. Таким образом, внутренняя душа вызывает у человека мысль, которая побуждает его совершать действия, а память о прошлом поведении определяет, как человек будет действовать в будущем. [67]
У Джеймса было твердое мнение об этих школах мысли. По своей природе он был прагматиком и поэтому придерживался мнения, что следует использовать те части теории, которые имеют наибольший смысл и могут быть доказаны. [66] Поэтому он рекомендовал разделить спиритуализм и ассоциационизм и использовать те их части, которые имеют наибольший смысл. Джеймс считал, что у каждого человека есть душа, которая существует в духовной вселенной и побуждает человека совершать те действия, которые он совершает в физическом мире. [66] На Джеймса повлиял Эмануэль Сведенборг , который впервые познакомил его с этой идеей. Джеймс заявил, что, хотя кажется, что люди используют ассоциации для перехода от одного события к другому, этого невозможно сделать без этой души, связывающей все воедино. Ведь после того, как ассоциация создана, именно человек решает, на какой ее части сосредоточить внимание, и, следовательно, определяет, в каком направлении будут вести последующие ассоциации. [65] Ассоциационизм слишком прост в том смысле, что он не учитывает принятие решений о будущем поведении и запоминание того, что сработало хорошо, а что нет. Однако спиритуализм не демонстрирует реальных физических представлений о том, как возникают ассоциации. Джеймс объединил взгляды спиритуализма и ассоциативизма, чтобы создать свой собственный образ мышления. Джеймс называл нежных мыслителей религиозными, оптимистичными, догматическими и монистическими. Твердо мыслящие мыслители были нерелигиозными, пессимистическими, плюралистическими и скептическими. Здоровые люди считались естественными верующими, поскольку верили в Бога и вселенский порядок. Людей, которые сосредоточивали свое внимание на человеческих несчастьях и страданиях, считали больными душами.
Джеймс был одним из основателей и вице-президентом Американского общества психических исследований . [68] Использование его имени сделало Леонору Пайпер известным медиумом. В 1885 году, через год после смерти его маленького сына, Джеймс впервые пообщался с Пайпер по предложению своей тещи. [69] Вскоре он убедился, что Пайпер знала вещи, которые она могла открыть только сверхъестественными средствами. Он выразил свою веру в Пайпер, сказав: «Если вы хотите нарушить закон, согласно которому все вороны черные, достаточно, если вы докажете, что одна ворона белая. Моя белая ворона - миссис Пайпер». [70] Однако Джеймс не верил, что Пайпер была в контакте с духами. После оценки шестидесяти девяти отчетов о медиумизме Пайпер он рассмотрел гипотезу телепатии , а также возможность получения Пайпер информации о своих натурщиках естественными способами, такими как информация, вызываемая ее воспоминаниями. По словам Джеймса, гипотеза ее медиумизма о «духовном контроле» была бессвязной, неуместной и в некоторых случаях явно ложной. [71]
Джеймс проводил сеансы с Пайпер и был впечатлен некоторыми подробностями, которые ему рассказали; однако, по словам Массимо Полидоро , горничная в доме Джеймса дружила с горничной в доме Пайпер, и это могло быть источником информации, которую Пайпер использовала для получения личных подробностей о Джеймсе. [72] Библиографы Фредерик Буркхардт и Фредсон Бауэрс , составившие труды Джеймса, писали: «Таким образом, возможно, что знания миссис Пайпер о семье Джеймса были получены из сплетен слуг и что вся тайна основана на несостоятельности людей наверху». осознать, что у слуг [внизу] тоже есть уши». [73]
Джеймс был убежден, что «будущее подтвердит» существование телепатии . [74] Психологи, такие как Джеймс Маккин Кеттелл и Эдвард Б. Титченер, не согласились с поддержкой Джеймсом психических исследований и сочли его утверждения ненаучными. [75] [76] Кеттелл в письме Джеймсу написал, что «Общество психических исследований делает многое, чтобы навредить психологии». [77]
Теория личности Джеймса разделила мысленное представление человека о себе на две категории: «Я» и «Я». «Я» можно рассматривать как отдельный объект или личность, к которой человек обращается при описании своего личного опыта; в то время как «Я» — это личность, которая знает, кто они и что они сделали в своей жизни. [35] В заявлении отражены обе концепции; « Я знаю, что это я съел печенье». Он назвал часть «Я» «эмпирическим я», а часть «Я» — «чистым Эго». [78] Для Джеймса «я»-часть «я» была мыслящей «я», которую нельзя было разделить дальше. Он связал эту часть себя с душой человека или с тем, что сейчас называют разумом. [79] Теоретики образования были по-разному вдохновлены теорией личности Джеймса и разработали различные приложения к учебной и педагогической теории и практике. [57]
Джеймс далее разделил часть себя «Я» на материальное, социальное и духовное «я», как показано ниже. [78]
Материальное «я» состоит из вещей, принадлежащих человеку или сущностям, которым принадлежит человек. Таким образом, такие вещи, как тело, семья, одежда, деньги и тому подобное, составляют материальное «я». Для Джеймса ядром материального «я» было тело. [79] Вторым после тела Джеймс считал, что одежда человека важна для материального «я». Он считал, что одежда человека — это один из способов выразить то, кем он себя чувствует; или одежда была способом показать статус, тем самым способствуя формированию и поддержанию собственного образа. [79] Деньги и семья являются важнейшими частями материального «я». Джеймс чувствовал, что если кто-то теряет члена семьи, теряется и часть его личности. Деньги фигурируют в материальном «я» аналогичным образом. Если у человека были значительные деньги, а затем он терял их, то, кем он был как личность, также менялось. [79]
Наша социальная сущность — это то, кем мы являемся в данной социальной ситуации. По мнению Джеймса, люди меняют свои действия в зависимости от социальной ситуации, в которой они находятся. Джеймс считал, что у людей столько же социальных личностей, сколько социальных ситуаций, в которых они участвовали. [79] Например, человек может действовать по-разному. на работе по сравнению с тем, как тот же человек может вести себя, когда он гуляет с группой друзей. Джеймс также считал, что в данной социальной группе социальное «я» человека может быть разделено еще больше. [79] Примером этого может быть, в социальном контексте рабочей среды человека, разница в поведении, когда этот человек взаимодействует со своим начальником, и в его поведении при взаимодействии с коллегой.
Для Джеймса духовное «я» было тем, кем мы являемся по своей сути. Оно более конкретное и постоянное, чем два других «я». Духовное «я» — это наше субъективное и самое сокровенное «я». Аспекты духовного «я» включают в себя такие вещи, как личность, основные ценности и совесть, которые обычно не меняются на протяжении всей жизни человека. Духовное «я» предполагает самоанализ или взгляд внутрь себя на более глубокие духовные, моральные или интеллектуальные вопросы без влияния объективных мыслей. [79] Для Джеймса достижение высокого уровня понимания того, кем мы являемся по своей сути, или понимание нашей духовной сущности более полезно, чем удовлетворение потребностей социальной и материальной сущности.
То, что Джеймс называет «Я». Для Джеймса чистое эго — это то, что обеспечивает нить непрерывности между нашим прошлым, настоящим и будущим «я». Восприятие чистым эго последовательной индивидуальной идентичности возникает из непрерывного потока сознания. [80] Джеймс считал, что чистое эго похоже на то, что мы считаем душой или разумом. Чистое эго не было субстанцией и поэтому не могло быть исследовано наукой. [35]
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных
