Джозайя Ройс ( / r ɔɪ s / ; 20 ноября 1855 — 14 сентября 1916) — американский прагматик и объективный философ -идеалист , основатель американского идеализма . [5] Его философские идеи включали объединение прагматизма и идеализма, философию лояльности и защиту абсолютизма.
«Слово для времени» Ройса (1914) было процитировано Франклином Делано Рузвельтом в Послании о положении страны в 1936 году : «Человеческая раса сейчас переживает один из своих величайших кризисов. Новые идеи, новые проблемы – новый призыв для людей. продолжать дело праведности, милосердия, мужества, терпения и верности [...] Я учился, я любил, я трудился беспощадно и с надеждой, чтобы быть достойным своего поколения».
Ройс — единственный классический американский философ, который также изучал и писал историю. Его исторические работы в основном посвящены американскому Западу .
Ройс, родившийся 20 ноября 1855 года в Грасс-Вэлли , Калифорния , был сыном Джозайи и Сары Элеоноры (Бейлисс) Ройс , чьи семьи были недавними английскими эмигрантами и которые искали счастья в движении американских пионеров на запад в 1849 году. В 1875 году он получил степень бакалавра в Калифорнийском университете в Беркли (который переехал из Окленда в Беркли во время его поступления), где позже принял должность инструктора по преподаванию английской композиции, литературы и риторики.
Во время учебы в университете он учился у Жозефа ЛеКонта , профессора геологии и естествознания и видного представителя совместимости эволюции и религии. В мемориале, опубликованном вскоре после смерти ЛеКонта, [6] Ройс описал влияние учения ЛеКонта на его собственное развитие, написав: «Пробужденное таким образом чудо было для меня началом философии» (стр. 328). После учебы в Германии у Германа Лотце он вернулся в Соединенные Штаты, чтобы получить докторскую степень в Университете Джонса Хопкинса , [7] где ему была присуждена одна из первых четырех докторских степеней этого учреждения по философии в 1878 году. В Джонсе Хопкинса он преподавал курс по истории немецкой мысли, которая была «одним из его главных интересов», поскольку он был способен уделять внимание философии истории. [8] После четырех лет обучения в Калифорнийском университете в Беркли в 1882 году он отправился в Гарвард в качестве замены Уильяму Джеймсу , [9] который был другом и философским антагонистом Ройса. Должность Ройса в Гарварде стала постоянной в 1884 году, и он оставался там до своей смерти 14 сентября 1916 года.
Ройс был избранным членом Американской академии искусств и наук , Национальной академии наук США и Американского философского общества . [10] [11] [12]
Ройс резко выделяется среди философов, потому что он был единственным крупным американским философом , который посвятил значительный период своей жизни изучению и написанию истории, особенно американского Запада. «Как один из четырех гигантов американской философии своего времени […] Ройс затмил себя как историк как репутацией, так и результатами» (Помрой, 2). В течение первых трех лет обучения в Гарварде Ройс преподавал другим профессорам множество различных предметов, таких как английская композиция, судебная медицина, психология и философия. Хотя в конце концов он начал заниматься философией, его ранняя взрослая жизнь характеризовалась широкими интересами, в течение которых он написал роман, исследовал паранормальные явления (как скептик) и опубликовал значительную часть литературной критики. Лишь как историк и философ он отличился. Однако Ройс слишком распылился, и в 1888 году у него случился нервный срыв, из-за которого ему пришлось взять отпуск от своих обязанностей.
Книга Джона Кленденнинга 1999 года представляет собой стандартную биографию Ройса. [13] Автобиографические замечания Ройса можно найти в исследовании Оппенгейма. [14] В 1883 году к Ройсу обратилась издательская компания с просьбой написать историю штата Калифорния: «Ввиду его шатких обстоятельств в Гарварде и его желания заниматься философской работой, ради которой он приехал на восток, Ройс нашел перспектива привлекательная […]. Он написал другу, что его «соблазнили деньги»». [15] Ройс рассматривал эту задачу как побочный проект, который он мог использовать, чтобы заполнить свое свободное время. В 1891 году его карьера писателя-историка подошла к концу, но не раньше, чем он опубликовал несколько обзоров исторических томов Калифорнии и статей в журналах, дополняющих свою историю.
Годы между 1882 и 1895 годами сделали Ройса одним из самых выдающихся американских философов. Его публикация в 1885 году « Религиозного аспекта философии» и в 1892 году « Духа современной философии» , основанных на гарвардских лекциях, обеспечила ему место в философском мире. Первый из них содержал новое доказательство существования Бога, основанное на реальности заблуждений. Все ошибки считаются ошибочными по сравнению с некоторой тотальной истиной, утверждал Ройс, и мы должны либо считать себя непогрешимыми, либо признать, что даже наши ошибки являются свидетельством существования мира истины. Дав понять, что идеализм зависит от постулатов и действует гипотетически, Ройс защищает необходимость объективного отнесения наших идей к универсальному целому, которому они принадлежат, поскольку без этих постулатов «как практическая жизнь, так и самые обычные результаты теории, из простейшие впечатления от наиболее ценных убеждений были бы для большинства, если не для всех, совершенно невозможными» (см. «Религиозный аспект философии» , стр. 324).
Обоснование идеалистических постулатов является практическим (об этом неоднократно говорил Ройс в своей зрелости, принимая на себя ярлык прагматика ) постольку, поскольку оно охватывало практическую жизнь как руководство и определяющее значение философских идей. Ройс признал тот факт, что он не смог и не может предложить полного или удовлетворительного объяснения «отношения индивидуального разума к всеобъемлющему разуму» (см. RAP , стр. 371), но он продвигается вперед, несмотря на эту трудность. философы его поколения называют эту позицию фаллибилизмом , и принятие ее Ройсом можно объяснить влиянием Чарльза Сандерса Пирса и Уильяма Джеймса .
Ройс также защищает точку зрения, которую позже назвали персонализмом , а именно: «Двусмысленное отношение сознательных индивидов к универсальной мысли... будет определяться в смысле их включения как элементов универсальной мысли. Они действительно не станут «вещами во сне» ни для кого другого, кроме них самих, но вся их реальность, точно такая, какая она есть в них, окажется лишь фрагментом более высокой реальности. Эта реальность не будет силой и не будет порождать индивидуумов, мечтая о них, но она завершит существование, которое в них, как в отдельных существах, не имеет разумной полноты». ( RAP , стр. 380–381) Это неизбежная гипотеза, считал Ройс, и ее моральный и религиозный аспекты указывают на существование Абсолюта.
«Абсолют», который защищал Ройс, сильно отличался от идей Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Ф. Х. Брэдли . Абсолют Ройса — это основа и создатель сообщества, личное, временное существо, которое сохраняет прошлое во всей его целостности, поддерживает полное настоящее посредством Принципиальное различие между Абсолютом Ройса и аналогичной идеей, которой придерживаются другие мыслители, заключается в его временном и личностном характере, а также в его интерпретационной деятельности. Божественную деятельность Ройс все чаще стал рассматривать с точки зрения предложенного Чарльзом Сандерсом Пирсом понятия « агапизма » или «эволюционной любви». Ройс считал, что люди действительно обладают опытом Абсолюта в необратимости каждого нашего поступка. Противостоять тому, что наши действия не могут быть отменены, значит встретиться с Абсолютом в его временной необходимости. Философская идея Абсолюта является неизбежной гипотезой для последовательной системы мышления, утверждал Ройс, но для практических целей и значимой этической жизни. все, что нужно людям, — это постоянное «воле интерпретировать». Временной основой всех актов интерпретации является «Дух-Интерпретатор», другое название Абсолюта, но философское понимание такого существа не требуется для успешной интерпретации и этической жизни.
Важным событием в карьере и мышлении Ройса стало его возвращение в Калифорнию, чтобы выступить перед Философским союзом в Беркли, якобы для того, чтобы защитить свою концепцию Бога от критики со стороны Джорджа Холмса Ховисона , Джозефа Ле Конте и Сиднея Мезеса, на встрече в Нью-Йоркской газете. Times назвала «битвой гигантов». Там Ройс предложил новую модальную версию своего доказательства реальности Бога, основанную на незнании, а не на ошибке, основанную на фрагментарности индивидуального существования, а не на его эпистемологической неопределенности. Однако Хоуисон подверг критике доктрину Ройса за то, что она не оставила онтологического положения личности по сравнению с Абсолютом, что, по мнению Хоуисона, превратило идеализм Ройса в своего рода пагубный имперсонализм. Ройс никогда не стремился к такому результату и ответил на критику Ховисона сначала в длинном дополнительном эссе к дискуссии (1897), а затем более подробно развив философию отдельной личности в своих Гиффордских лекциях , опубликованных под названием «Мир и индивидуум». (1899, 1901). В то же время Ройс подвергался решительному нападению на его гипотетический абсолютизм со стороны Джеймса. Позже Ройс признал, что его увлечение философией Брэдли, возможно, привело к более прочному взаимодействию с Абсолютом, чем было оправдано, и можно добавить, что его настойчивое чтение Спинозы могло иметь аналогичные эффекты.
Первая серия лекций Гиффорда обосновывала доводы против трех исторических концепций бытия, названных Ройсом « реализмом », « мистицизмом » и « критическим рационализмом », и защищала «четвертую концепцию бытия». Реализм, по мнению Ройса, считал, что быть — значит быть независимым, а мистицизм и критический рационализм выдвинули другие критерии: быть способом, непосредственностью в случае мистицизма и объективной обоснованностью в критическом рационализме. Что касается гипотез о фундаментальном характере бытия, то каждая из них, как показывает Ройс, впадает в противоречие. Напротив, Ройс предлагает в качестве своей гипотезы, что «быть — значит быть однозначно связанным с целым». Эта формулировка сохраняет все три важнейших аспекта бытия, а именно: Целое, индивидуум и отношения, которые их конституируют. Если раньше гипотезы Ройса об онтологии считали само собой разумеющимся, что отношения обнаруживаются при анализе терминов, то здесь он переходит к признанию того, что термины конституируются своими отношениями, и поскольку термины считаются относящимися к сущностям, как мы должны предположить, мы вынуждены думать об индивидуумах как об уникально составленных из совокупности отношений к другим индивидуумам и к Целому, которые принадлежат только им. Во второй серии лекций Гиффорда Ройс темпорализует эти отношения, показывая, что мы учимся думать о таких идеях, как преемственность и пространство, отмечая различия и направленность внутри единых и переменных «промежутков времени» или качественных, длительных эпизодов «видимого настоящего». Ройс объясняет: «Наша временная форма опыта, таким образом, является своеобразной формой Воли как таковой». ( «Мир и человек», Вторая серия , стр. 124)
Следовательно, для Ройса воля — это внутренний динамизм, который выходит за пределы себя в возможное будущее и действует на признанное прошлое. Пространство и соответствующие ему абстрактные описания суть фальсификация этого динамизма, и метафизическая ошибка, особенно «реализм», проистекает из буквального понимания этих абстракций. Сама философия движется по описательным направлениям и поэтому должна предлагать свою онтологию как своего рода фикцию. Но идеи, рассматриваемые динамически, во времени, а не в пространстве, в свете того, что они делают в мире практик и качеств, действительно имеют временные формы и являются деятельностью. Повествовательное представление идей, принадлежащее Миру Оценки, «более эффективно, чем описание... ибо пространство действительно представляет собой сцену и декорации вселенной, но игра мира происходит во времени». ( WI2 , стр. 124–125). Время, понимаемое абстрактно в Мире Описания, хотя оно и не может быть полностью пространственно пространственно, дает нам идею вечности, в то время как прожитое и переживаемое время обосновывает это описание (и любое другое) исторически, этически и эстетически. Поскольку философия действует скорее описательно, чем повествовательно, «реальный мир нашего идеализма должен рассматриваться нами, людьми, как временной порядок», в котором «цели выполняются или где конечные внутренние значения достигают своего окончательного выражения и достигают единства с внешними значениями». ».
Следовательно, для Ройса именно ограничение концептуального мышления обязывает нас философствовать в соответствии с логикой, а не интегрировать наш психологический и оценочный опыт в наши философские доктрины. Согласно Ройсу, имеется достаточно оснований предполагать параллелизм между нашим концептуальным и перцептивным опытом и использовать первый в качестве руководства ко второму, особенно в отношении того, как идеализация наших внутренних целей позволяет нам связать их с цели других в более широком целом, о которых мы не имеем непосредственного опыта. Мы можем оценить чувство удовлетворения, которое мы обретаем, служа большему целому, и постепенно формировать свой характер на основе того, как этот опыт удовлетворения направляет нас вовне, за пределы конечного «я», но мы не так устроены, чтобы переживать большее Целое, чтобы которому принадлежит наш опыт. Мы не можем не предполагать, что существует некий переживающий, внутри внутренней жизни которого существует Целое, но только неизбежность предположения, а не какое-либо опытное содержание, уверяет нас в реальности такого переживающего.
Эта социальная метафизика закладывает основу философии лояльности Ройса. Книга с таким названием, опубликованная в 1908 году, основана на лекциях, прочитанных в Институте Лоуэлла , в Йельском университете , Гарварде и в Университете Иллинойса в 1906–07 годах. Основные идеи были ясны в его трудах еще в его истории Калифорнии . Здесь Ройс изложил одну из самых оригинальных и важных моральных философий в новейшей истории философии.
Его понятие «верности» было, по сути, универсализированной и экуменической интерпретацией христианской агапической любви. В широком смысле, Ройс — это этика добродетели, в которой наша преданность все менее сиюминутным идеалам становится формирующим моральным влиянием на наше личное развитие. По мере того, как люди становятся все более способными формировать лояльность, практическую и постоянную преданность делу, большему, чем они сами, и поскольку эта лояльность становится объединяемой в более высоких целях групп людей на протяжении многих поколений, человечество все лучше способно признать, что высший идеал — это создание совершенного «любимого сообщества», в котором участвует каждый человек. Любимое сообщество как идеал, переживаемый в наших действиях лояльного служения, интегрируется в моральную философию Ройса в Царство целей, но истолковывается как имманентное и действующее, а не трансцендентальное и регулятивное.
Хотя философский статус этого идеала остается гипотетическим, жизнь в соответствии с ним для достижения наших конечных целей конкретизирует его для каждого человека. У каждого из нас, какими бы морально неразвитыми мы ни были, есть опыт, указывающий на реальность опыта за пределами того, что дано нам лично. Эта более широкая реальность чаще всего иллюстрируется тем, когда мы влюбляемся. «Духовный союз [влюбленных] имеет также личное, сознательное существование на более высоком, чем человеческом уровне. Аналогичное единство сознания, единство сверхчеловеческого уровня, но тесно связанное с нашими отдельными личностями и включающее их, должно существовать, если лояльность хорошо обоснована, везде, где реальная причина побеждает истинную преданность нас самих. Допустите такую гипотезу, и тогда лояльность перестанет быть жалким служением мифу. Благо, которым обладают наши причины, становится тогда также конкретным фактом для опыта более высокого, чем человеческий, уровня». ( «Философия лояльности» , стр. 311).
Этот шаг иллюстрирует то, что Ройс называет своим «абсолютным прагматизмом», утверждением, что идеалы полностью практичны – чем более инклюзивно, тем более практично. Таким образом, конкретизация идеалов не может быть подвергнута эмпирическому сомнению иначе как ценой того, что наша сознательная жизнь станет необъяснимой. Если мы признаем, что конкретизация идеалов действительно происходит, утверждает Ройс, тогда мы не только имеем право, но и вынуждены серьезно относиться и считать реальными более крупные интеллигибельные структуры, внутри которых существуют эти идеалы, что является целенаправленным характером божественной Воли. Способ, с помощью которого люди сортируют высшие и низшие причины, заключается в исследовании того, разрушает ли служение лояльность других или что в них есть лучшего. В конечном счете личный характер достигает своего апогея в признании того, что мы служим безнадежным делам, благодаря чему мы можем понять, что наша высшая преданность связана с самой преданностью.
Некоторые недавние исследования Ройса показали, что его философия лояльности основана на расистских теориях ассимиляции и завоевания. Томми Дж. Карри утверждает, что предыдущие поколения исследователей Ройса игнорировали исторический контекст и основные тексты, которые Джозайя Ройс использовал для разработки своих теорий расовых контактов. [16] Карри пишет, что современники считали Ройса одновременно империалистом и античерным расистом. Другие американские философы, такие как Джон Моффат Меклин, прагматик и сторонник сегрегации, открыто бросили вызов взглядам Джозайи Ройса на расу и негров. Меклин настаивал на том, что теории Ройса предполагают, что, хотя белые англосасы обладали расовым даром и обязанностью вести мир к идеалу, у негров не было особого дара, и поэтому их расовые черты могли быть уничтожены в результате ассимиляции.
Заключительная фаза мысли Ройса включала применение и дальнейшую иллюстрацию концепций, которые он защищал с 1881 года. Некоторые [ кто? ] увидели здесь фундаментальный сдвиг в мышлении Ройса, но доказательства далеки от убедительных. Гипотетическая онтология Ройса, темпорализм, персонализм, его социальная метафизика, основанная на четвертой концепции бытия, остаются наряду с действием агапической лояльности и единством конечных целей в идеале любимого сообщества. Нет никакого очевидного изменения в методе или явного движения к отказу от идеализма. Сам Ройс заявлял, что «последовательные выражения» философии лояльности «формируют последовательную совокупность этических, а также религиозных взглядов и учений, проверяемых в своих основных чертах с точки зрения человеческого опыта и способных предоставить основу для защищаемой форма метафизического идеализма». ( «Проблема христианства» , т. 1, стр. ix)
Ройс никогда не был абсолютистом старого образца ни в методе, ни в онтологии, но среди его сверстников были такие, кто осознал это только в его более поздних размышлениях. Некоторые из них считали, что он каким-то фундаментальным образом изменил свою точку зрения. Этика и религиозная философия Ройса, безусловно, повзрослели, но основные философские рамки не изменились. Предоставив на протяжении всей своей карьеры идеалистический способ понимания Воли, в отличие от пессимистического подхода Шопенгауэра, Ройсу оставалось спасти павлинское христианство в его универсализированной и модернизированной форме от критики Ницше и других, которые были склонны понимать волю в терминах власти и который утверждал, что историческая доктрина больше не является правдоподобной для современного ума. Поразительным в этой работе является временное описание Святого Духа, Святой Католической Церкви и общения святых как вселенского сообщества. Это сообщество представляет собой процесс взаимно интерпретирующей деятельности, требующей общей памяти и надежды. Стремясь показать реальность невидимого сообщества, Ройс, возможно, искал общения со своим покойным сыном Кристофером и близким другом Уильямом Джеймсом, оба из которых умерли в 1910 году. Ройс держал эти и другие личные трагедии вдали от текста своей опубликованной книги. работать, но горе, безусловно, повлияло и углубило его проницательность и, возможно, преувеличило качество его надежды.
Двумя ключевыми факторами, оказавшими влияние на мысли Ройса, были Чарльз Сандерс Пирс и Уильям Джеймс. Фактически, можно утверждать, что основной путь, по которому идеи Пирса проникли в американскую академию, — это преподавание и писательство Ройса, а в конечном итоге и его учеников. Пирс также сделал рецензию на книгу Ройса « Религиозный аспект философии» (1885). Некоторые [ кто? ] утверждали, что Пирс также руководил докторской диссертацией Ройса, но это невозможно, поскольку Пирс прибыл в Университет Джонса Хопкинса в 1879 году.
Ройс оказал влияние на Гарвардскую школу логики, булеву алгебру и основы математики . Его собственная логика, философия логики и философия математики находились под влиянием Чарльза Пирса и Альфреда Кемпе .
Среди студентов, изучавших логику у ног Ройса, — Кларенс Ирвинг Льюис , который стал пионером модальной логики , Эдвард Вермили Хантингтон , первым аксиоматизировавший булеву алгебру, и Генри М. Шеффер , известный своим одноименным ударом . Многие из работ Ройса по логике и математике критикуют экстенсиональную логику Principia Mathematica Бертрана Рассела и Альфреда Норта Уайтхеда и могут рассматриваться как альтернатива их подходу. Многие из его работ по логике и научному методу воспроизведены у Ройса (1951, 1961).
Философия Ройса о человеке как продукте взаимоотношений индивидуального эго и социального другого легла в основу сочинений Джорджа Герберта Мида . [17]
Ройс рассматривал личность как продукт процесса социального взаимодействия. [18] Ройс писал: «Таким образом, по происхождению эмпирическое Эго вторично по отношению к нашему социальному опыту. В буквальной социальной жизни Эго всегда известно в отличие от Альтера». [19]
Он также считал, что социальное «я» само может заболеть, рассматривая манию величия или преследования как искажение повседневного самосознания с его заботой о социальном положении и отражаемом месте в мире. [20]
Эрвинг Гофман считал, что его новаторская работа 1895 года об искажениях субъективного самоощущения, возникающих при мании величия , была непревзойденной три четверти века спустя. [21]
Джозайя Ройс и
Уильям Эрнест Хокинг
были основателями и создателями уникальной и отчетливо американской школы идеалистической философии.
