Американская философия — это деятельность, совокупность и традиции философов, связанных с Соединенными Штатами . Интернет -энциклопедия философии отмечает, что, хотя ей не хватает «ядра определяющих черт, американская философия, тем не менее, может рассматриваться как отражающая и формирующая коллективную американскую идентичность в истории нации». [1] Философия отцов- основателей Соединенных Штатов во многом рассматривается как продолжение европейского Просвещения . Небольшое количество философий, известных как американское по происхождению, а именно прагматизм и трансцендентализм , наиболее выдающимися сторонниками которых являются философы Уильям Джеймс и Ральф Уолдо Эмерсон соответственно.
Хотя на территориях, которые позже станут Соединенными Штатами, проживали различные люди, общины и нации, и все они занимались философскими вопросами, такими как природа личности , межличностные отношения , происхождение и судьбы, большинство историй американского народа Философская традиция традиционно началась с европейской колонизации , особенно с приходом пуритан в Новую Англию . [2] Такие документы, как Мэйфлауэрский договор (1620 г.), за которым последовали Основные приказы Коннектикута (1639 г.) и Массачусетский орган свобод (1641 г.), продемонстрировали основные социально-политические позиции, которые послужили основой для вновь созданных сообществ. . [3] Они превратили раннюю колониальную философию в религиозную традицию (пуританский провиденциализм ), а также особое внимание уделялось отношениям между человеком и сообществом.
Такие мыслители, как Джон Уинтроп, ставили общественную жизнь выше частной. Считая, что первое имеет приоритет над вторым, в то время как другие писатели, такие как Роджер Уильямс (соучредитель Род-Айленда ), считали, что религиозная терпимость является более важной, чем попытки достичь религиозной однородности в сообществе. [4]
Американскую философию 18-го века можно разделить на две половины: первая половина отмечена теологией реформатского пуританского кальвинизма , находящейся под влиянием Великого пробуждения , а также натурфилософией Просвещения, а вторая - местной моральной философией американского Просвещения , преподаваемой в Американские колледжи. [5] Они использовались «в бурные годы 1750-х и 1770-х годов» для «создания новой интеллектуальной культуры для Соединенных Штатов», [6] что привело к американскому воплощению европейского Просвещения , которое связано с политической мыслью . отцов-основателей. [1]
В 18 веке в колониальную Британскую Америку познакомились Фрэнсис Бэкон и философы Просвещения Декарт , Ньютон , Локк , Волластон и Беркли . Два коренных американца, Сэмюэл Джонсон и Джонатан Эдвардс , впервые испытали влияние этих философов; затем они адаптировали и расширили свои идеи Просвещения для развития собственной американской теологии и философии. Оба изначально были рукоположенными священниками-пуританами-конгрегационалистами, которые восприняли большую часть новых знаний Просвещения. Оба получили образование в Йельском университете, и Беркли оказал влияние на идеалистов , которые стали влиятельными президентами колледжей. Оба оказали влияние на развитие американской политической философии и работ отцов-основателей . Но Эдвардс основал свою реформированную пуританскую теологию на кальвинистской доктрине, в то время как Джонсон обратился в англиканскую епископальную религию ( Англиканскую церковь ), а затем основал свою новую американскую моральную философию на «Естественной религии» Уильяма Волластона . В конце века врожденный шотландский реализм, или реализм здравого смысла, заменил местные школы этих двух соперников в учебных программах по философии американских колледжей; она оставалась доминирующей философией в американских научных кругах вплоть до Гражданской войны. [7]
Первые 100 лет высшего образования в американских колониях в Новой Англии доминировали пуританское богословие Уильяма Эймса и «логические методы Петруса Рамуса шестнадцатого века ». [8] Затем в 1714 году в Йельский университет прибыл пожертвование из 800 книг из Англии, собранное колониальным агентом Джереми Даммером . [9] Они содержали то, что стало известно как «Новое учение», включая «работы Локка, Декарта, Ньютона, Бойля и Шекспира », [9] и других авторов эпохи Просвещения , неизвестных преподавателям и выпускникам пуританского Йельского университета . и Гарвардские колледжи. Впервые их открыл и изучил восемнадцатилетний аспирант из Гилфорда, штат Коннектикут , молодой американец Сэмюэл Джонсон , который также только что нашел и прочитал книгу лорда Фрэнсиса Бэкона 1605 года «Продвижение обучения» . Джонсон писал в своей « Автобиографии» : «Все это было похоже на поток дня для его подавленного состояния ума» и что «он обнаружил, что сразу же вышел из мерцания сумерек на яркий солнечный свет открытого дня». [10] Теперь он считал то, чему он научился в Йельском университете, «не чем иным, как схоластической паутиной нескольких маленьких английских и голландских систем, которые сейчас вряд ли будут восприниматься на улице». [11]
Джонсон был назначен наставником в Йельском университете в 1716 году. Он начал преподавать там программу Просвещения, положив начало американскому Просвещению . Одним из его учеников некоторое время был пятнадцатилетний Джонатан Эдвардс. «Эти два блестящих студента Йельского университета тех лет, каждый из которых должен был стать выдающимся мыслителем и президентом колледжа, обнажили фундаментальную природу проблемы» «несоответствия между старым учением и новым». [12] Но у каждого был совершенно разный взгляд на вопросы предопределения и свободной воли , первородного греха и стремления к счастью посредством практики добродетели и образования детей.
.jpg/1280px-Rev._Dr._Jonathan_Edwards_(1837_engraving).jpg)
Джонатан Эдвардс был «самым важным и оригинальным философским богословом Америки». [13] Известный своими энергичными проповедями, такими как « Грешники в руках разгневанного Бога » (которые, как говорят, положили начало Первому Великому Пробуждению ), Эдвардс подчеркивал «абсолютное суверенитет Бога и красоту Божьей святости». [13] Работая над объединением христианского платонизма с эмпирической эпистемологией , с помощью ньютоновской физики , Эдвардс находился под глубоким влиянием Джорджа Беркли , который сам был эмпириком, и Эдвардс получил свою важность нематериального для создания человеческого опыта от епископа Беркли.
Нематериальный разум состоит из понимания и воли, и именно понимание, интерпретированное в рамках Ньютона, приводит к фундаментальной метафизической категории Сопротивления Эдвардса. Какими бы свойствами ни обладал объект, он обладает этими свойствами, потому что объект сопротивляется. Сопротивление само по себе является проявлением силы Бога, и его можно увидеть в законах движения Ньютона , согласно которым объект «не желает» менять свое текущее состояние движения; покоящийся объект останется в покое, а движущийся объект останется в движении.
Хотя Эдвардс реформировал пуританское богословие, используя идеи Просвещения из натуральной философии, а также Локка, Ньютона и Беркли, он оставался кальвинистом и жестким детерминистом . Джонатан Эдвардс также отверг свободу воли , заявив, что «мы можем поступать так, как нам заблагорассудится, но мы не можем угождать так, как нам заблагорассудится». По мнению Эдвардса, ни добрые дела, ни самовозникающая вера не ведут к спасению, а, скорее, безусловная благодать Божия выступает единственным арбитром человеческой судьбы.
В то время как американская философская традиция 17-го и начала 18-го веков была явно отмечена религиозными темами и реформаторскими доводами Рамуса, в 18-м веке мы стали больше полагаться на науку и новые знания эпохи Просвещения , а также идеалистическую веру в совершенствование человеческих существ посредством преподавания этики и моральной философии , экономики невмешательства и нового внимания к политическим вопросам. [14]
Сэмюэля Джонсона называли «Основателем американской философии» [15] и «первым важным философом в колониальной Америке и автором первого опубликованного там учебника по философии». [16] Его интересовали не только философия и теология, но и теории образования, а также схемы классификации знаний, которые он использовал для написания энциклопедий , разработки учебных программ для колледжей и создания систем классификации библиотек . [17]
Джонсон был сторонником точки зрения, что «суть истинной религии — это мораль », и считал, что «проблема конфессионализма » [18] может быть решена путем обучения внеконфессиональной общей моральной философии, приемлемой для всех религий. Поэтому он создал один. Моральная философия Джонсона находилась под влиянием Декарта и Локка, но более непосредственно - книги Уильяма Волластона 1722 года «Очерченная религия природы» и философа-идеалиста Джорджа Беркли, у которого Джонсон учился, пока Беркли находился в Род-Айленде между 1729 и 1731 годами. Джонсон категорически отвергал Учение Кальвина о предопределении и считали, что люди являются автономными моральными агентами, наделенными свободной волей и естественными правами Локка . Его философия слияния естественной религии и идеализма, получившая название «Американский практический идеализм», [19] была разработана в виде серии учебников для колледжей в семи изданиях между 1731 и 1754 годами. Эти работы, а также его диалог « Рафаэль, или Гений «Английская Америка», написанная во время кризиса Закона о гербовом сборе , выходит за рамки его влияния Волластона и Беркли; [20] Рафаэль включает разделы по экономике , психологии , преподаванию детей и политической философии .
Его моральная философия определена в его учебнике для колледжа Elementa Philosophica как «Искусство достижения высшего счастья посредством практики добродетели». [21] Его продвигали президент Томас Клэп из Йельского университета, Бенджамин Франклин и проректор Уильям Смит в Академии и колледже Филадельфии , и он преподавал в Королевском колледже (ныне Колумбийский университет ), который Джонсон основал в 1754 году. В свое время он имел влияние. : было подсчитано, что около половины американских студентов колледжей в период с 1743 по 1776 год [22] и более половины мужчин, которые внесли свой вклад в Декларацию независимости или обсуждали ее [23] , были связаны с моральной философией американского практического идеализма Джонсона. Три члена Комитета пяти , редактировавшие Декларацию независимости, были тесно связаны с Джонсоном: его партнер по образованию, промоутер, друг и издатель Бенджамин Франклин из Пенсильвании , его студент Королевского колледжа Роберт Р. Ливингстон из Нью-Йорка и его сын Уильям. Юридический протеже Сэмюэля Джонсона и казначей Йельского университета Роджер Шерман из Коннектикута . Сын Джонсона Уильям Сэмюэл Джонсон был председателем Комитета стиля , написавшего Конституцию США: поправки к черновому варианту [24] находятся у него в руках в Библиотеке Конгресса .
Примерно во время принятия Закона о гербовом сборе возрос интерес к гражданской и политической философии . Многие отцы-основатели много писали по политическим вопросам, в том числе Джон Адамс , Джон Дикинсон , Александр Гамильтон , Джон Джей , Томас Джефферсон , Бенджамин Франклин и Джеймс Мэдисон . Продолжая основные проблемы пуритан 17 века, отцы-основатели обсуждали взаимоотношения между Богом, государством и личностью. Результатом этого стали Декларация независимости Соединенных Штатов , принятая в 1776 году, и Конституция Соединенных Штатов , ратифицированная в 1788 году.
Конституция устанавливает федеральную и республиканскую формы правления , которые характеризуются балансом властей, сопровождаемым системой сдержек и противовесов между тремя ветвями власти: судебной ветвью власти , исполнительной ветвью власти, возглавляемой Президентом , и законодательной ветвью власти, состоящей из Двухпалатный законодательный орган , где Палата представителей является нижней палатой , а Сенат – верхней палатой . [25]
Хотя Декларация независимости действительно содержит упоминания о Творце, Боге природы, Божественном провидении и Верховном Судье мира, отцы-основатели не были исключительно теистами . Некоторые исповедовали личные концепции деизма , что было характерно для других европейских мыслителей Просвещения, таких как Максимилиан Робеспьер , Франсуа-Мари Аруэ (более известный под псевдонимом Вольтер ) и Руссо . [26] Однако расследование 106 участников Декларации независимости в период с 5 сентября 1774 г. по 4 июля 1776 г. показало, что только двое человек (Франклин и Джефферсон), оба американские практические идеалисты в своей моральной философии, могут быть названы квазидеисты или внеконфессиональные христиане; [27] все остальные публично были членами конфессиональных христианских церквей. Даже Франклин исповедовал необходимость «общественной религии» [28] и время от времени посещал различные церкви. Джефферсон был священником в евангелической кальвинистской реформатской церкви в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния , церкви, которую он сам основал и назвал в 1777 году, [29] предполагая, что в этот период жизни он был довольно сильно связан с деноминацией и что влияние Уайтфилда и Эдвардса добрался даже до Вирджинии. Но на основателей, изучавших или принимавших внеконфессиональную моральную философию Джонсона, Франклина и Смита, по крайней мере, повлияли деистические тенденции естественной религии Волластона, о чем свидетельствуют «Законы природы и Бог природы» и «стремление к счастью». " в Декларации . [30]
Альтернативная моральная философия внутреннему американскому практическому идеализму, называемая по-разному шотландской моральной философией врожденного чувства (Джефферсоном), [31] шотландской философией здравого смысла, [32] или шотландским реализмом здравого смысла , была введена в американские колледжи в 1768 году [ 33] Джон Уизерспун , шотландский иммигрант и педагог, которого пригласили стать президентом Колледжа Нью-Джерси (ныне Принстонский университет ). Он был пресвитерианским священником и делегатом, присоединившимся к Континентальному конгрессу всего за несколько дней до обсуждения Декларации . Его моральная философия была основана на работах шотландского философа Фрэнсиса Хатчесона , оказавшего также влияние на Джона Адамса. [34] Когда президент Уизерспун прибыл в Колледж Нью-Джерси в 1768 году, он расширил его предложения по естественной философии, удалил из факультета сторонников Беркли, включая Джонатана Эдвардса-младшего , и преподавал свою собственную форму шотландской врожденной нравственности под влиянием Хатчесона. философия. [35] Некоторые ревизионистские комментаторы, в том числе книга Гарри Уиллса « Изобретая Америку: Декларация независимости Джефферсона» , утверждали в 1970-х годах, что эта импортированная шотландская философия была основой основополагающих документов Америки. [36] [37] [38] Однако другие историки подвергли сомнению это утверждение. Рональд Хамови опубликовал критику книги Гарри Уиллса «Изобретая Америку» , [39] заключив, что «в тот момент, когда заявления [Уиллса] подвергаются тщательному анализу, они кажутся массой путаницы, необоснованных догадок и вопиющих фактических ошибок». [40] Другое исследование всех участников Декларации независимости Соединенных Штатов показывает, что только Джонатан Уизерспун и Джон Адамс приняли импортированную шотландскую мораль. [41] Хотя врожденный шотландский реализм чувств в течение десятилетий после революции стал доминирующей моральной философией в классах американских академических кругов на протяжении почти 100 лет, [42] на момент создания Декларации он не имел сильного влияния. [43] Американский практический идеализм Джонсона и реформистский пуританский кальвинизм Эдвардса оказали гораздо более сильное влияние на членов Континентального Конгресса и на Декларацию . [44]
Томас Пейн , английский интеллектуал , памфлетист и революционер , написавший книгу «Здравый смысл и права человека» , был влиятельным пропагандистом политических идей Просвещения в Америке, хотя и не был философом. «Здравый смысл» , который был описан как «самая зажигательная и популярная брошюра всей революционной эпохи», [45] дает оправдание американской революции и независимости от британской короны. Несмотря на свою популярность в 1776 году, историк Полин Майер предупреждает, что «влияние Пейна было более скромным, чем он утверждал и чем предполагают его более восторженные поклонники». [46]
Таким образом, «в середине восемнадцатого века» именно «коллеги, изучавшие» идеи нового обучения и моральной философии, преподаваемой в колониальных колледжах, «создали новые документы американской государственности». [47] Это было поколение «дедов-основателей», таких людей, как президент Сэмюэл Джонсон, президент Джонатан Эдвардс, президент Томас Клэп, Бенджамин Франклин и проректор Уильям Смит, которые «впервые создали идеалистическую моральную философию «стремления к счастью». ', а затем преподавал это в американских колледжах поколению людей, которые впоследствии стали отцами-основателями». [48]
XIX век стал свидетелем расцвета романтизма в Америке. Американским воплощением романтизма стал трансцендентализм , и он считается главным американским нововведением. В 19 веке также наблюдался подъем школы прагматизма, а также меньшего гегелевского философского движения во главе с Джорджем Холмсом Ховисоном , которое было сосредоточено в Сент-Луисе , хотя влияние американского прагматизма намного превосходило влияние небольшого гегелевского движения. [1]
Другие реакции на материализм включали « объективный идеализм » Джозайи Ройса и « персонализм », иногда называемый «бостонским персонализмом», Бордена Паркера Боуна .
Трансцендентализм в Соединенных Штатах отличался акцентом на субъективный опыт и может рассматриваться как реакция на модернизм и интеллектуализм в целом и на механистическое, редукционистское мировоззрение в частности. Трансцендентализм характеризуется целостной верой в идеальное духовное состояние, которое «превосходит» физическое и эмпирическое, и это совершенное состояние может быть достигнуто только посредством собственной интуиции и личного размышления, в отличие либо от промышленного прогресса и научного прогресса, либо от принципов и предписания традиционной, организованной религии. Среди наиболее известных писателей-трансценденталистов Ральф Уолдо Эмерсон , Генри Дэвид Торо и Маргарет Фуллер . [49] [50]
Все писатели-трансценденталисты желали глубокого возвращения к природе и считали, что настоящее, истинное знание является интуитивным и личным и возникает в результате личного погружения и размышления в природе, в отличие от научного знания, которое является результатом эмпирического чувственного опыта . [51] Под влиянием Эмерсона и важности природы Чарльз Стернс Уиллер построил хижину у пруда Флинта в 1836 году. Уилер, считающийся первым трансценденталистским экспериментом по жизни на открытом воздухе, использовал свою хижину во время летних каникул в Гарварде с 1836 по 1842 год. Торо останавливался в Летом 1837 года Уиллер провел шесть недель в лачуге, и ему пришла в голову идея построить собственную хижину (позже реализованную в Уолдене в 1845 году). [52]
Необходимо преодолеть такие вещи, как научные инструменты, политические институты и общепринятые правила морали, диктуемые традиционной религией. Это можно найти в книге Генри Дэвида Торо «Уолден» 1854 года; или «Жизнь в лесу» , где трансцендентность достигается через погружение в природу и дистанцирование от общества.
Публикация эволюционной теории Чарльза Дарвина в его публикации « О происхождении видов» в 1859 году оказала сильное влияние на американскую философию. Джон Фиск и Чонси Райт писали и выступали за переосмысление философии через эволюционную призму. Они оба хотели понять мораль и разум в терминах Дарвина, создавая прецедент для эволюционной психологии и эволюционной этики .
Биологическая теория Дарвина была также интегрирована в социальную и политическую философию английского мыслителя Герберта Спенсера и американского философа Уильяма Грэма Самнера . Герберт Спенсер, придумавший часто ошибочно приписываемый термин « выживание наиболее приспособленных », считал, что общества ведут борьбу за выживание и что группы внутри общества находятся там, где они находятся, благодаря определенному уровню приспособленности. Эта борьба выгодна человечеству, поскольку в долгосрочной перспективе слабые будут отсеяны и выживут только сильные. Эту позицию часто называют социальным дарвинизмом , хотя она отличается от евгенических движений, с которыми часто ассоциируется социальный дарвинизм. Убеждения Самнера и Спенсера о невмешательстве в политику не поддерживают принудительное размножение для достижения запланированного результата.
Самнер, находившийся под сильным влиянием Спенсера, вместе с промышленником Эндрю Карнеги считал , что социальный смысл факта борьбы за выживание состоит в том, что капитализм laissez-faire является естественной политико-экономической системой и является той системой, которая приведет к наибольшему количеству благополучия. Уильям Самнер, помимо своей защиты свободного рынка, также поддерживал антиимпериализм (ему приписывают создание термина « этноцентризм ») и выступал за золотой стандарт .
Наиболее влиятельной школой мысли, присущей исключительно Америке, является прагматизм . Это началось в конце девятнадцатого века в Соединенных Штатах с Чарльзом Сандерсом Пирсом , Уильямом Джеймсом и Джоном Дьюи . Прагматизм начинается с идеи, что вера — это то, на основании чего человек готов действовать. Он утверждает, что значение предложения - это последовательная форма поведения или практики, которая подразумевалась бы при принятии предложения как истинного. [53]
Эрудит , логик , математик, философ и учёный Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914) ввёл термин «прагматизм» в 1870-х годах. [ нужна цитата ] Он был членом Метафизического клуба , который был разговорным клубом интеллектуалов, в который также входили Чонси Райт , будущий судья Верховного суда Оливер Венделл Холмс-младший и Уильям Джеймс . [53] Помимо внесения глубокого вклада в семиотику , логику и математику, Пирс написал то, что считается основополагающими документами прагматизма: «Фиксация убеждений» (1877 г.) и «Как сделать наши идеи ясными» (1878 г.). ).
В «Фиксации веры» Пирс доказывает превосходство научного метода в утверждении убеждений по теоретическим вопросам. В книге «Как сделать наши идеи ясными» Пирс приводил доводы в пользу прагматизма, обобщенного в том, что он позже назвал прагматической максимой : «Подумайте, какие эффекты, которые предположительно могут иметь практическое значение, мы представляем объекту нашей концепции. Затем, наше представление об этих следствиях составляет всю нашу концепцию объекта». Пирс подчеркивал, что концепция является общей, так что ее значение не является набором самих реальных, определенных эффектов. Вместо этого концепция объекта приравнивается к концепции эффектов этого объекта в общей степени их мыслимых последствий для осознанной практики. Эти мыслимые практические последствия и составляют смысл концепции.
Цель этой максимы — помочь плодотворно прояснить путаницу, вызванную, например, различиями, которые создают формальные, а не практические различия. Традиционно идею разбирают на части (его пример: определение истины как соответствия знака его объекту). К этому необходимому, но ограниченному шагу максима добавляет еще один, ориентированный на практику шаг (его пример: определение истины как предназначенной цели достаточного исследования).
Это суть его прагматизма как метода экспериментального умственного размышления [54], приходящего к концепциям с точки зрения мыслимых подтверждающих и опровергающих обстоятельств, — метода, благоприятного для формирования объяснительных гипотез и способствующего использованию и совершенствованию проверки. [55] Типичным для Пирса является его озабоченность выводами из объяснительных гипотез как за пределами обычной фундаментальной альтернативы между дедуктивистским рационализмом и индуктивистским эмпиризмом, хотя он сам был математиком логики и основателем статистики .
Философия Пирса включает в себя широко распространенную систему трех категорий : фаллибилизм и антискептическую веру в то, что истина может быть обнаружена и неизменна, логика как формальная семиотика (включая семиотические элементы и классы знаков , способы вывода и методы исследования наряду с прагматизмом и критическим подходом ). здравый смысл ), схоластический реализм , теизм , объективный идеализм и вера в реальность непрерывности пространства, времени и закона, а также в реальность абсолютной случайности , механической необходимости и творческой любви как принципов, действующих в космосе и как способы его эволюции.
Уильям Джеймс (1842–1910) был «оригинальным мыслителем в области физиологии, психологии и философии и между ними». [56] Он известен как автор книги « Многообразие религиозного опыта» , монументального тома «Принципы психологии » и лекции « Воля к вере ».
Джеймс, наряду с Пирсом, [57] рассматривал прагматизм как воплощение знакомых взглядов, переработанных в радикально новый философский метод прояснения идей и, таким образом, разрешения дилемм. В своей книге 1910 года «Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления» Джеймс перефразировал прагматическую максиму Пирса следующим образом:
[T] Осязаемый факт, лежащий в основе всех наших различий в мыслях, какими бы тонкими они ни были, заключается в том, что не существует ни одного из них, настолько тонкого, чтобы состоять в чем-либо, кроме возможного различия в практике. Таким образом, чтобы достичь совершенной ясности в наших мыслях о объекте, нам нужно только рассмотреть, какие мыслимые эффекты практического рода может включать в себя этот объект, какие ощущения мы должны ожидать от него и какие реакции мы должны подготовить.
Затем он охарактеризовал прагматизм как продвигающий не только метод разъяснения идей, но и как поддержку определенной теории истины. Пирс отверг этот последний шаг Джеймса, предпочитая описывать прагматическую максиму только как максиму логики, а прагматизм как методологическую позицию, явно отрицая, что это была существенная доктрина или теория о чем-либо, истине или нет. [58]
Джеймс также известен своим радикальным эмпиризмом , который утверждает, что отношения между объектами так же реальны, как и сами объекты. Джеймс также был плюралистом, поскольку считал, что на самом деле может быть несколько правильных представлений об истине. Он отверг корреспондентную теорию истины и вместо этого считал, что истина включает в себя убеждение, факты о мире, другие фоновые убеждения и будущие последствия этих убеждений. Позже в своей жизни Джеймс также принял нейтральный монизм , точку зрения, согласно которой конечная реальность имеет один вид и не является ни ментальной , ни физической . [59]
Джон Дьюи (1859–1952), продолжая заниматься высокими академическими философскими работами Джеймса и Пирса до него, также много писал на политические и социальные вопросы, и его присутствие в общественной сфере было намного шире, чем у его предшественников-прагматиков. Помимо того, что Джон Дьюи был одним из основателей прагматизма, он был одним из основателей функциональной психологии и ведущей фигурой прогрессивного движения в школьном образовании США в первой половине 20-го века. [60]
Дьюи выступал против индивидуализма классического либерализма, утверждая, что социальные институты не являются «средством получения чего-то для людей. Они являются средством создания личностей». [61] Он считал, что люди не являются вещами, которые должны быть приспособлены к социальным институтам, напротив, социальные институты предшествуют людям и формируют их. Эти социальные механизмы являются средством создания личности и продвижения индивидуальной свободы.
Дьюи хорошо известен своими работами в области прикладной философии образования . Философия образования Дьюи заключается в том, что дети учатся на практике. Дьюи считал, что школьное обучение было излишне длительным и формальным и что детям было бы лучше учиться, участвуя в реальной деятельности. Например, по математике учащиеся могли бы учиться, выясняя пропорции при приготовлении пищи или наблюдая, сколько времени потребуется, чтобы преодолеть большие расстояния на определенных видах транспорта. [62]
УЭБ Дюбуа (1868–1963), получивший образование историка и социолога и описываемый как прагматик, как и его профессор Уильям Джеймс , был пионером в переходе философии от абстракции к активной социальной критике. [63] Его вклад в философию, как и его усилия в других областях, был направлен на достижение равенства цветных людей. [63] В «Душах черного народа» он представил концепцию двойного сознания — двойного самовосприятия афроамериканцев как через призму расово предвзятого общества, так и через призму расово предвзятого общества, и так, как они видят себя сами, со своими законными чувствами и традиции — а в книге «Darkwater: Voices from Within the Veil» он представил концепцию второго зрения — что это двойное сознание существования как внутри белого мира, так и вне его, обеспечивает уникальную эпистемологическую перспективу, с которой можно понять это общество. [63]
Прагматизм, зародившийся в 19 веке в Америке, к началу 20 века стал сопровождаться другими философскими школами мысли и в конечном итоге затмился ими, хотя и лишь на время. В 20 веке возникла философия процесса, на которую повлияло научное мировоззрение и теория относительности Альберта Эйнштейна . Середина 20 века стала свидетелем роста популярности философии языка и аналитической философии в Америке. Экзистенциализм и феноменология , хотя и были очень популярны в Европе в 20 веке, никогда не достигли такого уровня популярности в Америке, как в континентальной Европе. [1]
Прагматизм продолжал свое влияние и в 20 веке, и философ испанского происхождения Джордж Сантаяна был одним из ведущих сторонников прагматизма и реализма в этот период. Он считал, что идеализм представляет собой прямое противоречие и отказ от здравого смысла . Он считал, что если что-то должно быть достоверным, чтобы быть знанием, то, по-видимому, никакое знание невозможно, и результатом будет скептицизм . По мнению Сантаяны, знание предполагает своего рода веру, которую он назвал «животной верой».
В своей книге «Скептицизм и животная вера» он утверждает, что знание не является результатом рассуждений. Напротив, знания — это то, что требуется для того, чтобы действовать и успешно взаимодействовать с миром. [64] Как натуралист, Сантаяна был резким критиком эпистемологического фундаментализма . Объяснение событий в мире природы находится в сфере науки, а смысл и значение этого действия должны изучать философы. В интеллектуальном климате философии «здравого смысла» Сантаяну сопровождали мыслители движения « Новый реализм » , [65] такие как Ральф Бартон Перри , который критиковал идеализм как проявление того, что он называл эгоцентрическим затруднением . [66]
Сантаяна в какой-то момент был связан с американскими сторонниками критического реализма начала 20-го века , такими как Рой Вуд Селларс , которые также были критиками идеализма, [67] но позже Селларс пришел к выводу, что Сантаяна и Чарльз Огастес Стронг были ближе к новому реализму в своих акцент на достоверном восприятии, тогда как Селларс, Артур О. Лавджой и Джеймс Биссетт Пратт более правильно причислялись к критическим реалистам, которые подчеркивали «различие между интуицией и денотативной характеристикой». [65]
Философия процесса охватывает мировоззрение Эйнштейна, и ее основными сторонниками являются Альфред Норт Уайтхед и Чарльз Хартшорн . Основное убеждение философии процесса заключается в утверждении, что события и процессы являются основными онтологическими категориями. [68] Уайтхед утверждал в своей книге «Понятие природы» , что вещи в природе, которые он называл «конкрециями», представляют собой совокупность событий, которые поддерживают постоянство характера. Философия процесса — это Гераклитанская философия в том смысле, что фундаментальной онтологической категорией является изменение. [69] Чарльз Хартшорн также был ответственным за развитие философии процесса Уайтхеда в теологию процесса .
Чикагский университет стал центром аристотелевской философии после того, как президент Мейнард Хатчинс реформировал учебную программу в соответствии с рекомендациями философа Мортимера Адлера . Адлер также повлиял на сестру Мириам Джозеф , чтобы она научила своих студентов колледжу средневековому тривиуму гуманитарных наук. Адлер был главным редактором Британской энциклопедии, а позже основал Институт Аспена для обучения руководителей бизнеса. Ричард МакКеон также преподавал Аристотеля в эпоху Хатчинса. [ нужна цитата ]
Многие американские философы внесли свой вклад в современный «аретаический поворот» к этике добродетели в философии морали.
Айн Рэнд пропагандировала этический эгоизм (практику системы убеждений, которую она называла объективизмом ) в своих романах «Источник» (1943) и «Атлант расправил плечи» (1957). Эти два романа породили объективистское движение и оказали влияние на небольшую группу студентов под названием «Коллектив», одним из которых был молодой Алан Гринспен , самопровозглашенный либертарианец, который впоследствии стал председателем Федеральной резервной системы . [70] Объективизм утверждает, что существует объективная внешняя реальность, которую можно познать разумно, что люди должны действовать в соответствии со своими собственными рациональными интересами и что правильной формой экономической организации является капитализм laissez-faire . [71] Некоторые академические философы резко критиковали качество и интеллектуальную строгость работ Рэнд, [72] [73] , но она остается популярной, хотя и противоречивой фигурой в американском либертарианском движении. [74] [75]
Середина XX века стала началом доминирования аналитической философии в Америке. Аналитическая философия до своего прихода в Америку зародилась в Европе с работ Готлоба Фреге , Бертрана Рассела , Г.Э. Мура , Людвига Витгенштейна и логических позитивистов . Согласно логическому позитивизму, истины логики и математики являются тавтологиями , а истины науки поддаются эмпирической проверке. [ нужна цитата ] Любые другие претензии, включая претензии этики, эстетики, теологии, метафизики и онтологии, бессмысленны (эта теория называется верификационизмом ). С приходом к власти Адольфа Гитлера и нацистской партии многие позитивисты бежали из Германии в Великобританию и Америку, и это помогло укрепить доминирование аналитической философии в Соединенных Штатах в последующие годы. [1]
У.В.О. Куайн , хотя и не был логическим позитивистом, разделял их мнение о том, что философия должна стоять плечом к плечу с наукой в ее стремлении к интеллектуальной ясности и пониманию мира. Он критиковал логических позитивистов и аналитическое/синтетическое различие знания в своем эссе 1951 года « Две догмы эмпиризма » и защищал свою «паутину убеждений», которая представляет собой последовательную теорию обоснования. В эпистемологии Куайна, поскольку никакой опыт не возникает изолированно, на самом деле существует целостный подход к знанию, при котором каждое убеждение или опыт переплетаются с целым. Куайн также известен изобретением термина «гавагай» в рамках своей теории неопределенности перевода . [76]
Сол Крипке , студент Куайна в Гарварде , оказал глубокое влияние на аналитическую философию. Крипке вошел в десятку самых важных философов за последние 200 лет в опросе, проведенном Брайаном Лейтером (Leiter Reports: a Philosophy Blog; опрос в открытом доступе ) [77] . Крипке наиболее известен четырьмя вкладами в философию: (1) Семантика Крипке для модальных и связанных с ними логик, опубликованная в нескольких эссе, начиная с того времени, когда он был еще подростком. (2) Его лекции 1970 года «Именование и необходимость» в Принстоне (опубликованные в 1972 и 1980 годах), которые существенно реструктурировали философию языка и, как некоторые выразились, «снова сделали метафизику респектабельной». (3) Его интерпретация философии Витгенштейна . [78] (4) Его теория истины . Он также внес важный вклад в теорию множеств (см. допустимый порядковый номер и теорию множеств Крипке – Платека ).
Дэвид Келлог Льюис , еще один студент Куайна в Гарварде , был причислен к числу величайших философов 20-го века в опросе, проведенном Брайаном Лейтером ( опрос открытого доступа ). [79] Он хорошо известен своей противоречивой защитой модального реализма , позиции, согласно которой существует бесконечное количество конкретных и причинно изолированных возможных миров , одним из которых является наш. [80] Эти возможные миры возникают в области модальной логики .
Томас Кун был выдающимся философом и писателем, который много работал в области истории науки и философии науки . Он известен тем, что написал «Структуру научных революций» , одну из самых цитируемых академических работ всех времен. В книге утверждается, что наука движется через разные парадигмы , поскольку ученые находят новые загадки, которые нужно решить. За этим следует повсеместная борьба за поиск ответов на вопросы, и происходит сдвиг в мировоззрении, который Кун называет сдвигом парадигмы . [81] Работа считается важной вехой в социологии знания .
Критическая теория — особенно социальная теория Франкфуртской школы — оказала влияние на философию и культуру в Соединенных Штатах, начиная с конца 1960-х годов. [82] Критическая теория была укоренена в западноевропейской марксистской философской традиции и искала философию, которая была бы «практической», а не просто «теоретической», которая помогла бы не только понять мир, но и сформировать его – как правило, в направлении человеческого освобождения и свободы от доминирование. [83] Его практическая и социально преобразующая ориентация была аналогична ориентации более ранних американских прагматиков, таких как Джон Дьюи. [83]
Критический теоретик Герберт Маркузе в своей книге «Эрос и цивилизация» (1955) ответил на пессимизм « Цивилизации и ее недовольства» Зигмунда Фрейда , приводя доводы в пользу освободительной силы воображения и «рациональности удовлетворения», слияния Логоса и Эрос за видение лучшего мира. [84] В « Одномерном человеке » (1964) Маркузе приводил доводы в пользу «Великого отказа» — «протеста против того, что есть», в ответ на «несвободу» и репрессивные, конформистские социальные структуры. [84] [85] По словам ученицы Маркузе Анджелы Дэвис , принципиальный утопизм Маркузе сформулировал идеалы поколения активистов и революционеров по всему миру. [85] [86] Его мысли повлияли на «Новых левых» , [87] особенно благодаря движению за власть черных [88] и студенческим движениям 1960-х годов . [89] По словам Дуга Манна, он «был самым влиятельным из критических теоретиков Франкфуртской школы в отношении интеллектуальной культуры Северной Америки». [90]
Среди американских философов и писателей, занимавшихся критической теорией, — Анджела Дэвис, [91] Эдвард Саид , [92] Марта Нуссбаум , [93] Белл Хукс , [94] Корнел Уэст , [95] и Джудит Батлер . [96] [97] Батлер изображает критическую теорию как способ риторически бросить вызов угнетению и неравенству, особенно концепциям пола. [96]
В 1971 году Джон Ролз опубликовал «Теорию справедливости» , в которой изложил свой взгляд на справедливость как честность , версию теории общественного договора . Ролз использует концептуальный механизм, называемый завесой неведения , чтобы очертить свою идею исходного положения . [98] В философии Ролза исходное положение является коррелятом естественного состояния Гоббса . Говорят, что в исходном положении люди находятся за завесой невежества, из-за чего эти люди не осознают своих индивидуальных особенностей и своего места в обществе, таких как раса, религия, богатство и т. д. Принципы справедливости выбираются разумные личности, находясь в этом исходном положении. Двумя принципами справедливости являются принцип равной свободы и принцип, управляющий распределением социального и экономического неравенства. Исходя из этого, Ролз выступает за систему распределительной справедливости в соответствии с принципом различия, который гласит, что все социальное и экономическое неравенство должно приносить наибольшую выгоду наименее обеспеченным. [99]
Считая, что Ролз пропагандирует чрезмерный государственный контроль и нарушения прав, либертарианец Роберт Нозик опубликовал в 1974 году «Анархию, государство и утопию». Книга выступает за минимальное государство и защищает свободу личности. Он утверждает, что роль правительства должна быть ограничена «защитой полиции, национальной обороной и отправлением правосудия, при этом все остальные задачи, обычно выполняемые современными правительствами – образование, социальное страхование, социальное обеспечение и т. д. – берут на себя религиозные организации, благотворительные организации и другие частные учреждения, действующие на свободном рынке». [100]
Нозик отстаивает свою точку зрения на теорию справедливости, которая гласит, что если каждый член общества приобрел свои активы в соответствии с принципами приобретения, передачи и исправления, то любая модель распределения, независимо от того, насколько неравномерным может быть распределение. быть, это справедливо. Теория справедливости, основанная на правах, утверждает, что «справедливость распределения действительно определяется определенными историческими обстоятельствами (в отличие от теорий конечного состояния), но она не имеет ничего общего с соответствием какой-либо модели, гарантирующей, что те, кто трудился больше всех или больше всего заслуживает иметь больше всего акций». [101]
Аласдер Макинтайр родился и получил образование в Великобритании , около сорока лет жил и работал в Соединенных Штатах. Он ответственен за возрождение интереса к этике добродетели , моральной теории, впервые выдвинутой древнегреческим философом Аристотелем . [102] [103] Выдающийся политический философ- томист , он считает, что «современная философия и современная жизнь характеризуются отсутствием какого-либо последовательного морального кодекса, и что подавляющему большинству людей, живущих в этом мире, не хватает значимого чувства цели в жизни». их жизни, а также лишены какого-либо подлинного сообщества». [104] Он рекомендует вернуться к настоящим политическим сообществам, где люди могут должным образом приобретать свои добродетели.
Помимо академической философии, политические и социальные проблемы оказались в центре внимания благодаря Движению за гражданские права и трудам Мартина Лютера Кинга-младшего. Кинг был американским христианским священником и активистом, известным продвижением гражданских прав посредством ненасилия и гражданского неповиновения .
Хотя раньше существовали писатели, которых можно было бы считать феминистками, такие как Сара Гримке , Шарлотта Перкинс Гилман , Элизабет Кэди Стэнтон и Энн Хатчинсон , феминистское движение 1960-х и 1970-х годов, также известное как феминизм второй волны , отличается своим влиянием. в философии. [106]
Популярность привлекла книга Бетти Фридан «Загадка женственности» (1963). Это сопровождалось другими философами-феминистками, такими как Алисия Острикер и Эдриенн Рич . Эти философы критиковали базовые предположения и ценности, такие как объективность, а также то, что они считают мужскими подходами к этике, например, политические теории, основанные на правах человека. Они утверждали, что не существует такой вещи, как ценностно-нейтральное исследование, и стремились проанализировать социальные аспекты философских проблем.
Книга Джудит Батлер «Гендерные проблемы» (1990), в которой приводились доводы в пользу понимания гендера как социально сконструированного и перформативного, помогла создать академическую область гендерных исследований . [107]
К концу 20 века наблюдается возрождение интереса к прагматизму. Во многом за это ответственны Хилари Патнэм и Ричард Рорти . Рорти известен как автор книг «Философия и зеркало природы» и «Философия и социальная надежда» . Хилари Патнэм хорошо известен своим квазиэмпиризмом в математике , [108] своим испытанием мозга в мысленном эксперименте в чане , [109] и другими его работами в области философии разума , философии языка и философии науки .
Дебаты, которые происходят в рамках философии сознания, заняли центральное место. Австрийский эмигрант Герберт Фейгль опубликовал краткое изложение дебатов «Ментальное» и «Физическое» в 1958 году (с постскриптумом в 1967 году). [110] Позже такие американские философы, как Хилари Патнэм, Дональд Дэвидсон , [111] Дэниел Деннетт , [112] Дуглас Хофштадтер , [113] Джон Сирл , [114] , а также Патрисия и Пол Черчленды [115] продолжили обсуждение такие вопросы, как природа разума и трудная проблема сознания , философская проблема, названная австралийским философом Дэвидом Чалмерсом . [116]
Несколько американских ученых середины 20-го века возобновили изучение идеализма , чтобы подчеркнуть роль разума в природе, часто опираясь на идеи аналитической философии. [117] Американский философ Николас Решер включает себя и своих коллег из Питтсбургского университета Джона Макдауэлла и Роберта Брэндома в группу постгегельянских «неоидеалистов». [117] В своем «Разуме и мире» (1994) Макдауэлл принял сложную форму «смягченного натурализма», основанную на кантовском различении между спонтанностью и восприимчивостью, а также обошел две крайности: «безудержный платонизм» и «голый натурализм». [117] Ранее, в книге «Миф о метафоре» (1962), Колин Мюррей Турбейн разъяснял акцент Джорджа Беркли на языке как метафоре, чтобы решить загадку разума и тела, одновременно отвергая научный материализм того времени в пользу устойчивая форма феноменализма . [118] [119]
В начале 21 века воплощенное познание приобрело силу как теория интеграции разума, тела и мира. Такие философы, как Шон Галлахер и Альва Ноэ , вместе с британскими философами, такими как Энди Кларк , защищают эту точку зрения и видят в ней естественное развитие прагматизма и мышления Канта , Хайдеггера и Мерло-Понти среди других. [120]
Известные американские философы-правоведы Рональд Дворкин и Ричард Познер работают в области политической философии и юриспруденции . Познер известен своим экономическим анализом права — теорией, которая использует микроэкономику для понимания правовых правил и институтов. [121] Дворкин известен своей теорией права как целостности и юридического интерпретативизма , особенно изложенной в его книге «Империя права» . [122] [123]
.jpg/1280px-Cornel_West_(39036192475).jpg)
Философ Корнел Уэст известен своим анализом американской культурной жизни с точки зрения расы , пола и классовых проблем, а также своими ассоциациями с прагматизмом и трансцендентализмом .
Элвин Плантинга — христианский философ-аналитик, известный своей защитой свободы воли в отношении логической проблемы зла , эволюционным аргументом против натурализма , позицией, согласно которой вера в существование Бога является истинно базовой , и своей модальной версией онтологического аргумента в пользу существование Бога. Майкл К. Ри развил мысль Плантинги, заявив, что и натурализм, и сверхъестественное — это исследовательские программы, которые должны быть приняты в качестве основы для исследований. [126]
Списки:
Организации:
Хотя многие люди, сообщества и нации населяли территорию, которая сейчас является Соединенными Штатами, задолго до того, как США стали национальным государством, и все они боролись с универсальными философскими вопросами, такими как природа личности, отношения между людьми, их происхождение и Судьба большинства историй американской философии начинается с европейской колонизации, особенно со времен пуритан в Новой Англии. В «Мэйфлауэрском договоре», подписанном в 1620 году, когда первые английские поселенцы прибыли в Новый Свет, основные социально-политические позиции были четко сформулированы и стали фундаментальными для вновь созданных сообществ.
Перри критиковал субъективный идеализм как подверженный, но неправильно понимающему « эгоцентрическое затруднительное положение »... Перри далее утверждал, что все формы идеализма включают в себя эгоцентрическое затруднительное положение.
