Модальный реализм — это точка зрения, выдвинутая философом Дэвидом Льюисом, о том, что все возможные миры реальны так же, как и реальный мир: они «подобны нашему миру». [1] Он основан на четырех принципах: возможные миры существуют , возможные миры не отличаются по своей природе от реального мира, возможные миры являются нередуцируемыми сущностями, а термин «актуальный в актуальном мире» является индексальным , т.е. любой субъект может объявить свой мир быть настоящим, так же, как они называют место, где они находятся, «здесь», а время, когда они находятся, «сейчас».
Расширенный модальный реализм — это форма модального реализма, которая включает в себя онтологические обязательства не только перед возможными , но и невозможными мирами . Объекты рассматриваются как разбросанные в модальном измерении, то есть имеющие не только пространственную и временную части, но и модальные части. Это контрастирует с модальным реализмом Льюиса, согласно которому каждый объект обитает только в одном возможном мире.
Общие аргументы в пользу модального реализма относятся к их теоретической полезности для модальных рассуждений и к общепринятым выражениям на естественном языке, которые, по-видимому, подразумевают онтологическую приверженность возможным мирам. Распространенным возражением против модального реализма является то, что он приводит к раздутой онтологии , которая, по мнению некоторых, противоречит бритве Оккама . Критики модального реализма также отмечали, что нелогично придавать возможным объектам тот же онтологический статус, что и реальным объектам. Эта линия мысли получила дальнейшее развитие в аргументации от морали , показав, как равное обращение с реальными и нереальными людьми приведет к крайне неправдоподобным последствиям для морали, кульминацией которых станет моральный принцип, согласно которому каждый выбор одинаково допустим.
Этот термин восходит к теории возможных миров Лейбница [2] , используемой для анализа необходимости, возможности и подобных модальных понятий . Короче говоря: реальный мир рассматривается как всего лишь один из бесконечного множества логически возможных миров , некоторые из которых «ближе» к реальному миру, а некоторые — более удаленные. Предложение необходимо , если оно истинно во всех возможных мирах, и возможно , если оно истинно хотя бы в одном. [2]
В основе модального реализма Дэвида Льюиса лежат шесть центральных доктрин о возможных мирах: [3]
В философии возможные миры обычно рассматриваются как реальные, но абстрактные возможности (т.е. платонизм ), [4] или иногда как простая метафора , аббревиатура , математические приемы или простая комбинация предложений.
Сам Льюис не только заявлял, что серьезно относится к модальному реализму (хотя и сожалел о своем выборе выражения «модальный реализм »), но также настаивал на том, что его утверждения следует понимать буквально :
По какому праву мы называем возможные миры и их обитателей бесчестными сущностями, непригодными для философских услуг, если они не могут просить искупления у философии языка? Я не знаю ни одного обвинения против возможного, которое нельзя было бы с такой же справедливостью выдвинуть против множеств. Однако лишь немногие философы сомневаются в теории множеств. И множества, и возможные варианты создают перенасыщенную онтологию. И множества, и возможные варианты поднимают вопросы, на которые у нас нет возможности ответить. [...] Я предлагаю, чтобы меня не беспокоили эти столь же загадочные тайны. [5]
Сколько [возможных миров] существует? Чем они различаются и что общего у них всех? Подчиняются ли они нетривиальному закону тождества неразличимого? Здесь я нахожусь в невыгодном положении по сравнению с человеком, который, образно говоря, притворяется, что верит в возможные миры, но на самом деле это не так. Если бы миры были созданиями моего воображения, я мог бы представить их такими, какими мне хотелось, и я мог бы рассказать вам все, что вы хотели услышать, просто продолжая свое творческое творение. Но так как я верю, что другие миры действительно существуют, то я имею право признаться, что многого о них я не знаю и не знаю, как узнать. [6]
Расширенный модальный реализм , разработанный Такаси Ягисавой, [7] отличается от других версий модального реализма, таких как взгляды Дэвида Льюиса , в нескольких важных аспектах. Возможные миры рассматриваются как точки или индексы модального измерения, а не как изолированные пространственно-временные структуры. Обычные объекты расширены не только в пространственном и временном измерениях, но и в модальном измерении: некоторые их части являются модальными частями , т.е. принадлежат неактуальным мирам. Понятие модальных частей лучше всего объяснить по аналогии с пространственными и временными частями. [8] [9] Моя рука — это пространственная часть меня, точно так же, как мое детство — это временная часть меня самого, согласно четырехмерности . [10] Эти интуиции можно распространить на модальное измерение, рассматривая возможные версии меня самого, которые делали в жизни другой выбор, чем я сделал на самом деле. Согласно расширенному модальному реализму, эти другие «я» являются обитателями различных возможных миров, а также частями меня самого: модальными частями. [7] : 41 [11]
Еще одно отличие от льюисовской формы модального реализма состоит в том, что среди неактуальных миров внутри модального измерения есть не только возможные , но и невозможные миры . Ягисава считает, что, хотя понятие мира просто и является модальным индексом, понятие возможного мира сложное: это мир, который возможен. Возможность можно понимать по-разному: существует логическая возможность, метафизическая возможность , физическая возможность и т. д. [8] [12] Мир возможен, если он не нарушает законы соответствующего типа возможности. Например, мир логически возможен, если он подчиняется законам логики, или физически возможен, если он подчиняется законам природы. Миры, которые не подчиняются этим законам, являются невозможными . Но невозможные миры и их обитатели столь же реальны, как и возможные или реальные сущности.
Льюис поддерживает модальный реализм по разным причинам. [3] Во-первых, похоже, нет причин не делать этого. Считается, что многие абстрактные математические объекты существуют просто потому, что они полезны. Например, множества — это полезные абстрактные математические конструкции, которые были изобретены только в 19 веке. Множества теперь считаются самостоятельными объектами, и хотя это философски неинтуитивная идея, ее полезность для понимания работы математики делает веру в нее стоящей. То же самое должно происходить и с возможными мирами. Поскольку эти конструкции помогли нам разобраться в ключевых философских концепциях эпистемологии, метафизики, философии сознания и т. д., их существование следует принять на прагматических основаниях.
Льюис считает, что концепцию алетической модальности можно свести к разговору о реальных возможных мирах. Например, сказать « x возможно» — значит сказать, что существует возможный мир, в котором x истинно. Сказать « x необходимо» — значит сказать, что во всех возможных мирах x истинно. Обращение к возможным мирам обеспечивает своего рода экономику с наименьшим количеством неопределенных примитивов/ аксиом в нашей онтологии.
Развивая этот последний пункт еще на один шаг, Льюис утверждает, что модальность не может быть понята без такой редукции. Он утверждает, что мы не можем определить, что x возможно, не имея представления о том, как будет выглядеть реальный мир, в котором выполняется x . Решая, возможно ли, чтобы баскетбольные мячи находились внутри атомов, мы не просто делаем лингвистическое определение того, является ли предложение грамматически связным, мы на самом деле думаем о том, сможет ли реальный мир выдержать такое положение вещей. Таким образом, нам нужен модальный реализм, если мы вообще хотим использовать модальность.
Часто цитируемый аргумент называется аргументом от способов . Он определяет возможные миры как «способы того, как все могло бы быть» и в своих предпосылках и выводах опирается на предположения естественного языка , [13] [14] [15], например:
Центральный этап этого аргумента происходит в пункте (2) , где правдоподобное (1) интерпретируется таким образом, что включает количественную оценку «способов». Многие философы, вслед за Уиллардом Ван Орманом Куайном , [16] считают, что количественная оценка влечет за собой онтологические обязательства , в данном случае — приверженность существованию возможных миров. Сам Куайн ограничил свой метод научными теориями, но другие применяли его и к естественному языку, например, Эми Л. Томассон в ее простом подходе к онтологии. [17] Сила аргумента в пользу способов зависит от этих предположений и может быть оспорена, ставя под сомнение кванторный метод онтологии или надежность естественного языка как руководства к онтологии.
Ряд философов, включая самого Льюиса, выступили с критикой (некоторые называют это) «крайнего реализма» возможных миров.
Питер Форрест утверждает, что модальный реализм дает нам повод усомниться в методе индукции, поскольку, согласно модальному реализму, существует мир, в котором мы обманываемся нашими чувствами, и мы можем находиться в этом мире. [18]
Джеймс Ф. Росс утверждает, что, когда Льюис заявляет, что контрфактические высказывания верны в том смысле, что такое произошло в другом мире, он «разбирает наши контрфактические высказывания на то, что мы не имеем в виду». [19] Хилари Патнэм также пишет: «Не нужно думать о том, «каким» мир мог бы быть как о другом мире» и спрашивает, почему «нельзя сказать, что то, каким» мир мог бы быть, — это просто свойство, характеристика, какой бы сложной она ни была, которой мог бы обладать весь мир, а не другой мир такого же типа, как наш». [20]
Расширенное изложение теории Льюисом (« О множественности миров» , 1986) выдвигает, а затем опровергает несколько аргументов против нее. Эта работа знакомит не только с теорией, но и с ее восприятием среди философов. Многие возражения, которые продолжают публиковаться, обычно представляют собой вариации той или иной позиции, уже высказанной Льюисом.
Вот некоторые из основных категорий возражений:
Наконец, некоторые из этих возражений можно объединить. Например, можно подумать [23] , что модальный реализм не нужен, поскольку теория мультивселенной может выполнять всю модальную работу (например, многомировая интерпретация квантовой механики). [23]
Распространенной темой в ответах Льюиса критикам модального реализма является использование аргумента tu quoque : ваша версия потерпит неудачу точно так же, как, как вы утверждаете, моя. Главное эвристическое достоинство теории Льюиса состоит в том, что она достаточно определенна, чтобы возражения могли закрепиться; но эти возражения, однажды ясно сформулированные, затем могут быть в равной степени направлены против других теорий онтологии и эпистемологии возможных миров.
Роберт Сталнакер , хотя и находит некоторые достоинства в описании возможных миров Льюиса, считает эту позицию в конечном итоге несостоятельной. Сам он выдвигает более «умеренный» реализм в отношении возможных миров, который он называет актуализмом (поскольку он утверждает, что все существующее на самом деле актуально и что не существует «просто возможных» сущностей). [24] В частности, Сталнакер не принимает попытку Льюиса рассуждать на основе предполагаемой аналогии с эпистемологическим возражением против математического платонизма, согласно которому вера в возможные миры, какими их представляет Льюис, не менее разумна, чем вера в математические сущности, такие как множества или функции. [25]
Сол Крипке охарактеризовал модальный реализм как «совершенно ошибочный», «неправильный» и «нежелательный». [26] Крипке утверждал, что возможные миры не похожи на далекие страны, которые предстоит открыть; скорее, мы оговариваем, что, по их мнению, истинно. Крипке также раскритиковал модальный реализм за его опору на теорию двойников , которую он считал несостоятельной. В частности, Крипке утверждает, что модальный реализм Льюиса подразумевает, что, когда мы говорим о возможностях, касающихся таких людей, как вы или я, мы не имеем в виду вас или меня. Вместо этого мы имеем в виду коллег, которые похожи на нас, но не идентичны. Это кажется проблематичным, потому что, например, когда мы говорим: «Хамфри мог бы стать президентом», мы говорим о Хамфри (а не о человеке, похожем на Хамфри). [27] Льюис отвечает, говоря, что это возражение (т.е. «Возражение Хамфри») не применимо к модальным реалистам, которые считают, что идентичности людей могут «перекрываться» в множественных мирах, хотя Льюис считает, что эта точка зрения проблематична. [28] Во-вторых, Льюис, похоже, не разделяет интуиции о существовании какой-либо проблемы, о чем свидетельствует тот факт, что он называет это «мнимой» интуицией. [29]
Аргумент от морали, первоначально сформулированный Робертом Меррихью Адамсом [30] , критикует модальный реализм на том основании, что модальный реализм имеет весьма неправдоподобные последствия для морали и поэтому должен быть отвергнут. В этом можно убедиться, рассмотрев принцип изобилия : тезис о том, что существует возможный мир для любых вещей. [31] [32] Следствием этого принципа является то, что природа плюриверсума, то есть реальности в самом широком смысле, фиксируется. Это означает, что какой бы выбор ни делали человеческие агенты , они не оказывают никакого влияния на реальность в целом. [18] Например, предположим, что во время прогулки по озеру вы заметили тонущего ребенка недалеко от берега. У вас есть выбор, спасать ребенка или нет. Если вы решите спасти ребенка, тогда ваш аналог в другом возможном мире решит позволить ему утонуть. Если вы решите позволить ему утонуть, тогда ваш двойник в этом другом возможном мире решит спасти его. В любом случае результат для этих двух возможных миров один и тот же: один ребенок тонет, а другой спасается. Единственное воздействие по вашему выбору — перенести смерть из реального мира в другой возможный мир. [33] Но поскольку, согласно модальному реализму, нет существенной разницы между реальным миром и другими возможными мирами, это не должно иметь значения. Следствием этого будет отсутствие морального обязательства спасать ребенка, что радикально противоречит здравому смыслу . Что еще хуже, этот аргумент можно распространить на любое решение, поэтому все, что вы выберете в любом решении, будет морально допустимо. [34]
Дэвид Льюис защищает моральный реализм от этого аргумента, указывая, что мораль, как ее обычно понимают, интересуется только реальным миром, а именно тем, чтобы реальный агент не делал зла . Таким образом, аргумент, основанный на морали, был бы проблематичным только для странной версии утилитаризма , стремящейся к максимизации «суммы блага во множестве миров». [35] Но, как указывает Марк Хеллер, этот ответ не объясняет, почему мы имеем право отдавать моральные привилегии реальному миру, поскольку модальный реализм, похоже, выступает как раз против такой формы неравного обращения. Это проблема не только утилитаристов, но и любой моральной теории, которая чувствительна к тому, как на других людей влияют чьи-то действия в самом широком смысле, причинно или иным образом: «модальный реалист должен учитывать при принятии моральных решений больше людей, чем мы обычно подумайте». [33] Боб Фишер , выступая от имени Льюиса, признает, что с модально неограниченной точки зрения морали нет обязанности спасать ребенка от утопления. Мораль здравого смысла, с другой стороны, предполагает модально ограниченную точку зрения. По мнению Фишера, это несогласие со здравым смыслом является издержками модального реализма, которые следует учитывать при общем расчете затрат и выгод, но это не опрокидывающий аргумент. [34]