Феминизм второй волны — это период феминистской активности, который начался в начале 1960-х годов и длился примерно два десятилетия, прежде чем в начале 1990-х годов началась третья волна феминизма . Оно имело место по всему западному миру и было направлено на повышение равенства женщин, опираясь на предыдущие достижения феминизма в конце 19-го и начале 20-го веков .
В то время как феминизм первой волны фокусировался в основном на избирательном праве и устранении юридических препятствий на пути к гендерному равенству ( например , избирательных прав и прав собственности ), феминизм второй волны расширил дебаты, включив в них более широкий круг вопросов: сексуальность, семья, семейная жизнь, рабочее место, репродуктивные права , фактическое неравенство и официальное юридическое неравенство. [1] Это было движение, которое было сосредоточено на критике патриархальных институтов и культурных практик в обществе, где доминировали мужчины. [2] Феминизм второй волны также привлек внимание к проблемам домашнего насилия и изнасилования в браке , создал кризисные центры по изнасилованию и женские приюты , а также внес изменения в законы об опеке и законе о разводе. Книжные магазины , кредитные союзы и рестораны, принадлежавшие феминисткам, были одними из ключевых мест встреч и экономических двигателей движения. [3]
В типичном повествовании о феминизме второй волны отсутствует опыт чернокожих и других цветных женщин, а также женщин из рабочего класса, поскольку некоторые повествования сосредоточены на сексизме, с которым сталкиваются белые женщины среднего и высшего класса. Некоторые повествования представляют точку зрения, сосредоточенную на событиях в Соединенных Штатах, исключая опыт других стран и игнорируя работы белого антирасистского феминизма. Хотя термин « интерсекциональность » не был придуман до 1989 года Кимберли Креншоу , после окончания второй волны, цветные женщины писали и создавали феминистские группы политических активистов на протяжении всего движения, особенно в 1970-х годах. [4]
Концепция различия — это то, что исследовалось ближе к концу второй волны феминизма, поскольку голоса белых феминисток доминировали в повествовании с самого начала движения. Идеалы либерального феминизма способствовали идее равенства женщин и мужчин, потому что либеральные феминистки считали, что женщины и мужчины обладают одинаковыми внутренними способностями и что общество социализировало определенные навыки. [5] Такое устранение различий направлено на искоренение сексизма, работая в рамках ранее существовавшей системы угнетения, а не бросая вызов самой системе. Стремление к равенству сохраняет систему, предоставляя всем одинаковые возможности независимо от их привилегий, в то время как рамки равенства позволяют решать проблемы в обществе и находить решения для решения данной проблемы. [6]
Общая критика второй волны заключалась в том, что она игнорировала различия между женщинами и не принимала во внимание, как, например, чернокожая женщина в северной стране будет воспринимать сексизм иначе, чем белая женщина, даже если они обе женщины, борющиеся с этой проблемой. в патриархальном обществе. Эта критика часто упускает из виду опыт цветных женщин в странах Тропиков, где феминизм остается очень слаборазвитым. [7] Такие писатели, как Одре Лорд, критически относятся к тому, как попытки гомогенизировать «сестричество» игнорируют все факторы идентичности, такие как раса, сексуальность, возраст и класс. [8]
Сам термин «феминизм второй волны» был введен в обиход американской журналисткой Мартой Лир в статье журнала New York Times в марте 1968 года под названием «Вторая феминистская волна: чего хотят эти женщины?». [9] Она написала: «Сторонники называют это Второй феминистской волной, первая из которых пошла на убыль после славной победы избирательного права и, наконец, исчезла в великой песчаной косе Единения». [9] : 323 Термин « волна» помог связать поколение суфражисток, боровшихся за законные права, с феминистками 1960-х и 70-х годов. Теперь он используется не только для того, чтобы различать различные приоритеты феминизма на протяжении многих лет, но и для установления всеобъемлющей борьбы за справедливость и равенство как способа понимания его истории. Однако эта метафора подвергается критике со стороны феминисток, поскольку она обобщает противоречия внутри движения и различные убеждения, которых придерживаются феминистки. [10] Многие ученые полагают, что начало третьей волны феминизма было связано с проблемами второй волны, а не просто с другим движением. [7]
В Соединенных Штатах вторая волна феминизма закончилась в начале 1980-х годов феминистскими секс-войнами [11] , а на смену ей пришла третья волна феминизма в начале 1990-х годов. [12]
Вторая волна феминизма в Соединенных Штатах возникла как отсроченная реакция на возобновление семейной жизни женщин после Второй мировой войны : послевоенный бум конца 1940-х годов , который был эпохой, характеризующейся беспрецедентным экономическим ростом, бэби-бумом , движением к семейно-ориентированным пригородам и идеалу товарищеских браков. В это время женщины не имели склонности искать работу из-за их выполнения домашних и домашних обязанностей, которые считались их основной обязанностью, но часто оставляли их изолированными внутри дома и отстраненными от политики, экономики и законотворчества. Эта жизнь была ясно проиллюстрирована средствами массовой информации того времени; например, телевизионные шоу, такие как «Отец знает лучше » и «Предоставьте это Биверу», идеализировали домашнюю жизнь. [13]
Некоторые важные события заложили основу для второй волны, в частности, работы французской писательницы Симоны де Бовуар в 1940-х годах, где она исследовала представление о том, что женщины воспринимаются как «другие» в патриархальном обществе. Симона де Бовуар — экзистенциалистка, то есть она верила в существование отдельного человека как свободного и ответственного агента, определяющего свое собственное развитие посредством волевых актов. В своем трактате «Второй пол» 1949 года она пришла к выводу, что идеология, ориентированная на мужчин, принимается как норма и поддерживается продолжающимся развитием мифов, и что тот факт, что женщины способны беременеть, кормить грудью и иметь менструацию, находится в центре внимания. нет ни в коем случае веской причины или объяснения, чтобы отнести их к «второму полу». [14] Эта книга была переведена с французского на английский (с некоторыми вырезками текста) и опубликована в Америке в 1953 году. [15]
В 1960 году Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов одобрило комбинированные оральные контрацептивы , которые стали доступны в 1961 году. [16] Это облегчило женщинам возможность делать карьеру без необходимости увольняться из-за неожиданной беременности. Это также означало, что молодые пары не будут регулярно принуждаться к нежелательным бракам из-за случайной беременности.
Хотя широко признано, что движение продолжалось с 1960-х по начало 1980-х годов, точные годы движения определить сложнее и часто оспариваются. Обычно считается, что движение зародилось в 1963 году, когда Бетти Фридан опубликовала «Загадку женственности» , а президентская комиссия президента Джона Ф. Кеннеди по положению женщин опубликовала свой доклад о гендерном неравенстве.
Администрация президента Кеннеди сделала права женщин ключевым вопросом « Новых границ» и назначила женщин (таких как Эстер Петерсон ) на многие высокопоставленные посты в своей администрации. [18] Кеннеди также учредил Президентскую комиссию по положению женщин под председательством Элеоноры Рузвельт и в которую вошли представители кабинета министров (включая Петерсона и генерального прокурора Роберта Ф. Кеннеди ), сенаторов, представителей, бизнесменов, психологов, социологов, профессоров, активистов и государственные служащие. [19] В докладе рекомендуется изменить это неравенство, предоставив женщинам оплачиваемый отпуск по беременности и родам, более широкий доступ к образованию и помощь в уходе за детьми. [20]
Были и другие действия женщин в обществе, предвещавшие их более широкое участие в политике, которое придет со второй волной. В 1961 году 50 000 женщин в 60 городах, мобилизованные Женской забастовкой за мир , протестовали над наземными испытаниями ядерных бомб и испорченного молока. [21] [22]
В 1963 году Бетти Фридан под влиянием новаторской феминистской работы Симоны де Бовуар « Второй пол » написала бестселлер «Загадка женственности» . Говоря в первую очередь о белых женщинах, она открыто возражала против того, как женщины изображаются в основных средствах массовой информации, и как размещение их дома (в качестве «домохозяек») ограничивает их возможности и растрачивает потенциал. Она помогла провести очень важный опрос, используя своих бывших одноклассников из Смит-колледжа . Это исследование показало, что женщины, которые работают и одновременно выполняют роль по дому, более удовлетворены своей жизнью по сравнению с женщинами, которые остались дома. Женщины, оставшиеся дома, испытывали чувство волнения и печали. Она пришла к выводу, что многие из этих несчастных женщин погрузились в идею о том, что у них не должно быть никаких амбиций за пределами дома. [20] Фридан описал это как «Проблему, у которой нет названия». [23] Образ идеальной нуклеарной семьи , изображенный и активно рекламируемый в то время, писала она, не отражал счастья и был скорее унизительным для женщин. [24] Многие считают, что эта книга положила начало второй волне феминизма в Соединенных Штатах. [25] Проблемы нуклеарной семьи в Америке также гетеронормативны и часто используются в качестве маркетинговой стратегии для продажи товаров в капиталистическом обществе. [26]
Отчет Президентской комиссии по положению женщин вместе с книгой Фридан вызвал недовольство многих женщин (особенно домохозяек ) и привел к формированию женских групп на местном уровне, уровне штата и федерального правительства, а также многих независимых феминистских организаций. Фридан имел в виду «движение» еще в 1964 году. [27]
Движение росло благодаря юридическим победам, таким как Закон о равной оплате труда 1963 года , Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года и постановление Верховного суда Грисволд против Коннектикута 1965 года. В 1966 году Фридан присоединилась к другим женщинам и мужчинам, чтобы основать Национальную организацию. для женщин (СЕЙЧАС); Фридан будет назван первым президентом организации. [28]
Несмотря на первые успехи, достигнутые СЕЙЧАС под руководством Фридан, ее решение оказать давление на Комиссию по равным возможностям трудоустройства (EEOC) с целью использования Раздела VII Закона о гражданских правах 1964 года для обеспечения большего количества рабочих мест среди американских женщин встретило яростное сопротивление внутри организации. [28] Поддерживая аргументы нескольких афроамериканских членов группы, [28] многие лидеры NOW были убеждены, что огромное количество афроамериканцев мужского пола, живущих за чертой бедности, нуждается в большем количестве возможностей трудоустройства, чем женщины внутри средний и высший класс. [29] Фридан ушел с поста президента в 1969 году. [30]
В 1963 году журналист-фрилансер Глория Стайнем получила широкую популярность среди феминисток после того, как дневник, который она вела, работая под прикрытием официанткой Playboy Bunny в клубе Playboy, был опубликован в виде двухчастной статьи в майском и июньском выпусках Show . [31] В своем дневнике Стейнем утверждала, что клуб плохо обращался со своими официантками, чтобы привлечь клиентов-мужчин, и использовал кроликов Playboy как символы мужского шовинизма, отмечая, что руководство клуба предписывало кроликам, что «есть много приятных способов, которыми они могут использовать чтобы стимулировать продажи спиртных напитков в клубе». [31] К 1968 году Стайнем стала, пожалуй, самой влиятельной фигурой в движении, а поддержка легализации абортов и финансируемых из федерального бюджета детских садов стала двумя ведущими целями феминисток. [32]
Среди наиболее значительных юридических побед движения после создания NOW были Указ 1967 года, распространяющий на женщин полные права на позитивные действия , решение EEOC 1968 года, запрещающее незаконную рекламу с сегрегацией по признаку пола, требующей помощи, Раздел IX и Закон о равенстве женщин в образовании (1972 года). и 1974 г., соответственно, равенство в образовании), Раздел X (1970 г., здравоохранение и планирование семьи), Закон о равных кредитных возможностях (1974 г.), Закон о дискриминации при беременности 1978 г. , запрет изнасилования в браке (хотя он не был объявлен вне закона во всех штатах до 1993 г.). [33] ), а также легализация развода без вины (хотя и не легализованная во всех штатах до 2010 года [34] ), закон 1975 года, требующий приема женщин в Военные академии США, и многие дела Верховного суда, такие как Рид против Рида. 1971 года и «Роу против Уэйда» 1973 года. Однако изменение общественного отношения к женщинам обычно считается величайшим успехом женского движения. В январе 2013 года министр обороны США Леон Панетта объявил, что давний запрет на участие женщин в боевых действиях в армии США снят. [35]
В 2013 году Министерство обороны США (DoD) объявило о своем плане интегрировать женщин на все боевые должности к 2016 году. [35]
Феминизм второй волны также повлиял на другие движения, такие как движение за гражданские права и движение за права студентов , поскольку женщины стремились к равенству внутри них. В 1965 году в книге «Секс и каста», переработанной записке, которую они написали, будучи сотрудниками правозащитной организации SNCC , Кейси Хейден и Мэри Кинг предположили, что «предположения о мужском превосходстве столь же широко распространены и глубоко укоренены, что даже наносят ущерб женщина, как для негра предположение о превосходстве белых», и что в движении, как и в обществе, женщины могут оказаться «попавшими в кастовую систему общего права». [36] [37]
В июне 1967 года Джо Фриман посетила курс «бесплатной школы» по проблемам женщин в Чикагском университете под руководством Хизер Бут [38] и Наоми Вайсстейн . Она предложила им организовать женский семинар на предстоящей Национальной конференции новой политики (NCNP), которая состоится в выходные, посвященные Дню труда 1967 года, в Чикаго . На этой конференции было сформировано женское собрание (во главе с Фриман и Суламифь Файерстоун ), которые попытались представить свои требования на пленарном заседании. [39] Однако женщинам сказали, что их резолюция недостаточно важна для обсуждения в зале, и когда, угрожая связать съезд процедурными предложениями, им удалось прикрепить свое заявление к концу повестки дня, оно так и не обсуждалось. . [40] Когда директор Национальной конференции по новой политике (NCNP) Уильям Ф. Пеппер отказался признать кого-либо из женщин, ожидающих выступления, и вместо этого призвал кого-нибудь выступить об американских индейцах , пять женщин, включая Файерстоун, бросились на трибуну с требованием знаю, почему. [40] Но Уиллам Ф. Пеппер якобы похлопал Файерстоуна по голове и сказал: «Продолжай, маленькая девочка; у нас есть более важные темы для разговора здесь, чем освобождение женщин», или, возможно, «Остынь, маленькая девочка. У нас есть больше о более важных вещах, о которых стоит поговорить, чем о женских проблемах». [39] [40] Фриман и Файерстоун созвали встречу женщин, которые посещали курс «бесплатной школы» и женский семинар на конференции; это стала первая группа освобождения женщин в Чикаго . Она была известна как группа Вестсайда, потому что собиралась еженедельно в квартире Фримена на западной стороне Чикаго. Через несколько месяцев Фриман запустила информационный бюллетень, который она назвала «Голос женского освободительного движения». Оно распространилось по всей стране (и в нескольких зарубежных странах), дав название новому движению за освобождение женщин. Многие женщины из Вестсайдской группы впоследствии основали другие феминистские организации, в том числе Чикагский союз освобождения женщин .
В 1968 году организатор SDS в Вашингтонском университете рассказал на встрече о белых студентах колледжа, работающих с бедными белыми мужчинами, и «[он] отметил, что иногда после анализа социальных проблем мужчины делили свободное время, «сбивая цыпочек вместе». ' Он отметил, что такая деятельность во многом способствовала повышению политического сознания бедной белой молодежи. Женщина в аудитории спросила: «А что это сделало для сознания цыплёнка?» ( Хоул, Джудит и Эллен Левин, Возрождение феминизма , 1971, стр. 120). [40] После встречи несколько женщин сформировали первую женскую освободительную группу Сиэтла . [40]
В число чернокожих феминисток, активно участвовавших в ранней второй волне феминизма, входят адвокат по гражданским правам и писательница Флоринс Кеннеди , которая была соавтором одной из первых книг об абортах, « Abortion Rap» 1971 года ; Селлестин Уэр из нью-йоркской бригады Стэнтона-Энтони ; и Патрисия Робинсон. Эти женщины «пытались показать связь между расизмом и мужским доминированием» в обществе.
Конференции женщин Индокитая (МКК) в Ванкувере и Торонто в 1971 году продемонстрировали интерес множества женских групп к вьетнамскому антивоенному движению. Группы лесбиянок, цветных женщин и вьетнамские группы увидели отражение своих интересов в антиимпериалистическом духе конференции. Хотя IWC использовала канадскую площадку, в ее состав в основном входили американские группы. [41]
Вторая волна феминистского движения также знаменует собой появление женских исследований как законной области исследований. В 1970 году Государственный университет Сан-Диего стал первым университетом в Соединенных Штатах, предложившим ряд курсов по женским исследованиям. [42]
Национальная женская конференция 1977 года в Хьюстоне , штат Техас, дала возможность группам освобождения женщин обратиться к множеству женских проблем. На конференции делегаты со всей страны собрались, чтобы разработать Национальный план действий , [43] в котором предлагалось 26 вопросов по таким вопросам, как здоровье женщин, занятость женщин и уход за детьми. [44]
К началу 1980-х годов многие считали, что женщины достигли своих целей и преуспели в изменении социального отношения к гендерным ролям, отмене репрессивных законов, основанных на сексе, интеграции «клубов мальчиков», таких как военные академии , вооруженные силы США. Силы , НАСА , однополые колледжи, мужские клубы и Верховный суд , а также объявить гендерную дискриминацию незаконной. Однако в 1982 году добавление Поправки о равных правах в Конституцию Соединенных Штатов провалилось: ее ратифицировали только 35 штатов, в результате чего ее не ратифицировали в трех штатах. [45]
Вторая волна феминизма была в значительной степени успешной: провал ратификации Поправки о равных правах и вето Никсона на Закон о комплексном развитии детей 1972 года (который предусматривал бы многомиллиардную национальную систему дневного ухода) были единственным важным законодательным актом. поражения. Усилия по ратификации Поправки о равных правах продолжаются. Десять штатов приняли конституции или поправки к конституции, предусматривающие, что равные права по закону не могут быть лишены по признаку пола, и большинство этих положений отражают широкую формулировку Поправки о равных правах. Более того, многие женские группы по-прежнему активны и являются крупными политическими силами. По состоянию на 2011 год [update]больше женщин получили степени бакалавра, чем мужчины, [46] половина президентов Лиги плюща — женщины, число женщин в правительстве и в областях, где традиционно доминируют мужчины, резко возросло, а в 2009 году процент женщин в американском рабочая сила временно превысила численность мужчин. [47] Зарплата среднестатистической американки также со временем выросла, хотя по состоянию на 2008 год она составляет лишь 77% от зарплаты среднего мужчины, и это явление часто называют гендерным разрывом в оплате труда . [48] Вопрос о том, связано ли это с дискриминацией, очень горячо оспаривается, однако экономисты и социологи предоставили доказательства на этот счет. [49] [50] [51]
Движение также боролось вместе с движениями за гражданские права , Черной властью , Чикано и движением за освобождение геев , где многие феминистки были активными участниками на протяжении всей этой борьбы за голос в Соединенных Штатах. [52]
Многие историки считают, что эра второй волны феминизма в Америке завершилась в начале 1980-х годов внутрифеминистскими спорами о феминистских сексуальных войнах по таким вопросам, как сексуальность и порнография , которые положили начало эре феминизма третьей волны в начале 1990-х годов. [53]
В 1963 году Бетти Фридан опубликовала свою книгу «Загадка женственности» [54], в которой рассматривалась проблемы, с которыми в то время сталкивались многие белые домохозяйки из среднего класса. Работа Фридан катализировала вторую волну, в частности либеральный феминистский сектор движения. Ее работа дала этим женщинам язык, позволяющий выразить неудовлетворенность, которую они испытывали в своей роли матери и жены. Фридан придумала термин «женская мистика», чтобы признать романтизацию понятия «счастливая домохозяйка», увековеченную средствами массовой информации, такими как телевидение и журналы, и что женщины должны чувствовать себя удовлетворенными работой по дому, браком, воспитанием детей и пассивностью в домашнем хозяйстве. Женщин всегда считали связанными с другими людьми в их жизни, и их не поощряли иметь собственную идентичность как личность со своей жизнью и интересами за пределами дома. Их считают либо чьей-то женой, либо чьей-то матерью. Женщины, прочитавшие ее работы, смогли осознать, что они не одиноки в своих чувствах. Работа Фридан лишь оживила проблему, с которой столкнулась определенная группа женщин, однако она не учитывала цветных женщин и принадлежала к другим маргинализированным группам, поскольку многим из этих людей приходилось работать вне дома в поисках источника дохода. [55]
В 1967 году на Конгрессе Международного альянса женщин, проходившем в Лондоне, делегаты были ознакомлены с инициативой Комиссии ООН по положению женщин по изучению и оценке положения женщин в их странах. Многие организации и НПО, такие как Ассоциация женщин-предпринимателей и женщин-профессионалов, Клубы сороптимисток , а также ассоциации преподавателей и медсестер, создали комитеты в ответ на инициативу по подготовке оценок условий жизни женщин и призывают свои правительства создать национальные комиссии по положению женщин. Женщины. [56]
В Турции [57] [58] и Израиле [ 59] вторая волна феминизма началась в 1980-х годах.
В 1960-х годах феминизм снова стал частью дебатов в Финляндии после публикации книги Анны-Лиисы Сисихарьюн « Дом, равенство и работа» (1960) и книги Элины Хаавио-Маннилан « Suomalainen nainen ja mies» (1968) [60] и студентки феминистская группа Yhystis 9 (1966–1970) занималась такими вопросами, как необходимость бесплатных абортов. [60]
В 1970 году возникло короткое, но сильное женское движение, принадлежавшее ко второй волне феминизма. В то время изнасилование в браке не считалось преступлением, и жертвам домашнего насилия было мало куда пойти. Феминистки также боролись за систему детских садов , которая была бы открыта для общественности, и за право не только на оплачиваемый отпуск по беременности и родам, но и за отпуск по уходу за ребенком для отца. Сегодня в Финляндии отпуск по уходу за ребенком длится 263 дня . Дискриминация женщин в сфере труда является незаконной . В помощь движению были созданы две феминистские группы: «Марксистки-феминистки» ( Marxist-Feministerna ) и «Красные женщины» ( Rödkäringarna , Puna-akat ). Феминистки в Финляндии были вдохновлены другими европейскими странами, такими как Швеция и Швейцария . Другие важные группы для финских женщин 1970-х годов включают Unioni и Феминистки ( Feministit- Feministerna ). [61]
В 1960-е годы было основано несколько немецких феминистских групп, которые были охарактеризованы как вторая волна. [62]
Освободительное движение ирландских женщин представляло собой союз группы ирландских женщин, обеспокоенных сексизмом в Ирландии как в социальном, так и в юридическом плане. Впервые они начались после встречи в дублинском кафе «Бьюли» на Графтон-стрит в 1970 году. [63] Позже они проводили встречи в ресторане Маргарет Гадж на Бэггот-стрит каждый понедельник. [64] [65] Группа просуществовала недолго, но влиятельно. [66] Первоначально в нем участвовали двенадцать женщин, большинство из которых были журналистами . [67] Одним из соучредителей была Джун Левин . [68]
В 1971 году группа ирландских феминисток (включая Джун Левин , Мэри Кенни , Нелл Маккафферти , Майрин Джонстон и других членов Освободительного движения ирландских женщин ) отправилась в Белфаст , Северная Ирландия , на так называемом « Поезде контрацептивов » и вернулась обратно. с презервативами , которые тогда были незаконны в Ирландии.
В 1973 году группа феминисток под председательством Хильды Твиди из Ирландской ассоциации домохозяек создала Совет по положению женщин с целью добиться равенства для женщин. Это был головной орган женских групп. [69] В 1990-е годы деятельность совета включала поддержку проектов, финансируемых Европейским социальным фондом , а также проведение программ и форумов «Женщины и лидерство». В 1995 году после стратегического обзора он изменил свое название на Национальный совет женщин Ирландии .
В 1960-е годы в Испании произошла смена поколений испанских феминисток в ответ на другие изменения в испанском обществе. Это включало рост эмиграции и туризма (что привело к распространению идей из остального мира), расширение возможностей образования и трудоустройства для женщин, а также крупные экономические реформы. [70] Феминизм в конце периода Франко и в начале переходного периода не был единым. У него было много разных политических измерений, однако все они разделяли веру в необходимость большего равенства женщин в Испании и желание защитить права женщин. [71] Феминизм перешел от индивидуального к коллективному. [72] Именно в этот период в Испанию пришла вторая волна феминизма. [70] [73]
Испанский феминизм второй волны был посвящен борьбе за права женщин в контексте диктатуры. PCE начала в 1965 году продвигать это движение вместе с MDM, создавая феминистскую политическую ориентацию вокруг укрепления солидарности женщин и помощи политическим деятелям, находящимся в заключении. MDM начала свое движение в Мадриде, создав ассоциации среди домохозяек Тетуана и Хетафе в 1969 году. В 1972 году была создана Asociación Castellana de Amas de Casa y Consumidora, чтобы расширить возможности группы по привлечению членов. [70]
Феминизм второй волны вошел в испанское комическое сообщество к началу 1970-х годов. В испанских комиксах это проявилось двояко. Во-первых, это увеличило число женщин, участвующих в производстве комиксов в качестве писателей и художников. Во-вторых, это изменило способ изображения женских персонажей, сделав женщин менее пассивными и менее склонными к чисто сексуальным существам. [74]
В Швеции феминизм второй волны в основном ассоциируется с «Группой 8» , феминистской организацией, основанной восемью женщинами в Стокгольме в 1968 году. [75]
Организация занялась различными феминистскими вопросами, такими как требования расширения детских садов, 6-часового рабочего дня, равной оплаты за равный труд и противодействия порнографии. Первоначально базировавшиеся в Стокгольме, местные группы были основаны по всей стране. Влияние Группы 8 на феминизм в Швеции все еще преобладает.
В 1967 году была опубликована книга Джока Кул-Смитса «Недовольство женщин» ; [76] публикацию этого эссе часто рассматривают как начало второй волны феминизма в Нидерландах. [77] В этом эссе Смит описывает разочарование замужних женщин, говоря, что им надоело быть исключительно матерями и домохозяйками.
Истоки феминизма второй волны можно изучить, рассмотрев две ветви, в которых сформировалось это движение: либеральные феминистки и радикальные феминистки. Либеральные феминистки во главе с такими фигурами, как Бетти Фридан и Глория Стайнем, выступали за принятие федерального законодательства, которое будет способствовать развитию и улучшению личной и профессиональной жизни женщин. [78] С другой стороны, радикальные феминистки, такие как Кейси Хейден и Мэри Кинг, переняли навыки и уроки, которые они извлекли из своей работы со студенческими организациями, такими как «Студенты за демократическое общество» и «Студенческий координационный комитет ненасильственных действий» , и создали Платформа для обсуждения проблем насилия и сексизма, с которыми женщины сталкивались во время работы с более широким Движением за гражданские права . [79]
После увольнения с работы под давлением личного или социального характера многие женщины в послевоенной Америке вернулись домой или были трудоустроены только на женские рабочие места в сфере услуг. [80] После публикации книги Фридан «Загадка женственности» в 1963 году многие женщины почувствовали изоляцию и неудовлетворенность, подробно описанные в книге. Однако сама книга была не призывом к действию, а, скорее, призывом к самореализации и повышению сознательности среди женщин среднего класса по всей Америке. [81] Многие из этих женщин организовались, чтобы сформировать Национальную организацию женщин в 1966 году, чье «Заявление о целях» заявило, что право женщин на равенство было лишь небольшой частью общенациональной революции гражданских прав, которая происходила в 1960-х годах. [82]
Женщины, которые выступали за радикальный феминизм, коллективно говорили о том, что их заставляют хранить молчание и подчиняться лидерам-мужчинам в организациях Новых левых . Они рассказали о том, что им не только велели выполнять канцелярскую работу, такую как набивать конверты и печатать речи, но также ожидалось, что они будут спать с активистами-мужчинами, с которыми они работали. [83] В то время как эти акты сексуальных домогательств имели место, молодые женщины игнорировались своим правом на признание их собственных потребностей и желаний со стороны мужского населения. [83] Многие радикальные феминистки научились у этих организаций тому, как радикально думать о своей самооценке и важности, и применили эти уроки в отношениях, которые у них были друг с другом. [84]
Активистки-феминистки создали ряд феминистских предприятий , включая женские книжные магазины , феминистские кредитные союзы, феминистские прессы, феминистские каталоги для заказа по почте, феминистские рестораны и феминистские звукозаписывающие компании. Этот бизнес процветал в рамках второй и третьей волн феминизма в 1970-х, 1980-х и 1990-х годах. [85] [86]
В Западном Берлине за три года (1974–76) [87] появилось шестнадцать проектов, все без государственного финансирования (кроме женского приюта). Многие из этих новых концепций, которые социальная экономика переняла позже, некоторые до сих пор действуют автономно. [88] [89]
Феминистки второй волны считали популярную культуру сексистской и создали собственную поп-культуру, чтобы противодействовать этому. «Одним из проектов феминизма второй волны было создание «позитивных» образов женщин, чтобы действовать в качестве противовеса доминирующим образам, циркулирующим в массовой культуре, и повысить осведомленность женщин о своем угнетении». [90]
Песня « I Am Woman » австралийской художницы Хелен Редди 1972 года сыграла большую роль в популярной культуре и стала феминистским гимном ; Редди стала известна как « девушка-феминистка с плаката » или «икона феминистки». [90] Редди сказал интервьюерам, что эта песня была «песней гордости за то, что ты женщина». [91] Через несколько недель после того, как "I Am Woman" вошла в чарты, радиостанции отказались ее проигрывать. Некоторые музыкальные критики и радиостанции считали, что эта песня представляет «все глупости в женском либеральном движении». [92] Затем Хелен Редди начала исполнять эту песню на многочисленных телевизионных шоу. Когда песня стала популярной, женщины начали звонить на радиостанции и просить послушать «I Am Woman». Песня снова вошла в чарты и заняла первое место в декабре 1972 года . также стала песней протеста, которую женщины пели на феминистских митингах и протестах. [102]
В 1973 году группа из пяти феминисток создала первый женский звукозаписывающий лейбл под названием Olivia Records . [103] Они создали звукозаписывающий лейбл, потому что были разочарованы тем, что крупные лейблы не спешили добавлять артисток в свои списки. Одна из основательниц Оливии, Джуди Длугач, сказала: «Это был шанс создать возможности для женщин-художниц в отрасли, которой в то время было немного». [104] Первоначально их бюджет составлял 4000 долларов, и они полагались на пожертвования, чтобы сохранить деятельность Olivia Records. На эти пожертвования Olivia Records выпустила свою первую пластинку — альбом феминистских песен под названием «I Know You Know». [105] Первоначально звукозаписывающий лейбл полагался на волонтеров и феминистские книжные магазины для распространения своих пластинок, но через несколько лет их пластинки начали продаваться в обычных музыкальных магазинах. [104]
Olivia Records была настолько успешной, что в 1975 году компания переехала из Вашингтона, округ Колумбия, в Лос-Анджелес. [105] Olivia Records выпустила несколько пластинок и альбомов, и их популярность росла. [103] По мере того как их популярность росла, вокруг них росла альтернативная специализированная музыкальная индустрия. Этот тип музыки первоначально назывался «лесбийской музыкой», но позже стал известен как «женская музыка». [103] Однако, хотя Olivia Records изначально предназначалась для женщин, в 1980-х годах она попыталась отойти от этого стереотипа и призвала мужчин также слушать их музыку. [104]
Женская музыка состояла из женщин-музыкантов, сочетавших музыку с политикой для выражения феминистских идеалов. [106] В городах по всей территории Соединенных Штатов начали проводить женские музыкальные фестивали, на которых женщины-художницы поют свои собственные песни о личном опыте. [107] Первый женский музыкальный фестиваль состоялся в 1974 году в Университете Иллинойса. [107] В 1979 году женский музыкальный фестиваль в Мичигане привлек 10 000 женщин со всей Америки. [107] Эти фестивали побудили уже известных певиц, таких как Лаура Найро и Эллен Макилвейн , начать писать и продюсировать свои собственные песни вместо того, чтобы обращаться к крупному звукозаписывающему лейблу. [107] Многие женщины начали исполнять хард-рок — жанр, в котором традиционно доминируют мужчины. Одним из наиболее успешных примеров были сестры Энн и Нэнси Уилсон, сформировавшие знаменитую хард-рок-группу Heart . [20]
Deutsche Film- und Fernsehakademie Berlin дала женщинам шанс сниматься в кино в Германии: с 1968 года треть студентов составляли женщины. Некоторые из них — пионеры женского движения — продюсировали феминистские художественные фильмы: Хельке Сандер в 1971 году продюсировала «Eine Prämie für Irene » («Награда за Ирен»), а Кристина Перинчоли (хотя она была швейцаркой, а не немкой) в 1971 году продюсировала « Für Frauen – 1». Кап [Для женщин – 1-я глава].
В Западной Германии Хельма Сандерс-Брамс и Клаудия фон Алеманн с 1970 года снимали феминистские документальные фильмы.
В 1973 году Клаудия фон Алеманн и Хельке Зандер организовали в Берлине 1-й Международный киносеминар для женщин.
В 1974 году Хельке Сандер основала журнал Frauen und Film – первый феминистский киножурнал, который она редактировала до 1981 года.
В 1970-х годах в Западной Германии женщины-режиссеры сняли целую серию «Фрауэнфильм» — фильмов, посвященных личной эмансипации женщин. В 1980-е годы Институт Гете привез коллекцию немецких женских фильмов во все уголки мира. «...здесь термин «феминистское кинопроизводство» действительно указывает на практику кинопроизводства, определяющую себя за пределами мужского зеркала. Немецкий феминизм является одним из наиболее активных женских движений в Европе. Он получил доступ к телевидению; породил целый спектр журналы, издательство и летний женский университет в Берлине; вдохновили целую группу кинематографистов;..." - пишет Марк Зильберман в Jump Cut . [108] Но большинство женщин-кинематографистов не считали себя феминистками, за исключением Хельке Сандер [109] и Кристины Перинчиоли . Перинчоли заявил в интервью: «Сначала сражайтесь… прежде чем создавать красивое искусство». [110] Там она объясняет, как она разрабатывает и снимает фильм вместе с заинтересованными женщинами: продавщицами, избитыми женами - и почему она предпочитает работать с исключительно женской командой. В 1970-е годы женщины-операторы были настолько редки, что ей приходилось искать их в Дании и Франции. Работа с женской съемочной группой Перинчоли поощряла женщин изучать эти профессии, в которых тогда доминировали мужчины.
В 1979 году немецкие женщины-киноработники сформировали Ассоциацию женщин-киноработников [111] , которая действовала несколько лет. В 2014 году новая попытка с Proquote Film (тогда как Proquote Regie [112] ) оказалась успешной и эффективной. Исследование Университета Ростока показывает, что 42% выпускников киношкол — женщины, но только 22% немецких художественных фильмов ставятся женщинами-режиссерами и обычно хуже обеспечены в финансовом отношении. Точно так же женщины находятся в невыгодном положении и в других кинопрофессиях, где доминируют мужчины, где мужчины, даже не имеющие образования, предпочитают женщин-выпускников. [113] В инициативе отмечается, что введение системы квот в Швеции привело к тому, что доля женщин на ключевых позициях в кинопроизводстве стала примерно такой же, как и доля населения. [114] В результате шведская инициатива призывает также к паритету органов, финансирующих кино, и введению постепенной женской квоты на распределение должностей режиссеров кино и телевидения в целях достижения гендерного равенства. Это должно отражать плюрализм современного общества, поскольку разнообразие не может быть гарантировано, если более 80% всех фильмов производятся мужчинами. ProQuote Film — это третья инициатива, в рамках которой женщины с высокой долей в своей отрасли борются за большее количество женщин-руководителей и финансовые ресурсы (см. Pro Quote Medien (2012) и Quote Medizin).
В США как создание, так и сюжеты кинофильмов стали отражать феминистские идеалы второй волны, [115] что привело к развитию феминистской теории кино . В конце 1970-х и начале 1980-х годов среди женщин-кинематографистов, участвовавших в новой волне феминистского кино, были Джоан Миклин Сильвер ( «Между строк» ), Клаудия Вейл ( «Подруги »), Стефани Ротман и Сьюзен Зайдельман ( «Осколки » , «Отчаянно ищу Сьюзан») . ). [116] [117] Другие известные фильмы, посвященные феминистской тематике, снятые в это время, включают фильм 1968 года « Ребенок Розмари» и экранизацию 1971 года романа Лоис Гулд 1970 года «Такие хорошие друзья ». [118]
Документальный фильм 2014 года «Она прекрасна, когда она злится» стал первым документальным фильмом , освещающим вторую волну феминизма. [119]
Искусство во время второй волны феминизма также процветало. Известные как феминистское художественное движение , произведения и художники этого движения боролись за то, чтобы представить себя в сфере, где доминировали белые мужчины. Их работы создавались в самых разных средах и были направлены на то, чтобы положить конец угнетению, бросить вызов гендерным нормам и привлечь внимание к сложной арт-индустрии, уходящей корнями в белый патриархат. [120] Эссе Линды Нохлин « Почему не было великих женщин-художниц?» (1971) стала одной из самых влиятельных работ, возникших в рамках движения и ставящих под сомнение гендерные стереотипы в отношении женщин в сфере искусства, а также определение искусства в целом. [121]
Обнаружив необходимость говорить о преимуществах одобрения Управления по контролю за продуктами и лекарствами в 1960 году на использование противозачаточных средств , либеральные феминистки начали создавать группы и семинары с целью способствовать сознательному воспитанию среди сексуально активных женщин. Эти семинары также привлекли внимание к таким вопросам, как венерические заболевания и безопасный аборт. [122] Радикальные феминистки также присоединились к этому стремлению повысить осведомленность среди сексуально активных женщин. Поддерживая «Движение за свободную любовь» конца 1960-х и начала 1970-х годов, молодые женщины в университетских кампусах распространяли брошюры о контроле над рождаемостью, сексуальных заболеваниях, абортах и сожительствах. [123]
В то время как белые женщины были озабочены обеспечением контроля над рождаемостью для всех, цветные женщины подвергались риску стерилизации из-за тех же медицинских и социальных достижений: «Группы коренных американцев, афроамериканцев и латиноамериканцев документировали и публиковали злоупотребления стерилизацией в своих общинах в 1960-х годах. и 70-е годы, показывая, что женщин стерилизовали без их ведома и согласия... В 1970-х годах группа женщин... основала Комитет по прекращению злоупотреблений стерилизацией (CESA), чтобы остановить эту расистскую политику контроля рождаемости, начатую федеральным правительством. в 1940-х годах – политика, которая привела к стерилизации более трети всех женщин детородного возраста в Пуэрто-Рико». [124] Принудительная стерилизация непропорционально сильно затронула цветных женщин и женщин с более низким социально-экономическим статусом. Стерилизация часто проводилась в рамках идеологии евгеники . Тридцать штатов США разрешили легальную стерилизацию в рамках евгенических наук. [125]
Феминистское движение второй волны также заняло решительную позицию против физического и сексуального насилия как дома, так и на рабочем месте. В 1968 году NOW успешно лоббировала Комиссию по равным возможностям в сфере занятости с целью принятия поправки к Разделу VII Закона о гражданских правах 1964 года , которая предотвращала дискриминацию по признаку пола на рабочем месте. [126] Такое внимание к правам женщин на рабочем месте также побудило EEOC добавить сексуальные домогательства в свои «Руководящие принципы по дискриминации», тем самым предоставив женщинам право сообщать своим начальникам и коллегам об актах сексуального насилия.
Домашнее насилие, такое как избиения и изнасилования, процветало в послевоенной Америке. Замужние женщины часто подвергались насилию со стороны своих мужей, и еще в 1975 году домашние побои и изнасилования были социально приемлемыми и законными, поскольку женщины считались собственностью своих мужей. [127] Благодаря активисткам феминистского движения второй волны и местным правоохранительным органам, с которыми они работали, к 1982 году было создано триста приютов и сорок восемь государственных коалиций для предоставления защиты и услуг женщинам, подвергшимся насилию. мужскими фигурами в их жизни. [128]
Во времена второй волны, когда шла борьба со стереотипом о том, что женщины должны быть пассивными и покорными, эта тема распространилась на женские удовольствия от секса, эмоций и близости. В учебниках по анатомии и работах авторов, в том числе невролога Зигмунда Фрейда до 1950-х годов, женское тело в отношении сексуальности и полового акта оставалось вне поля зрения общественности и вместо этого было сосредоточено на мужском удовольствии. Благодаря таким работам, как « Миф о вагинальном оргазме » Анны Кёдт , написанным в 1970 году, люди смогли начать разрушать социальные нормы мужского удовольствия, сосредоточив внимание на вагинальном оргазме в гетеросексуальных отношениях. [55]
В 1978 году автор Одре Лорд также обсуждала это в своей книге « Использование эротики: Эротика как сила ». Лорд считает, что эротика — это то, что подавляется в женщинах, чтобы не дать им полностью раскрыть свой потенциал в надежде заставить их подчиняться. Его называют иррациональным и тривиальным, поэтому женщины не понимают всего его потенциала власти. По мнению Лорда, порнография подавляет искренние эмоции, поскольку речь идет лишь о симуляции чувств. [129]
Журнал « Cosmopolitan » также решил провести ребрендинг своей компании в женский журнал в 1965 году, что совпало со второй волной феминистского движения. Главный редактор Хелен Герли Браун посвятила журнал тому, чтобы сосредоточиться на современных, работающих и независимых женщинах, чтобы они могли обрести независимость в себе и принять свою сексуальность. [130] Однако многие критикуют эти статьи за нереалистичное изображение женщин и за то, как в конечном итоге женщина, курируемая журналом, в конечном итоге играет на мужских фантазиях о том, какой должна быть женщина. Это еще одна форма контроля и правил, которые женщины должны соблюдать. [131] Такого рода критика была особенно затронута в книге Наоми Вульф « Миф о красоте » в 1990 году. [132]
Эмоциональность и способность в полной мере чувствовать женщину связаны с идеей отдельного пространства. Необходимость найти пространство, предназначенное только для женщин, чтобы феминистки могли организовываться и работать над освобождением. Выступая за создание этих пространств, многие обвиняли их в том, что они являются «радикальными сепаратистами» и/или «лесбиянками». Гомофобия также была и остается очень распространенной, и хотя интерсекциональный опыт не был полностью исследован лишь спустя годы, гомофобия и сексизм всегда были взаимосвязаны. Во время движения за освобождение геев и второй волны люди боялись вопросов, которые затрагивали оба движения и которые могли изменить основу гетеросексуального, репрессивного патриархата. [133] Лорд говорит об этом страхе в своей работе «Возраст, раса, класс и пол: женщины, переопределяющие различия» (1980), где она пишет о том, как лесбиянки бросают вызов патриархату и гетеронормативному обществу, создавая страх перед обществом, которое не является нормальным. больше зависит от мужчин. [134]
Одна из дебатов, развернувшаяся в Соединенных Штатах в этот период времени, вращалась вокруг вопроса совместного обучения . Большинство мужских колледжей в США перешли на совместное обучение, часто путем слияния с женскими колледжами . Кроме того, в некоторых женских колледжах было принято совместное обучение, в то время как в других сохранялся однополый состав студентов.
Два из колледжей «Семи сестер» претерпели изменения во время и после 1960-х годов. Первый, Рэдклифф-колледж , объединился с Гарвардским университетом . Начиная с 1963 года студенты Рэдклиффа получали дипломы Гарварда, подписанные президентами Рэдклиффа и Гарварда, а в 1970 году начались совместные вступительные экзамены. В том же году несколько общежитий Гарварда и Рэдклиффа начали экспериментально обмениваться студентами, а в 1972 году было введено полное совместное проживание. Вскоре после этого отделения легкой атлетики обеих школ объединились. В 1977 году Гарвард и Рэдклифф подписали соглашение, по которому женщины-студентки полностью помещались в Гарвардский колледж. В 1999 году Рэдклифф-колледж был распущен, и Гарвардский университет взял на себя полную ответственность за дела студенток. Рэдклифф сейчас является Институтом Рэдклиффа по изучению женских проблем при Гарвардском университете.
Второй, Вассар-колледж , отклонил предложение о слиянии с Йельским университетом и вместо этого в 1969 году перешел на совместное обучение.
Остальные Семь сестер отказались от совместного обучения. Под президентством Дэвида Трумэна в колледже Маунт-Холиок шли длительные дебаты по вопросу совместного обучения. 6 ноября 1971 года, «после рассмотрения исчерпывающего исследования совместного обучения, попечительский совет единогласно решил, что Маунт-Холиок должен оставаться женским колледжем, и группе преподавателей было поручено рекомендовать изменения в учебной программе, которые поддержали бы это решение». [135] Колледж Смита также принял аналогичное решение в 1971 году. [136]
В 1969 году колледж Брин-Мор и колледж Хаверфорд (в то время все мужчины) разработали систему совместного проживания в колледжах-интернатах. Когда в 1980 году Хаверфорд перешел на совместное обучение, Брин Мор также обсуждал возможность совместного обучения, но отказался от него. [137] В 1983 году Колумбийский университет начал принимать женщин после десятилетия неудачных переговоров с Барнард-колледжем о слиянии по образцу Гарварда и Рэдклиффа (Барнард был связан с Колумбийским университетом с 1900 года, но по-прежнему управляется независимо). Колледж Уэлсли в это время также отказался от совместного обучения.
В 1982 году Верховный суд США решением 5–4 постановил в деле Женский университет Миссисипи против Хогана, что Женский университет Миссисипи нарушит пункт о равной защите Четырнадцатой поправки , если он откажет в приеме на свою программу медсестер. на основе пола. Университет для женщин Миссисипи, первое государственное или государственное учреждение для женщин в Соединенных Штатах , изменил свою политику приема и стал совместным обучением после постановления. [138]
В своем первом заключении, написанном для Верховного суда, судья Сандра Дэй О'Коннор заявила: «В ограниченных обстоятельствах гендерная классификация в пользу одного пола может быть оправдана, если она намеренно и напрямую помогает представителям того пола, который непропорционально обременен ." Далее она отметила, что медсестрами является непропорционально большое число женщин, и что отказ в приеме мужчин «придает убедительность старому мнению о том, что медсестрами должны становиться женщины, а не мужчины, и предполагает, что медсестринское дело – это область деятельности». для женщин самоисполняющееся пророчество ». [139]
В особом мнении судьи Гарри А. Блэкмун , Уоррен Э. Бургер , Льюис Ф. Пауэлл-младший и Уильям Х. Ренквист предположили, что результатом этого постановления станет устранение поддерживаемых государством возможностей получения образования для представителей одного пола. Это предложение оказалось верным, поскольку сегодня в Соединенных Штатах нет государственных женских колледжей, и в результате дела « Соединенные Штаты против Вирджинии » последний полностью мужской государственный университет в Соединенных Штатах, Военный институт Вирджинии , был обязан признать женщин. Постановление не требовало от университета изменения своего названия, чтобы отразить его статус совместного обучения , и оно продолжает традицию академического и лидерского развития женщин, предоставляя гуманитарное и профессиональное образование женщинам и мужчинам. [140]
3 мая 1990 года попечители колледжа Миллс объявили, что они проголосовали за прием студентов-мужчин. [141] Это решение привело к двухнедельной забастовке студентов и сотрудников , сопровождавшейся многочисленными проявлениями ненасильственных протестов со стороны студентов. [142] [143] В какой-то момент около 300 студентов заблокировали административные помещения и бойкотировали занятия. [144] 18 мая попечители встретились снова, чтобы пересмотреть решение, [145] что в конечном итоге привело к отмене голосования. [146]
Колледж Сары Лоуренс отклонил предложение о слиянии с Принстонским университетом и стал совместным обучением в 1969 году. Колледж Коннектикута также принял совместное обучение в конце 1960-х годов.Колледж Уэллс , в котором ранее обучались только женщины, в 2005 году стал совместным обучением. Колледж Дугласа, входящий в состав Университета Рутгерса , был последним финансируемым государством колледжем только для женщин до 2007 года, когда он стал совместным обучением.
Некоторые чернокожие и/или женщины из рабочего класса и бедные женщины чувствовали себя отчужденными от основных принципов феминистского движения второй волны, которое в основном выступало за право женщин работать вне дома и расширение репродуктивных прав. Цветные женщины и бедные белые женщины в США на протяжении поколений работали вне дома на рабочих местах и в сфере обслуживания. Кроме того, Анджела Дэвис написала, что, хотя афроамериканские женщины и белые женщины подвергались множественным нежелательным беременностям и были вынуждены тайно делать аборты , афроамериканские женщины также страдали от программ принудительной стерилизации , которые не были широко включены в диалог о репродуктивной справедливости.
Начиная с конца 20-го века, многочисленные ученые-феминистки, такие как Одре Лорд [148] и Вайнона ЛаДьюк [149], критиковали вторую волну в Соединенных Штатах как сведение феминистской активности к гомогенизированной и прибеленной хронологии феминистской истории , которая игнорирует голоса и вклад многих цветных женщин , женщин из рабочего класса и женщин ЛГБТ. [150] [151]
Феминистское движение второй волны в Соединенных Штатах подвергалось критике за неспособность признать борьбу цветных женщин, а их голоса часто заглушались или игнорировались белыми феминистками. [152] [150] Было высказано предположение, что доминирующие исторические нарративы феминистского движения сосредоточены на белых женщинах Восточного побережья и преимущественно на женщинах среднего класса, а также на группах повышения сознательности женщин , исключая опыт и вклад лесбиянок, цветных женщин. и женщины из рабочего и низшего сословия. [11] Чела Сандовал назвала доминирующие нарративы женского освободительного движения « гегемонистским феминизмом», потому что он делает феминистскую историографию существенной для исключительного женского населения, которое предполагает, что все женщины испытывают те же угнетения, что и белые, жители Восточного побережья и преимущественно средние слои населения. -классные женщины. [153] Эта ограничивающая точка зрения якобы игнорировала угнетение, с которым сталкиваются женщины, обусловленное их расой, классом и сексуальностью, и породило феминизмы цветных женщин, которые отделились от женского освободительного движения , такие как черный феминизм , африканский вуманизм и Hijas de Cuauhtémoc, возникший в Калифорнийском государственном университете в Лонг-Бич, который был основан Анной Ньето-Гомез из-за сексизма в Движении чикано . [154] [155] [156] Кимберли Креншоу ввела термин « интерсекциональность » в 1989 году в ответ на взгляды белого среднего класса, которые доминировали во второй волне феминизма. Интерсекциональность описывает то, как системы угнетения (т.е. сексизм, расизм) оказывают мультипликативное, а не аддитивное воздействие на тех, кто многократно маргинализируется. Это стало основным принципом феминизма третьей волны . [157]
Многие ученые-феминистки считают разделение поколений второй волны проблематичным. [158] Представители второй волны обычно характеризуются как поколение бэби-бумеров , тогда как на самом деле многие феминистские лидеры второй волны родились до окончания Второй мировой войны. Этот поколенческий эссенциализм гомогенизирует группу, принадлежащую к волне, и утверждает, что каждый человек, принадлежащий к определенному демографическому поколению, разделяет одни и те же идеологии, поскольку идеологические различия считались различиями поколений. [159]
Ученые-феминистки, особенно те, кто живёт в конце 20-го и начале 21-го веков до наших дней, пересмотрели различные сочинения, [11] устные истории, произведения искусства и артефакты цветных женщин, женщин из рабочего класса и лесбиянок в начале 1960-х годов, чтобы в начале 1980-х годов, чтобы децентрализовать то, что они считают доминирующими историческими нарративами второй волны женского освободительного движения, позволяя расширить и трансформировать рамки исторического понимания феминистского сознания. Восстанавливая истории, которые, по их мнению, были стерты и упущены из виду, эти ученые стремятся создать то, что Мэйли Блэквелл назвала « модифицированной памятью». [160] Блэквелл описывает это как форму «контрпамяти», которая создает трансформирующий и изменчивый «альтернативный архив» и пространство для женского феминистского сознания внутри «гегемонистских нарративов». [160] По мнению Блэквелла, взгляд в пробелы и трещины второй волны позволяет обнаружить фрагменты исторических знаний и памяти, а также выявить новые исторические феминистские темы, а также новые взгляды на прошлое, заставляя существующие доминирующие истории, которые претендуют на представляют собой универсальный опыт, который необходимо децентрировать и переориентировать. [161]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
СМИ, связанные с феминизмом второй волны, на Викискладе?