Первое Великое Пробуждение (иногда Великое Пробуждение ) или Евангелическое Возрождение — это серия христианских возрождений , охвативших Великобританию и ее тринадцать североамериканских колоний в 1730-х и 1740-х годах. Движение возрождения навсегда затронуло протестантизм , поскольку его приверженцы стремились возобновить индивидуальное благочестие и религиозную преданность. Великое Пробуждение ознаменовало появление англо-американского евангелизма как трансконфессионального движения внутри протестантских церквей. В США чаще всего используется термин « Великое пробуждение» , а в Великобритании движение называют « Евангелическим возрождением» . [1]
Опираясь на основы старых традиций — пуританства , пиетизма и пресвитерианства — основные лидеры возрождения, такие как Джордж Уайтфилд , Джон Уэсли и Джонатан Эдвардс, сформулировали теологию возрождения и спасения , которая вышла за пределы конфессиональных границ и помогла сформировать общую евангелическую идентичность. Сторонники возрождения добавили к доктринальным императивам реформационного протестантизма акцент на провиденциальных излияниях Святого Духа . Импровизированные проповеди давали слушателям чувство глубокой личной убежденности в их потребности в спасении через Иисуса Христа и способствовали самоанализу и приверженности новым стандартам личной морали. Теология возрождения подчеркивала, что религиозное обращение было не только интеллектуальным согласием на исправление христианской доктрины, но и должно было быть « новым рождением », переживаемым в сердце. Сторонники возрождения также учили, что получение уверенности в спасении было нормальным ожиданием в христианской жизни.
Хотя Евангелическое возрождение объединило евангелистов различных конфессий вокруг общих убеждений, оно также привело к разделению существующих церквей на тех, кто поддерживал возрождение, и тех, кто этого не делал. Противники обвинили пробуждения в том, что они способствуют беспорядкам и фанатизму внутри церквей, предоставляя возможность необразованным странствующим проповедникам и поощряя религиозный энтузиазм . В Англии евангелисты-англиканцы превратились в важную группу сторонников англиканской церкви , а методизм развился из служений Уайтфилда и Уэсли. В американских колониях Пробуждение привело к расколу конгрегационалистской и пресвитерианской церквей, одновременно укрепив как методистскую, так и баптистскую конфессии. Это не оказало непосредственного влияния на большинство лютеран , квакеров и непротестантов, [2] но позже привело к расколу среди квакеров , который сохраняется и по сей день.
Евангелические проповедники «стремились вовлечь в обращение каждого человека, независимо от пола, расы и статуса». [3] Во всех североамериканских колониях, особенно на юге , движение возрождения увеличило число африканских рабов и свободных чернокожих , которые подверглись христианству (и впоследствии обратились в него). [4] Это также вдохновило на создание новых миссионерских обществ, таких как Баптистское миссионерское общество в 1792 году . [5]
Историк Сидней Э. Альстром рассматривает Великое Пробуждение как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в лютеранских и реформатских церквях континентальной Европы. [6] Пиетизм подчеркивал искреннюю религиозную веру в ответ на чрезмерно интеллектуальную протестантскую схоластику , воспринимавшуюся как духовно сухую. Примечательно, что пиетисты уделяли меньше внимания традиционным доктринальным разногласиям между протестантскими церквями, уделяя больше внимания религиозному опыту и привязанностям. [7]
Пиетизм подготовил Европу к возрождению, и оно обычно происходило в регионах, где пиетизм был силен. Самым важным лидером Пробуждения в Центральной Европе был Николаус Цинцендорф , саксонский дворянин, который учился у лидера пиетистов Августа Германа Франке в университете Галле . [8] В 1722 году Зинцендорф пригласил членов Моравской церкви жить и поклоняться в своих поместьях, основав общину в Херрнхуте . Моравцы приехали в Хернхут в качестве беженцев, но под руководством Цинцендорфа группа пережила религиозное возрождение. Вскоре община стала убежищем и для других протестантов, в том числе немецких лютеран, христиан-реформаторов и анабаптистов . Церковь начала расти, и моравские общества были созданы в Англии, где они также способствовали бы евангелическому возрождению. [9]
Хотя в Соединенных Штатах это движение известно как « Великое пробуждение» , в Великобритании это движение называют « Евангелическим возрождением» . [1] [10] В Англии основными лидерами Евангелического возрождения были три англиканских священника: братья Джон и Чарльз Уэсли и их друг Джордж Уайтфилд . Вместе они основали то, что впоследствии стало методизмом . Они были членами религиозного общества Оксфордского университета, называемого Священным клубом и «методистами» из-за их методического благочестия и строгого аскетизма . Это общество было создано по образцу colegia pietatis ( групп ячеек ), используемых пиетистами для изучения Библии , молитвы и ответственности. [11] Все трое мужчин пережили духовный кризис, во время которого они искали истинного обращения и уверенности в вере . [10]
Джордж Уайтфилд вступил в Священный клуб в 1733 году и под влиянием Чарльза Уэсли прочитал книгу немецкого пиетиста Августа Германа Франке « Против страха перед человеком» и книгу шотландского богослова Генри Скугала «Жизнь Бога в душе человека» (последняя работа был любимцем пуритан ). Скугал писал, что многие люди ошибочно понимают христианство как «ортодоксальные понятия и мнения», «внешние обязанности» или «восторженный пыл и экстатическая преданность». Скорее, Скоугал писал: «Истинная религия — это союз души с Богом… Это Христос, сформировавшийся внутри нас ». [12] Уайтфилд писал, что «хотя я постился, бодрствовал и молился и долгое время принимал Причастие , я никогда не знал, что такое истинная религия», пока он не прочитал Скугала. [12] С этого момента Уайтфилд искал нового рождения. После периода духовной борьбы Уайтфилд пережил обращение во время Великого поста в 1735 году. [13] В 1736 году он начал проповедовать в Бристоле и Лондоне . [14] Его проповедь привлекла большое количество людей, которых привлекло его простое послание о необходимости нового рождения, а также его манера изложения. Его стиль был драматичным, а его проповедь вызывала эмоции аудитории. Временами он плакал или изображал библейских персонажей. К тому времени, когда в декабре 1737 года он покинул Англию и перебрался в колонию Джорджия, Уайтфилд стал знаменитостью . [15]
Джон Уэсли уехал в Джорджию в октябре 1735 года, чтобы стать миссионером Общества распространения христианских знаний . Уэсли установил контакт с членами Моравской церкви во главе с Августом Готлибом Шпангенбергом . Уэсли был впечатлен их верой и благочестием, особенно их верой в то, что для христианина нормально иметь уверенность в вере. Провал его миссии и встречи с моравцами заставили Уэсли усомниться в своей вере. Он написал в своем дневнике: «Я, поехавший в Америку, чтобы обращать других, сам никогда не обращался к Богу». [16]
Вернувшись в Лондон, Уэсли подружился с моравским министром Питером Белером и присоединился к небольшой моравской группе под названием « Общество Феттер Лейн» . [17] В мае 1738 года Уэсли присутствовал на моравском собрании на Олдерсгейт-стрит, где он почувствовал духовную трансформацию во время чтения предисловия Мартина Лютера к «Посланию к римлянам» . Уэсли вспоминал: «Я почувствовал, как мое сердце странно согрелось. Я почувствовал, что действительно доверяю Христу, только Христу для спасения, и мне было дано заверение, что Он забрал мои грехи, даже мои , и спас меня от закона греха и смерть." [18] Уэсли воспринял свой опыт в Олдерсгейте как обращение в евангелистов, и это дало ему уверенность, которую он искал. После этого он отправился в Хернхут и лично встретился с Зинцендорфом. [17]
Джон Уэсли вернулся в Англию в сентябре 1738 года. И Джон, и Чарльз проповедовали в лондонских церквях. Уайтфилд пробыл в Джорджии три месяца, чтобы основать приют Бетесда , а затем вернулся в Англию в декабре. [19] Несмотря на успех, странствующие проповеди Уайтфилда вызвали споры. Многие кафедры были для него закрыты, и ему приходилось бороться с англиканами, выступавшими против методистов и «доктрины нового рождения». Уайтфилд писал о своих оппонентах: «Я полностью убежден, что между нами и ими существует фундаментальное различие. Они верят только во внешнего Христа, мы также верим, что Он также должен быть внутренне сформирован в наших сердцах». [20]
В феврале 1739 года приходские священники в Бате и Бристоле отказали Уайтфилду в разрешении проповедовать в их церквях на том основании, что он был религиозным энтузиастом . [21] В ответ он начал проповедовать на открытом воздухе в шахтерском поселке Кингсвуд, недалеко от Бристоля. [20] Проповедь под открытым небом была обычным явлением в Уэльсе, Шотландии и Северной Ирландии, но в Англии о ней никто не слышал. Кроме того, Уайтфилд нарушил протокол, проповедуя без разрешения в приходе другого священника. [22] В течение недели он проповедовал толпе в 10 000 человек. К марту Уайтфилд отправился проповедовать в другое место. К маю он проповедовал 50-тысячной толпе в Лондоне. Он оставил своих последователей в Бристоле на попечение Джона Уэсли. [23] Известность Уайтфилда возросла за счет использования газетной рекламы для продвижения его возрождения. [24] Уэсли сначала беспокоился о проповеди на открытом воздухе, поскольку это противоречило его церковному чувству порядочности. В конце концов, однако, Уэсли передумал, заявив, что «весь мир [является] моим приходом». [22] 2 апреля 1739 года Уэсли проповедовал около 3000 человек недалеко от Бристоля. [25] С тех пор он продолжал проповедовать везде, где мог собрать собрание, пользуясь возможностью вербовать последователей в движение. [26]
Столкнувшись с растущей евангелизационной и пастырской ответственностью, Уэсли и Уайтфилд назначили мирских проповедников и лидеров. [27] Методистские проповедники уделяли особое внимание евангелизации людей, которыми «пренебрегала» установленная англиканская церковь. Уэсли и его помощники-проповедники организовали новообращенных в методистские общества. [27] Эти общества были разделены на группы, называемые классами — интимные встречи, на которых людей поощряли исповедоваться друг перед другом в своих грехах и укреплять друг друга. Они также принимали участие в пирах любви , которые позволяли делиться свидетельствами , что было ключевой особенностью раннего методизма. [28] Рост численности и растущая враждебность, вызванная возрождением, преобразуют глубокое чувство их корпоративной идентичности. [27] Три учения, которые методисты считали основой христианской веры, были:
Евангелисты энергично реагировали на оппозицию – как литературную критику, так и даже насилие со стороны толпы [30] – и процветали, несмотря на нападки на них. [30] [31] Организаторские способности Джона Уэсли во время и после пика возрождения сделали его основным основателем методистского движения. К моменту смерти Уэсли в 1791 году в Англии насчитывалось 71 668 методистов и 43 265 в Америке. [32]
Евангелическое возрождение впервые вспыхнуло в Уэльсе. В 1735 году Хауэлл Харрис и Дэниел Роуленд пережили религиозное обращение и начали проповедовать большим толпам людей по всему Южному Уэльсу . Их проповедь положила начало возрождению валлийских методистов . [10]
Истоки возрождения в Шотландии уходят корнями в 1620-е годы. [33] Попытки Стюартов Кингов навязать епископов Шотландской церкви привели к национальным протестам в форме Ковенантеров . Кроме того, радикальное пресвитерианское духовенство проводило монастыри под открытым небом по всей южной и западной Шотландии, приуроченные к сезону причастия . Эти пробуждения также распространились на Ольстер и будут сопровождаться «марафонскими импровизированными проповедями и чрезмерным народным энтузиазмом». [34] В 18 веке Евангелическое возрождение возглавляли такие министры, как Эбенезер Эрскин , Уильям МакКаллох (министр, который руководил камбуслангской работой 1742 года) и Джеймс Роб (министр в Килсите ). [32] Значительное количество служителей Шотландской церкви придерживались евангелических взглядов. [35]
В начале 18 века Тринадцать колоний были религиозно разнообразными. В Новой Англии конгрегационалистские церкви были установленной религией , тогда как в религиозно толерантных средних колониях квакеры , голландские реформатские , англиканские , пресвитерианские , лютеранские , конгрегационалистские и баптистские церкви конкурировали друг с другом на равных. В южных колониях была официально основана Англиканская церковь, хотя там проживало значительное количество баптистов, квакеров и пресвитериан. [36] В то же время членство в церкви было низким, потому что оно не могло поспевать за ростом населения, а влияние рационализма Просвещения заставляло многих людей обращаться к атеизму , деизму , унитаризму и универсализму . [37] Церкви в Новой Англии впали в «уравновешенный и рутинный формализм, в котором основанная на опыте вера была реальностью лишь для немногих разрозненных людей». [38]
В ответ на эти тенденции министры, находящиеся под влиянием пуританства Новой Англии , шотландско-ирландского пресвитерианства и европейского пиетизма , начали призывать к возрождению религии и благочестия . [39] Смешение этих трех традиций привело к появлению евангелического протестантизма , который придавал большее значение «временам пробуждения или излияниям Святого Духа , а также обращенным грешникам , лично переживающим Божью любовь ». [40] В 1710-х и 1720-х годах пробуждения стали более частыми среди конгрегационалистов Новой Англии. [41] Эти ранние возрождения оставались местными делами из-за отсутствия освещения в печатных СМИ . Первое пробуждение, получившее широкую огласку, было вызвано землетрясением в 1727 году. По мере того как о них стало более широко освещаться, пробуждения превратились из просто местных в региональные и трансатлантические события. [42]
В 1720-х и 1730-х годах в пресвитерианских церквях Средних колоний оформилась евангелическая партия, которую возглавил Уильям Теннент -старший. Он основал семинарию под названием « Брёвенный колледж» , где подготовил для служения около 20 пресвитерианских возрожденцев, в том числе троих его сыновья и Сэмюэл Блэр . [43] Будучи пастором церкви в Нью-Джерси, Гилберт Теннент познакомился с голландским реформатским министром Теодором Якобусом Фрелингхейзеном . Историк Сидни Альстром описал Фрелингхейзена как «важного провозвестника, если не отца Великого Пробуждения». [43] Пиетист, Фрелингхейзен верил в необходимость личного обращения и святой жизни. Пробуждения, которые он возглавил в долине Раритан, были «предвестниками» Великого Пробуждения в средних колониях. Под влиянием Фрелингхейзена Теннент пришел к убеждению, что решающий опыт обращения, за которым следует уверенность в спасении, является ключевым признаком христианина. К 1729 году Теннент заметил признаки возрождения в пресвитерианских церквях Нью-Брансуика и Статен-Айленда. В то же время братья Гилберта, Уильям и Джон, курировали пробуждение во Фрихолде, штат Нью-Джерси. [44]
Самым влиятельным евангелическим возрождением было возрождение в Нортгемптоне 1734–1735 годов под руководством министра Конгрегации Джонатана Эдвардса . [45] Осенью 1734 года Эдвардс произнес серию проповедей об оправдании только верой , и реакция общины была экстраординарной. Признаки религиозности среди мирян увеличились, особенно среди городской молодежи. Эдвардс написал бостонскому священнику Бенджамину Колману, что город «никогда не был так полон Любви, ни так полон Радости, ни так полон страданий, как в последнее время... Я никогда не видел христианского духа в Любви к врагам, столь ярко выраженного за всю мою жизнь, какой я ее видел за эти полгода». [46] В конечном итоге возрождение распространилось на 25 общин в западном Массачусетсе и центральном Коннектикуте, пока оно не начало ослабевать в 1737 году. [47]
В то время, когда рационализм Просвещения и арминианское богословие были популярны среди некоторых священнослужителей Конгрегации, Эдвардс придерживался традиционной кальвинистской доктрины. Он понимал обращение как опыт перехода от духовной мертвенности к радости осознания своего избрания (того, что человек был избран Богом для спасения). Хотя у христианина могло быть несколько моментов обращения в рамках этого процесса, Эдвардс считал, что был один момент времени, когда Бог возродил человека, даже если точный момент невозможно было точно определить. [48]
Возрождение в Нортгемптоне продемонстрировало примеры того, что критики называли энтузиазмом , но сторонники считали знаками Святого Духа. Службы стали более эмоциональными, у некоторых людей были видения и мистические переживания. Эдвардс осторожно защищал этот опыт до тех пор, пока он приводил людей к большей вере в Божью славу, чем в самопрославление. Подобный опыт возник бы в большинстве крупных возрождений 18 века. [49]
Эдвардс написал отчет о возрождении в Нортгемптоне « Верное повествование» , который был опубликован в Англии благодаря усилиям выдающихся евангелистов Джона Гайса и Исаака Уоттса . Публикация его отчета сделала Эдвардса знаменитостью в Великобритании и повлияла на растущее движение возрождения в этой стране. Верное повествование станет моделью, по которой будут проводиться другие пробуждения. [50]
Джордж Уайтфилд впервые приехал в Америку в 1738 году, чтобы служить в Крайст-Черч в Саванне и основал приют Бетесда . Уайтфилд вернулся в колонии в ноябре 1739 года. Его первая остановка была в Филадельфии, где он сначала проповедовал в Крайст-Черч , англиканской церкви Филадельфии, а затем проповедовал большой толпе на открытом воздухе со ступенек здания суда. Затем он проповедовал во многих пресвитерианских церквях. [51] Из Филадельфии Уайтфилд отправился в Нью-Йорк, а затем на юг. В Средних колониях он был популярен среди голландских и немецких общин, а также среди британцев. Лютеранский пастор Генри Мюленберг рассказал о немецкой женщине, которая слышала проповедь Уайтфилда и, хотя она не говорила по-английски, позже сказала, что никогда раньше не получала такого назидания. [52]
В 1740 году Уайтфилд начал гастролировать по Новой Англии. Он высадился в Ньюпорте, штат Род-Айленд, 14 сентября 1740 года и несколько раз проповедовал в англиканской церкви. Затем он переехал в Бостон, штат Массачусетс, где провел неделю. Молились в Королевской часовне (в то время это была англиканская церковь) и проповедовали в церкви на Брэттл-стрит и Южной церкви . [53] 20 сентября Уайтфилд проповедовал в Первой церкви , а затем за ее пределами примерно перед 8000 человек, которые не смогли войти. На следующий день он снова проповедовал на открытом воздухе примерно перед 15 000 человек. [54] Во вторник он проповедовал во Второй церкви , а в среду — в Гарвардском университете . Доехав до Портсмута, штат Нью-Гэмпшир, он вернулся в Бостон 12 октября, чтобы проповедовать 30 000 человек, прежде чем продолжить свой тур. [53]
Затем Уайтфилд отправился в Нортгемптон по приглашению Джонатана Эдвардса. Он дважды проповедовал в приходской церкви, и Эдвардс был так тронут, что заплакал. Затем он провел время в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, где проповедовал в Йельском университете. Оттуда он отправился вдоль побережья и 29 октября достиг Нью-Йорка. Оценка Уайтфилдом церквей и духовенства Новой Англии до его вмешательства была отрицательной. «Я искренне убежден, — писал он, — что большинство проповедников говорят о неизвестном, неощутимом Христе. И причина, по которой общины настолько мертвы, заключается в том, что им проповедуют мертвые люди». [53]
Уайтфилд встретил Гилберта Теннента на Статен-Айленде и попросил его проповедовать в Бостоне, чтобы продолжить там пробуждение. Теннент согласился и в декабре начал трехмесячное проповедническое турне по Новой Англии. Помимо Бостона, Теннент проповедовал в городах Массачусетса, Род-Айленда и Коннектикута. Как и проповедь Уайтфилда, проповедь Теннента вызвала большие толпы людей, множество обращений и много споров. Хотя антивозрожденцы, такие как Тимоти Катлер, резко критиковали проповедь Теннента, большинство бостонских служителей поддержали его. [55]
Летом 1741 года за Теннентом последовал странствующий министр Джеймс Дэвенпорт , который оказался более противоречивым, чем Теннент или Уайтфилд. Его напыщенные речи и нападки на «необращенных» служителей вызвали сильную оппозицию, и он был арестован в Коннектикуте за нарушение закона, запрещающего странствующие проповеди. На суде он был признан психически больным и депортирован на Лонг-Айленд. Вскоре после этого он прибыл в Бостон и возобновил свою фанатичную проповедь, но его снова объявили сумасшедшим и исключили. Последний из радикальных эпизодов Давенпорта произошел в марте 1743 года в Нью-Лондоне, когда он приказал своим последователям сжечь парики, плащи, кольца и другие предметы роскоши. Он также приказал сжечь книги религиозных авторов, таких как Джон Флавел и Инкриз Мэзер . [55] После вмешательства двух служителей « Нового света », выступавших за возрождение, психическое состояние Давенпорта, очевидно, улучшилось, и он опубликовал опровержение своих прежних эксцессов. [56]
За Уайтфилдом, Теннентом и Давенпортом последует множество странствующих священнослужителей и мирян. Однако Пробуждение в Новой Англии было поддержано в первую очередь усилиями приходских служителей. Иногда возрождение начиналось с регулярных проповедей или обычных бесед за кафедрой между двумя служителями. Благодаря их усилиям Новая Англия пережила «великое и всеобщее Пробуждение» между 1740 и 1743 годами, характеризующееся повышенным интересом к религиозному опыту, широким распространением эмоциональных проповедей и сильными эмоциональными реакциями, сопровождавшими обращение, включая обмороки и плач. [56] Больше внимания уделялось молитве и религиозному чтению, и был возрожден пуританский идеал обращенного членства в церкви. По оценкам, от 20 000 до 50 000 новых членов были приняты в конгрегационалистские церкви Новой Англии, хотя ожидания от членов возросли. [38]
К 1745 году Пробуждение пошло на убыль. Возрождения продолжали распространяться на южные отдаленные районы и рабские общины в 1750-х и 1760-х годах. [37]
.jpg/1280px-Arch_Street,_with_the_Second_Presbyterian_Church_(19592935679).jpg)
Великое Пробуждение обострило существующие конфликты внутри протестантских церквей, часто приводя к расколам между сторонниками возрождения, известными как «Новые огни», и противниками возрождения, известными как «Старые огни». «Старые огни» считали, что религиозный энтузиазм и странствующие проповеди , развязанные Пробуждением, подрывают церковный порядок, предпочитая формальное богослужение и устойчивое служение с университетским образованием. Они высмеивали сторонников возрождения, называя их невежественными, неортодоксальными или мошенниками . «Новый свет» обвинил «Старый свет» в том, что его больше заботит социальный статус, чем спасение душ, и даже задался вопросом, были ли вообще обращены некоторые служители «Старого света». Они также поддерживали странствующих служителей, которые игнорировали границы приходов . [57]
Конгрегационалисты в Новой Англии пережили 98 расколов, что в Коннектикуте также повлияло на то, какая группа будет считаться «официальной» для целей налогообложения. По оценкам, в церквях Новой Англии было примерно по трети сторонников «Нового света», «Старого света» и тех, кто считал обе стороны действительными. [58] Пробуждение вызвало волну сепаратистских настроений в конгрегационалистских церквях Новой Англии. Около 100 сепаратистских собраний были организованы по всему региону строгими конгрегационалистами . Возражая против «Половинного соглашения» , строгие конгрегационалисты требовали доказательства обращения для членства в церкви, а также возражали против полупресвитерианской платформы Сэйбрука , которая, по их мнению, ущемляла автономию общины. Поскольку они угрожали единообразию конгрегационалистов, сепаратистов преследовали, а в Коннектикуте им было отказано в той же юридической терпимости, которой пользовались баптисты, квакеры и англиканцы. [59]
Больше всего от Великого пробуждения выиграли баптисты. Несмотря на то, что до начала возрождения баптистские церкви были небольшими по численности, во второй половине 18 века они пережили рост. К 1804 году в Новой Англии насчитывалось более 300 баптистских церквей. Этот рост произошел в первую очередь из-за притока бывших конгрегационалистов Нового Света, которые убедились в баптистских доктринах, таких как крещение верующих . В некоторых случаях целые сепаратистские общины принимали баптистские верования. [60]
По мере того, как возрождение распространялось в пресвитерианских церквях, между антивозрожденческой « Старой стороной » и сторонниками возрождения «Новой стороной» вспыхнул спор между Старой и Новой стороной. Речь шла о месте возрождения в американском пресвитерианстве, в частности о «связи между доктринальной ортодоксальностью и экспериментальным познанием Христа». [51] Новая сторона, возглавляемая Гилбертом Теннентом и Джонатаном Дикинсоном, считала, что строгая приверженность ортодоксальности бессмысленна, если у человека нет личного религиозного опыта, - мнение, выраженное в проповеди Теннента 1739 года «Опасность необращенного служения». Тур Уайтфилда помог партии возрождения вырасти, но только усугубил противоречия. Когда в мае 1741 года собрался пресвитерианский синод Филадельфии , Старая сторона изгнала Новую сторону, которая затем реорганизовалась в Синод Нью-Йорка . [61]
Историк Джон Говард Смит отметил, что Великое Пробуждение сделало сектантство важной характеристикой американского христианства. [62] Хотя Пробуждение разделило многие протестантские церкви на «Старый» и «Новый свет», оно также дало толчок к межконфессиональному единству среди различных протестантских конфессий. Евангелисты считали новое рождение «узами товарищества, которые превосходят разногласия по тонким вопросам доктрины и политики», позволяя англиканам, пресвитерианам, конгрегационалистам и другим людям сотрудничать между конфессиональными линиями. [63]
Хотя разделения между «Старым» и «Новым светом» сохранялись, «Новый свет» со временем стал менее радикальным, а евангелизм стал более распространенным. [64] К 1758 году раскол Старой и Новой Стороны в пресвитерианской церкви был залечен, и две фракции воссоединились. Частично это произошло из-за роста Новой стороны и численного упадка Старой стороны. В 1741 году в партии сторонников возрождения было около 22 министров, но к 1758 году это число увеличилось до 73 . - и пресвитерианство XIX века. [66]
Великое Пробуждение вдохновило на создание евангелических образовательных учреждений. В 1746 году пресвитериане Нью-Сайда основали то, что впоследствии стало Принстонским университетом . [65] В 1754 году усилия Элеазара Уилока привели к созданию того, что впоследствии стало Дартмутским колледжем , первоначально созданным для подготовки индейских мальчиков к миссионерской работе среди своего народа. [67] Несмотря на первоначальное сопротивление, хорошо зарекомендовавший себя Йельский университет принял движение возрождения и сыграл ведущую роль в американском евангелизме в следующем столетии. [68]
Великое Пробуждение было не первым случаем возрождения протестантских церквей; однако это был первый случай, когда возникла общая евангелическая идентичность, основанная на довольно единообразном понимании спасения , проповеди Евангелия и обращения . [69] Теология возрождения сосредоточена на пути спасения — этапах, на которых человек принимает христианскую веру, а затем выражает эту веру в своей жизни. [70]
Основные фигуры Великого Пробуждения, такие как Джордж Уайтфилд , Джонатан Эдвардс , Гилберт Теннент , Джонатан Дикинсон и Сэмюэл Дэвис , были умеренными евангелистами, проповедовавшими пиетистскую форму кальвинизма , находившуюся под сильным влиянием пуританской традиции, которая считала, что религия не только интеллектуальное упражнение, но его также нужно было почувствовать и пережить сердцем . [71] Эта умеренная теология возрождения состояла из трехэтапного процесса. Первым этапом было обличение греха , которое было духовной подготовкой к вере законом Божьим и средствами благодати . Вторым этапом было обращение, при котором человек переживал духовное просветление, покаяние и веру. Третьим этапом было утешение , заключающееся в поиске и получении уверенности в спасении . Этот процесс обычно происходит в течение длительного периода времени. [72]
Осознание греха было этапом подготовки человека к получению спасения, и этот этап часто длился неделями или месяцами. [73] Будучи осужденными, неверующие осознали, что они виновны в грехе и находятся под божественным осуждением , и впоследствии столкнулись с чувством печали и боли. [74] Когда сторонники возрождения проповедовали, они подчеркивали моральный закон Бога, чтобы подчеркнуть святость Бога и вызвать убежденность в необращенных. [75] Проповедь Джонатана Эдвардса « Грешники в руках разгневанного Бога » является примером такой проповеди. [ нужна цитата ]
Будучи кальвинистами, возрожденцы также проповедовали доктрины первородного греха и безусловного избрания . Согласно доктрине первородного греха, из-за грехопадения люди естественным образом склонны восставать против Бога и неспособны начать спасение или заслужить его. Безоговорочное избрание связано с доктриной предопределения , согласно которой до сотворения мира Бог определил, кто будет спасен (избранные) на основании своего собственного выбора. Проповедь этих доктрин приводила к тому, что осужденные чувствовали себя одновременно виноватыми и совершенно беспомощными, поскольку Бог полностью контролировал, спасутся они или нет. [76]
Сторонники возрождения советовали осужденным применять средства благодати в своей жизни. Это были духовные дисциплины, такие как молитва , изучение Библии , посещение церкви и личное моральное совершенствование. Хотя никакие человеческие действия не могут привести к спасительной вере, сторонники возрождения учили, что средства благодати могут сделать обращение более вероятным. [77]
Проповедь возрождения вызвала споры среди кальвинистов. Поскольку кальвинисты верили в избрание и предопределение, некоторые считали неуместным проповедовать незнакомцам, что они могут покаяться и получить спасение. Для некоторых такая проповедь была приемлема только в их собственных церквях и общинах. Использование сторонниками возрождения «неизбирательной» евангелизации – «практики распространения евангельских обетований на всех в своей аудитории, не подчеркивая, что Бог искупает только избранных для спасения» – противоречило этим представлениям. Однако, проповедуя без разбора, возрожденцы продолжали утверждать кальвинистские доктрины избрания и предопределения. [78]
Еще одной проблемой, которую необходимо было решить, были интенсивные физические и эмоциональные реакции на убеждение, испытанное во время Пробуждения. Сэмюэл Блэр описал такие реакции на свою проповедь в 1740 году: «Некоторые из них были потрясены и теряли сознание ; другие глубоко рыдали, едва в силах сдержаться, третьи плакали самым унылым образом, многие другие плакали более тихо... И иногда душа упражняется. некоторые из них, сравнительно очень немногие, настолько сильно воздействовали на свои тела, что вызывали странные, необычные телесные движения». [79] Умеренные евангелисты осторожно подходили к этому вопросу, не поощряя и не препятствуя таким ответам, но они признавали, что люди могут выражать свои убеждения по-разному. [73]
Стадия обличения длилась так долго, потому что потенциальные новообращенные ждали, чтобы найти доказательства возрождения в своей жизни. Сторонники возрождения считали, что возрождение или новое рождение — это не просто внешнее исповедание веры или соответствие христианству. Они считали, что это была мгновенная сверхъестественная работа Святого Духа, дающая кому-то «новое осознание красоты Христа, новое желание любить Бога и твердое обязательство следовать святому закону Божьему». [73] Реальность возрождения была обнаружена посредством самоанализа, и хотя оно произошло мгновенно, новообращенный мог лишь постепенно осознать, что это произошло. [80]
Возрождение всегда сопровождалось спасительной верой, покаянием и любовью к Богу – всеми аспектами опыта обращения, который обычно длился несколько дней или недель под руководством опытного пастора. [81] Настоящее обращение началось, когда разум открылся для нового осознания и любви к евангельскому посланию. После этого просветления новообращенные поверили во Христа, полагаясь только на Него в своем спасении. В то же время ненависть ко греху и стремление искоренить его из сердца укрепятся, закладывая основу для жизни покаяния или отвращения от греха. Сторонники возрождения отличали истинное обращение (которое было мотивировано любовью к Богу и ненавистью ко греху) от ложного обращения (которое было мотивировано страхом ада ). [82]
Истинное обращение означало, что человек был среди избранных, но даже человек со спасительной верой мог сомневаться в своем избрании и спасении. Сторонники возрождения учили, что уверенность в спасении является результатом христианской зрелости и освящения . [83] Обращенным было предложено искать уверенности через самоанализ своего собственного духовного прогресса. Трактат Джонатана Эдвардса «Религиозные привязанности» был написан, чтобы помочь новообращенным проверить себя на наличие подлинных «религиозных привязанностей» или духовных желаний, таких как самоотверженная любовь к Богу, уверенность в божественном вдохновении Евангелия и других христианских добродетелях . [84]
Однако недостаточно просто размышлять о прошлом опыте. Сторонники возрождения учили, что уверенность можно обрести, только активно стремясь возрастать в благодати и святости посредством умерщвления греха и использования средств благодати. В «Религиозных привязанностях » последним знаком, к которому обращался Эдвардс, была «христианская практика», и именно этому знаку он уделил больше всего места в своем трактате. Поиск уверенности требовал со стороны новообращенного сознательных усилий, и на его достижение уходили месяцы или даже годы. [85]
Пробуждение сыграло важную роль в жизни женщин, хотя им редко разрешалось проповедовать или брать на себя руководящие роли. [86] Глубокое чувство религиозного энтузиазма побуждало женщин анализировать свои чувства, делиться ими с другими женщинами и писать о них. Они стали более самостоятельными в своих решениях, как и в выборе мужа. [87] Этот самоанализ побудил многих женщин вести дневники или писать мемуары. Автобиография Ханны Хитон (1721–1794), жены фермера из Норт-Хейвена, штат Коннектикут , рассказывает о ее опыте Великого пробуждения, ее встречах с сатаной , ее интеллектуальном и духовном развитии, а также повседневной жизни на ферме. [88]
Филлис Уитли была первой опубликованной чернокожей поэтессой, и она обратилась в христианство еще ребенком после того, как ее привезли в Америку. Ее убеждения были очевидны в ее работах; она описывает путь, когда ее забрали из языческой страны и познакомили с христианством в колониях, в стихотворении, озаглавленном «Когда ее привезли из Африки в Америку». [89] [ нужен неосновной источник ] Уитли оказалась под таким влиянием возрождения и особенно Джорджа Уайтфилда, что после его смерти посвятила ему стихотворение, в котором назвала его «Беспристрастным Спасителем». [90] [ нужен неосновной источник ] Сара Осборн добавляет еще один уровень к роли женщин во время Пробуждения. Она была школьной учительницей в Род-Айленде, и ее сочинения дают представление о духовных и культурных потрясениях того периода, включая мемуары 1743 года, различные дневники и письма, а также ее анонимно опубликованную книгу « Природа, уверенность и доказательства истинного христианства» (1753 г.). . [91]
Первое Великое Пробуждение привело к изменениям в понимании американцами Бога, самих себя, окружающего мира и религии. В южных районах Тайдуотера и Лоу-Кантри северные баптистские и методистские проповедники обращали в веру как белых, так и чернокожих людей. Некоторые из них были порабощены во время обращения, а другие были свободны. Кавказцы начали приветствовать темнокожих людей в своих церквях, серьезно относясь к их религиозному опыту, а также допуская их к активной роли в общинах в качестве увещевателей, дьяконов и даже проповедников, хотя последнее было редкостью. [92]
Идея духовного равенства понравилась многим порабощенным людям, и, поскольку африканские религиозные традиции в Северной Америке продолжали приходить в упадок, чернокожие люди впервые приняли христианство в больших количествах. [93]
Евангелическим лидерам южных колоний приходилось сталкиваться с проблемой рабства чаще, чем лидерам северных колоний. Тем не менее, многие лидеры возрождения заявляли, что рабовладельцы должны обучать порабощенных людей, чтобы они могли стать грамотными и иметь возможность читать и изучать Библию. Многие африканцы наконец получили какое-то образование. [94] [ нужна страница ]
Проповеди Джорджа Уайтфилда подтвердили эгалитарное послание, но привели лишь к духовному равенству африканцев в колониях, которые в основном оставались порабощенными. Уайтфилд, как известно, критиковал рабовладельцев, которые жестоко обращались с порабощенными людьми, и тех, кто не давал им образования, но он не собирался отменять рабство. Он лоббировал восстановление рабства в Джорджии и сам стал рабовладельцем. [95] Уайтфилд разделял распространенное среди евангелистов убеждение, что после обращения рабам будет предоставлено истинное равенство на небесах. Несмотря на свою позицию в отношении рабства, Уайтфилд стал влиятельным среди многих африканцев. [96]
Сэмюэл Дэвис был пресвитерианским священником, который позже стал четвертым президентом Принстонского университета . [97] Он был известен тем, что проповедовал порабощенным африканцам, которые обратились в христианство в необычно большом количестве, и ему приписывают первую устойчивую прозелитизацию порабощенных людей в Вирджинии. [98] Дэвис написал письмо в 1757 году, в котором он ссылается на религиозное рвение порабощенного человека, с которым он столкнулся во время своего путешествия. «Я бедный раб, привезенный в чужую страну, где я никогда не рассчитываю насладиться своей свободой. Пока я жил в своей стране, я ничего не знал об Иисусе, о котором вы так много слышали. Я жил совершенно небрежно. станет со мной, когда я умру; но теперь я вижу, что такая жизнь никогда не подойдет, и я прихожу к вам, сэр, чтобы вы могли рассказать мне некоторые хорошие вещи об Иисусе Христе и моем долге перед Богом, ибо я решил больше не жить так, как я жил». [99]
Дэвис привык слышать такое волнение от многих чернокожих людей, принимавших участие в пробуждениях. Он считал, что чернокожие люди могут достичь знаний, равных знаниям белых, если получить адекватное образование, и подчеркивал важность предоставления рабовладельцам возможности позволить порабощенным людям стать грамотными, чтобы они могли лучше ознакомиться с наставлениями Библии. [100]
Эмоциональное поклонение пробуждениям понравилось многим африканцам, и африканские лидеры начали массово выходить из пробуждений вскоре после их обращения. Эти цифры проложили путь к созданию первых чернокожих общин и церквей в американских колониях. [101] До американской революции первые черные баптистские церкви были основаны на юге в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии; две черные баптистские церкви были основаны в Петербурге, штат Вирджиния. [102]
Историк Джон Батлер оспорил идею «великого пробуждения» как расплывчатую и преувеличенную. Он предложил историкам отказаться от термина «Великое пробуждение» , поскольку возрождения 18-го века были лишь региональными событиями, которые произошли только в половине американских колоний, и их влияние на американскую религию и общество было минимальным. [103] Историки спорят о том, оказало ли Пробуждение политическое влияние на американскую революцию , которая произошла вскоре после этого. Алан Хеймерт видит большое влияние, но большинство историков считают, что оно оказало лишь незначительное влияние. [104]
