«Разнообразия религиозного опыта: исследование человеческой природы» — книгапсихолога и философа Гарвардского университета Уильяма Джеймса . Он включает в себя его отредактированные Гиффордовские лекции по естественному богословию , которые были прочитаны в Эдинбургском университете , Шотландия, между 1901 и 1902 годами. Лекции касались психологического изучения индивидуального частного религиозного опыта и мистицизма и использовали ряд примеров для выявления общих черт в религиозных вопросах. опыт сквозь традиции.
Вскоре после публикации «Разнообразие» вошло в западный канон психологии и философии и печаталось более столетия.
Позже Джеймс разработал свою философию прагматизма . В книге «Разнообразия» и в его книге «Прагматизм» 1907 года есть много пересекающихся идей . [2]
В 1890-х годах в европейских и американских университетах возникла «новая психология», что совпало с созданием множества новых психологических лабораторий и назначением факультетов психологии. Новизна новой психологии заключалась в ее отличии от философии ( в частности, философии разума ) и теологии , а также в ее акценте на лабораторном экспериментальном методе . В рамках этого развития психология религии возникла как новый подход к изучению религиозного опыта, при этом США стали основным центром исследований в этой области. [3]
Несколькими годами ранее Эдвин Диллер Старбак написал книгу под названием «Психология религии» , к которой Джеймс написал предисловие. Джеймс благодарит Старбака в предисловии к своей книге за то, что он «передал мне свою большую коллекцию рукописных материалов», прежде чем затем процитировать работу Старбака в « Разнообразиях» . [4] [5] Старбак вспоминает, что Джеймс просмотрел «несколько сотен» своих документов. [6]
Впервые «Разновидности» были представлены в 1901–1902 годах как набор из двадцати лекций Гиффорда в Эдинбургском университете . Это была серия лекций, учрежденная Адамом Гиффордом и предназначенная для широкой и широкой аудитории по вопросам естественного богословия или научных подходов к изучению религии. [7] Первоначально Джеймс планировал, что вторая половина его лекций будет представлять собой философскую оценку религии, но из-за плохого здоровья он мог написать только одну лекцию по этой теме, в результате чего получилась работа более описательная, чем первоначально ожидал Джеймс. [8]
В «Разновидностях» Джеймс явно исключает из своего исследования как теологию, так и религиозные институты, предпочитая ограничить свое исследование прямым и непосредственным религиозным опытом, который он считал более интересным объектом изучения. [9] Церкви, теологии и институты важны как средства передачи идей, полученных в результате религиозного опыта, но, по мнению Джеймса, они живут вторично, за счет первоначального опыта основателя. [10] Ключевое различие в подходе Джеймса к религии лежит между религией здорового духа и религией больной души; первая является религией жизненного добра, а вторая не может преодолеть чувство зла в мире. [9] Хотя Джеймс представляет это как ценностно-нейтральное различие между различными видами религиозных установок, на самом деле он считал больной религиозный опыт предпочтительным, и его анонимный источник меланхолического опыта в лекциях VI и VII находится в кстати, автобиографично. [11] После этих автобиографических разделов Джеймс переходит к двум лекциям (IX и X), рассматривающим религиозное обращение с психологической точки зрения, а также его важность в истории религии. Джеймс считал здравомыслие главным вкладом Америки в религию, которая, по его мнению, простиралась от трансценденталистов Ральфа Уолдо Эмерсона и Уолта Уитмена до «Христианской науки» Мэри Бейкер Эдди . В крайнем случае, «здоровомыслящие» видят болезни и зло как иллюзию. Джеймс считал веру в «лечение разума» разумной по сравнению с медициной , практиковавшейся в начале двадцатого века. [12]
Джеймс посвящает мистицизму две лекции , и в лекциях он выделяет четыре маркера, общих для мистических переживаний. Это:
Он считал, что религиозные переживания могут иметь «болезненное происхождение» [13] при патологии мозга и быть иррациональными, но тем не менее во многом позитивными. В отличие от плохих идей, которые возникают у людей под влиянием, скажем, лихорадки или пьянства, после религиозного опыта идеи и прозрения обычно все еще имеют для человека смысл и часто ценятся на всю оставшуюся жизнь. [14]
Джеймса относительно мало интересовала легитимность или нелегитимность религиозного опыта. Более того, несмотря на то, что примеры Джеймса почти исключительно взяты из христианства , он не хотел ограничивать свои идеи какой-либо одной религией. Религиозный опыт — это то, что люди иногда испытывают при определенных условиях. По описанию Джеймса, эти переживания по своей сути очень сложны, часто меняют жизнь и в значительной степени неописуемы и не поддаются количественному измерению традиционными средствами, но измеримы по глубоким изменениям, которые они оказывают на людей, сообщающих о таких переживаниях.
В конечном итоге Джеймс выдвинул прагматичный аргумент в пользу религии, написав, что «польза религии, ее польза для человека, у которого она есть, и польза самого человека для мира являются лучшими аргументами в пользу того, что в ней содержится истина». [15] В качестве примера он приводит терапевтический эффект молитвы. [16]
Хотя Джеймс не сформулировал полностью свою прагматическую философию до публикации «Прагматизма» в 1907 году, подход к религиозной вере в Разновидности находится под влиянием прагматической философии. В своих лекциях по философии и выводам Джеймс заключает, что религия в целом полезна для человечества, хотя и признает, что это не доказывает ее истинности. [9] Хотя Джеймс намеревался подойти к теме религиозного опыта с этой прагматической точки зрения, Ричард Рорти утверждает, что в конечном итоге он отклонился от этой методологии в «Разновидностях» . В его лекциях о святости цель состоит в том, чтобы выяснить, полезны ли святые добродетели для человеческой жизни: если они полезны, то, согласно прагматизму, это подтверждает их притязания на истину. Однако в конечном итоге Иаков приходит к выводу, что ценность святых добродетелей зависит от их происхождения: учитывая, что святые добродетели приносят пользу только в том случае, если существует загробная жизнь , к которой они могут нас подготовить, их ценность зависит от того, предначертаны ли они Богом или результат человеческой психологии. Это уже не вопрос ценности, а вопрос эмпирического факта. Следовательно, Рорти утверждает, что Джеймс в конечном итоге отказывается от своей собственной прагматической философии из-за того, что в конечном итоге он полагался на эмпирические данные. [17]
Джеймс отметил эстетическую мотивацию человека, выбирающего религию, и похвалил религию за ее эстетическую ценность. Он сказал, что люди «непроизвольно интеллектуализируют свой религиозный опыт» и что метафизические положения об атрибутах божества «обогащают наше голое благочестие, позволяющее нести эти возвышенные и таинственные словесные дополнения, точно так же, как они обогащают церковь наличием органа и старых медных инструментов, мрамора и других предметов. фрески и витражи ». [18]
Джеймс рассматривает возможность « чрезмерных убеждений », убеждений, которые не являются строго обоснованными «универсальным разумом», но которые, тем не менее, могут, по понятным причинам, принадлежать образованным людям. Они представляют собой «выстроенные интеллектом постройки в тех направлениях, на которые изначально намекнуло чувство». Философия может способствовать формированию этих чрезмерных убеждений — например, традиционных аргументов в пользу существования Бога, включая космологические , замысловые и моральные аргументы , а также аргументы, основанные на популярном консенсусе. [19] [20] [21] Хотя сам Джеймс не поддерживал ни один из этих аргументов: «Дело в том, что эти аргументы лишь следуют совокупным предположениям фактов и наших чувств. Они ничего строго не доказывают. Они только подтверждают наши ранее существовавшие пристрастия». [22] Он говорит, что люди в прошлом искали такие универсальные доказательства, задаваясь вопросом: «Что может быть более идеального убежища, чем такая система могла бы предложить духам, раздраженным мутностью и случайностью мира чувственных вещей?». [23] Джеймс говорит, что у него есть собственное чрезмерное убеждение, которое он не намерен доказывать, что существует более великая реальность, обычно недоступная нашим обычным отношениям с миром, но с которой нас может связать религиозный опыт. [9]
Обзор первого издания New York Times за август 1902 года заканчивается следующим:
Повсюду приветствуются эксцентричность и экстравагантность религиозной жизни. Многие зададутся вопросом, не принесли ли бы его более трезвые проявления более плодотворные результаты, но интерес и увлекательность обращения неоспоримы, как и сочувствие, к которому ничто человеческое не равнодушно. [1]
Обзор расширенного издания журнала Time за июль 1963 года , опубликованный в том же году, заканчивается цитатами о книге Пирса и Сантаяны: [24]
Его просто раздражали коллеги-академики и их бесконечные споры по вопросам, не имеющим отношения к жизни. Яркий и щедрый человек, он надеялся показать, что религиозные эмоции, даже душевнобольные, имеют решающее значение для человеческой жизни. Великим достоинством « Разнообразий» , как отмечал философ-прагматик Чарльз Пирс , является его «проникновение в сердца людей». Ее большая слабость, парировал Джордж Сантаяна , заключается в ее «тенденции разрушать идею истины, рекомендовать веру без причины и поощрять суеверия».
В 1986 году Николас Лэш раскритиковал «Разновидности» Джеймса , оспаривая разделение Джеймса на личное и институциональное. Лэш утверждает, что религиозные гении, такие как Святой Павел или Иисус , которыми особенно интересовался Джеймс, имели свой религиозный опыт не изолированно, а внутри социального и исторического контекста и под его влиянием. [25] В конечном счете, Лэш утверждает, что это происходит из-за неспособности Джеймса преодолеть картезианский дуализм в своей мысли: хотя Джеймс считал, что ему удалось превзойти Декарта , он все еще был привязан к идее внутреннего эго, отличного от тела или внешнего мира. , который подвергается опытам. [26]
Книгу очень любил Людвиг Витгенштейн , который писал Бертрану Расселу : «Каждый раз, когда у меня есть время, я читаю книгу Джеймса «Разнообразия религиозного опыта». Эта книга приносит мне много пользы». [27] Это была одна из немногих книг, которые он порекомендовал своему другу Морису О'Коннору Друри . [28]
лихорадочные%20фантазии.
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных
Аудиокнига, являющаяся общественным достоянием, «Разнообразия религиозного опыта» на LibriVox