Аргумент морали – это аргумент в пользу существования Бога . Аргументы, основанные на морали, обычно основаны на моральной нормативности или моральном порядке. Аргументы моральной нормативности рассматривают некоторые аспекты морали и утверждают, что Бог является лучшим или единственным объяснением этого, делая вывод, что Бог должен существовать. Аргументы морального порядка основаны на утверждении необходимости существования морального порядка во Вселенной. Они утверждают, что для существования этого морального порядка должен существовать Бог, чтобы поддерживать его. Аргумент, основанный на морали, примечателен тем, что невозможно оценить обоснованность аргумента, не обращая внимания почти на все важные философские вопросы метаэтики .
Немецкий философ Иммануил Кант разработал аргумент морали, основанный на практическом разуме . Кант утверждал, что целью человечества является достижение совершенного счастья и добродетели ( sumum bonum ), и считал, что для того, чтобы это было возможно, необходимо предполагать существование загробной жизни , и что необходимо предполагать существование Бога, чтобы обеспечить это. Однако вместо того, чтобы стремиться доказать существование Бога, Кант просто пытался продемонстрировать, что всякая моральная мысль требует предположения о существовании Бога и, следовательно, что мы имеем право делать такое предположение только как регулирующий принцип, а не как конститутивный принцип. (это означает, что такой принцип может руководить нашими действиями, но не дает знаний). В своей книге «Просто христианство» К.С. Льюис утверждал, что «совесть открывает нам моральный закон, источник которого нельзя найти в мире природы, указывая тем самым на сверхъестественного Законодателя». [1] [2] Льюис утверждал, что признание обоснованности человеческого разума как данности должно включать признание обоснованности практического разума, который не может быть действительным без ссылки на более высокий космический моральный порядок, который не может существовать без Бога, творящего и творящего. /или установить его. Связанный с этим аргумент исходит от совести; Джон Генри Ньюман утверждал, что совесть поддерживает утверждение о существовании объективных моральных истин, поскольку она побуждает людей действовать морально, даже если это не в их собственных интересах. Ньюман утверждал, что, поскольку совесть предполагает существование объективных моральных истин, Бог должен существовать, чтобы придать этим истинам авторитет.
Современные защитники аргумента морали – Грэм Уорд , Алистер МакГрат и Уильям Лейн Крейг .
Все варианты аргументации, основанной на морали, начинаются с наблюдения о моральных мыслях или переживаниях и заканчиваются существованием Бога. Некоторые из этих аргументов предлагают моральные факты, которые, как они утверждают, очевидны из человеческого опыта, утверждая, что Бог является лучшим объяснением для них. Другие версии описывают некую цель, к которой люди должны стремиться и которая возможна только в том случае, если Бог существует. [3]
Многие аргументы, основанные на морали, основаны на моральной нормативности, которая предполагает, что объективные моральные истины существуют и требуют существования Бога, чтобы придать им авторитет. Часто они считают, что мораль кажется обязывающей: обязательства, как считается, выражают нечто большее, чем просто предпочтение, но подразумевают, что обязательство будет оставаться в силе, независимо от других факторов или интересов. Чтобы мораль была обязательной, должен существовать Бог. [4] В самой общей форме аргумент моральной нормативности таков:
Некоторые аргументы морального порядка предполагают, что мораль основана на рациональности и что это может быть так только в том случае, если во Вселенной существует моральный порядок. Аргументы предполагают, что только существование Бога в ортодоксальном понимании может поддерживать существование морального порядка во Вселенной, поэтому Бог должен существовать. Альтернативные аргументы морального порядка предполагают, что мы обязаны достичь совершенного блага как счастья, так и моральной добродетели. Они подтверждают, что все, что мы обязаны делать, должно быть возможным, и достижение совершенного блага как счастья, так и моральной добродетели возможно только в том случае, если существует естественный моральный порядок. Естественный моральный порядок требует существования Бога в ортодоксальном понимании, поэтому Бог должен существовать. [5]
В своей «Критике чистого разума» немецкий философ Иммануил Кант заявил, что ни один успешный аргумент в пользу существования Бога не может быть основан только на разуме . В своей «Критике практического разума» он продолжал утверждать, что, несмотря на несостоятельность этих аргументов, мораль требует, чтобы существование Бога предполагалось благодаря практическому разуму. [6] Вместо того, чтобы доказывать существование Бога, Кант пытался продемонстрировать, что вся моральная мысль требует предположения о существовании Бога. [7] Кант утверждал, что люди обязаны достигать summum bonum : двух центральных целей моральной добродетели и счастья, где счастье возникает из добродетели. Поскольку «должно» подразумевает «можно », утверждал Кант, должно быть возможно достижение summum bonum . [5] Он признал, что люди не в силах добиться высшего блага , потому что мы не можем гарантировать, что добродетель всегда ведет к счастью, поэтому должна быть высшая сила, обладающая властью создать загробную жизнь , в которой добродетель может быть вознагражденным счастьем. [6]
Философ Г.Р. Паркинсон отмечает распространенное возражение против аргумента Канта: то, что должно быть сделано, не обязательно означает, что это возможно. Он также утверждает, что существуют альтернативные концепции морали, которые не опираются на предположения Канта - он приводит утилитаризм в качестве примера, который не требует summum bonum . [8] Николас Эверитт утверждает, что многие моральные ориентиры недостижимы, например, библейское повеление быть подобным Христу. Он предполагает, что первые две предпосылки Канта предполагают лишь то, что мы должны попытаться достичь совершенного блага, а не то, что оно действительно достижимо. [9]
И теисты, и нетеисты признали, что существование объективных моральных истин может повлечь за собой существование Бога. Философ -атеист Дж. Л. Маки признал, что, если бы объективные моральные истины существовали, они заслуживали бы сверхъестественного объяснения. Шотландский философ У. Р. Сорли представил следующий аргумент:
Многие критики бросили вызов второй предпосылке этого аргумента, предложив биологическое и социологическое объяснение развития человеческой морали, которое предполагает, что она не является ни объективной, ни абсолютной. Эта теория, поддержанная биологом Э.О. Уилсоном и философом Майклом Рузом , предполагает, что человеческий опыт морали является побочным продуктом естественного отбора, философ-теоретик Марк Д. Линвилл называет эволюционным натурализмом. Согласно теории, человеческий опыт моральных обязательств был результатом эволюционного давления , которое придало человеческой психологии чувство нравственности, поскольку оно было полезно для морального развития; это означает, что моральные ценности не существуют независимо от человеческого разума. Мораль лучше понимать как эволюционный императив, необходимый для распространения генов и, в конечном итоге, размножения. Ни одно человеческое общество сегодня не пропагандирует безнравственность, такую как воровство или убийство, потому что это, несомненно, приведет к концу этого конкретного общества и любому шансу на будущее выживание потомства. Шотландский эмпирик Дэвид Юм выдвинул аналогичный аргумент: вера в объективные моральные истины необоснованна и обсуждать их бессмысленно. [11]
Поскольку эволюционный натурализм предлагает эмпирическое объяснение морали, он не требует, чтобы мораль существовала объективно; Линвилл считает, что это приведет к моральному скептицизму или антиреализму . [12] [13] К.С. Льюис утверждал, что, если принять эволюционный натурализм, человеческую мораль нельзя охарактеризовать как абсолютную и объективную, поскольку моральные утверждения не могут быть правильными или неправильными. Несмотря на это, утверждал Льюис, те, кто принимает эволюционный натурализм, по-прежнему действуют так, как будто объективные моральные истины существуют, что заставляет Льюиса отвергать натурализм как бессвязный. [14] В качестве альтернативной этической теории Льюис предложил форму теории божественного повеления , которая приравнивала Бога к добру и рассматривала добро как неотъемлемую часть реальности, тем самым утверждая существование Бога. [15]
J. C. A. Gaskin challenges the first premise of the argument from moral objectivity, arguing that it must be shown why absolute and objective morality entails that morality is commanded by God, rather than simply a human invention. It could be the consent of humanity that gives it moral force, for example.[8] American philosopher Michael Martin argues that it is not necessarily true that objective moral truths must entail the existence of God, suggesting that there could be alternative explanations: he argues that naturalism may be an acceptable explanation and, even if a supernatural explanation is necessary, it does not have to be God (polytheism is a viable alternative). Martin also argues that a non-objective account of ethics might be acceptable and challenges the view that a subjective account of morality would lead to moral anarchy.[10]
William Lane Craig has argued for this form of the moral argument.[16]
Related to the argument from morality is the argument from conscience, associated with eighteenth-century bishop Joseph Butler and nineteenth-century cardinal John Henry Newman.[8] Newman proposed that the conscience, as well as giving moral guidance, provides evidence of objective moral truths which must be supported by the divine. He argued that emotivism is an inadequate explanation of the human experience of morality because people avoid acting immorally, even when it might be in their interests. Newman proposed that, to explain the conscience, God must exist.[17]
British philosopher John Locke argued that moral rules cannot be established from conscience because the differences in people's consciences would lead to contradictions. Locke also noted that the conscience is influenced by "education, company, and customs of the country", a criticism mounted by J. L. Mackie, who argued that the conscience should be seen as an "introjection" of other people into an agent's mind.[18] Michael Martin challenges the argument from conscience with a naturalistic account of conscience, arguing that naturalism provides an adequate explanation for the conscience without the need for God's existence. He uses the example of the internalization by humans of social pressures, which leads to the fear of going against these norms. Even if a supernatural cause is required, he argues, it could be something other than God; this would mean that the phenomenon of the conscience is no more supportive of monotheism than polytheism.[17]
C. S. Lewis argues for the existence of God in a similar way in his book Mere Christianity, but he does not directly refer to it as the argument from morality.
C.S. Lewis offered a popularized version of such an argument in a series of talks for the BBC during World War II, later published in his Mere Christianity Lewis argued that conscience reveals to us a moral law whose source cannot be found in the natural world, thus pointing to a supernatural Lawgiver.
In his highly influential book Mere Christianity, C. S. Lewis revived the moral argument for the existence of God. By moving from the fact of human quarrels and the moral law that these presuppose, to the reality of God as the moral Lawgiver whose law people break, Lewis set forth a foundation not only for the existence of God, but for the message that "the Christians are talking about.... The tell you how the demands of this law, which you and I cannot meet, have been met on our behalf, how God himself becomes a man to save a man from the disapproval of God."