Термин «американский буддизм» можно использовать для описания всех буддийских групп в Соединенных Штатах , включая азиатско-американских буддистов, родившихся в этой вере и составляющих наибольший процент буддистов в стране.
Американские буддисты имеют разное национальное происхождение и этническую принадлежность . [1] [2] В 2012 году Техасский университет в Сан-Диего оценил количество практикующих в США в 1,2 миллиона человек, из которых 40% проживают в Южной Калифорнии . [3] В процентном отношении, больше всего буддистов на Гавайях — 8% от населения, из-за большого количества восточноазиатского населения. [4]
На Гавайях проживает самое большое количество буддистов по процентному содержанию, составляющее 8% от населения штата. За Гавайями следует Калифорния с 2%. На Аляске , Аризоне , Колорадо , Коннектикуте , Иллинойсе , Канзасе , Луизиане , Мэне , Мэриленде , Массачусетсе , Мичигане , Миссури , Монтане , Нью-Мексико , Нью-Йорке , Огайо , Южной Дакоте , Теннесси , Техасе , Юте , Вермонте , Вирджинии , Вашингтоне , Вайоминге буддийское население составляет 1%. [5]
Буддийское население быстро увеличилось в 1960-х годах с изменением азиатского иммиграционного законодательства в США. К 1980-м годам многие буддийские общины начали появляться по всей стране. [6]
Ниже приведен процент буддистов на территориях США по состоянию на 2010 год:
В Соединенных Штатах существуют три основных типа американского буддизма: [7]
Эта типология стала предметом дебатов среди ученых, которые отметили проблематичность приравнивания «этнических» буддистов к азиатским иммигрантам, что игнорирует этническую принадлежность или культурную специфику белых американских буддистов. [8] [9] [10]
Буддизм был привезен в США азиатскими иммигрантами в 19 веке, когда значительное число иммигрантов из Восточной Азии начало прибывать в Новый Свет. В США иммигранты из Китая прибыли около 1820 года, но начали прибывать в больших количествах после Калифорнийской золотой лихорадки 1849 года .
Иммигрантские буддийские общины в Северной Америке столь же разнообразны, как и различные народы азиатского буддийского происхождения, которые там обосновались. В США проживают буддисты из Шри-Ланки , китайские буддисты , японские буддисты , корейские буддисты , тайские буддисты , камбоджийские буддисты , вьетнамские буддисты и буддисты с семейным происхождением из большинства буддийских стран и регионов. Закон об иммиграции 1965 года увеличил число иммигрантов, прибывающих из Китая, Вьетнама и стран Юго-Восточной Азии, практикующих Тхераваду .
Первый буддийский храм в Америке был построен в 1853 году в Сан-Франциско компанией Sze Yap Company, китайско-американским братским обществом. [11] Другое общество, Ning Yeong Company, построило второй в 1854 году; к 1875 году на западном побережье Соединенных Штатов было восемь храмов, а к 1900 году около 400 китайских храмов, большинство из которых содержали некоторые буддийские элементы. К сожалению, жертвы расизма , [12] эти храмы часто были предметом подозрения и невежества со стороны остального населения и пренебрежительно назывались кумирнями .
Закон об исключении китайцев 1882 года ограничил рост китайского населения Америки, но крупномасштабная иммиграция из Японии началась в конце 1880-х годов, а из Кореи — около 1903 года. В обоих случаях иммиграция сначала была в основном на Гавайи . Затем последовало население из других азиатских буддийских стран, и в каждом случае новые общины основывали буддийские храмы и организации. Например, первый санкционированный японский храм на Гавайях, Хамакуа Буккё Кайдо (позже переименованный в Миссию Хамакуа Дзёдо), был построен в 1896 году школой Дзёдо-сю под руководством преподобного Гакуо Окабэ. [13] [14] В 1898 году японские миссионеры и иммигранты основали Ассоциацию буддистов-юношей, и преподобный Сорю Кагахи был отправлен из Японии, чтобы стать первым буддийским миссионером на Гавайи. [15] Первый японский буддийский храм на континентальной части США был построен в Сан-Франциско в 1899 году, а первый в Канаде был построен в отеле Ishikawa в Ванкувере в 1905 году. [16] Первыми буддийскими священнослужителями , поселившимися на континентальной части США, были Сюэ Сонода и Какурё Нисимджима, миссионеры из Японии, прибывшие в 1899 году.
Буддийские церкви Америки и Миссия Хонпа Хонгванджи на Гавайях являются иммигрантскими буддийскими организациями в Соединенных Штатах. BCA является филиалом японской Ниси Хонгванджи, секты Дзёдо Синсю , которая, в свою очередь, является формой буддизма Чистой Земли . Прослеживая свои корни от Ассоциации буддистов молодых людей , основанной в Сан-Франциско в конце 19-го века, и Буддийской миссии Северной Америки, основанной в 1899 году, [17] она приняла свою нынешнюю форму в 1944 году. Все руководство Буддийской миссии, вместе с почти всем японо-американским населением, были интернированы во время Второй мировой войны . Название Буддийские церкви Америки было принято в Военном центре переселения Топаз в Юте ; слово «церковь» использовалось по аналогии с христианским молитвенным домом. После окончания интернирования некоторые члены вернулись на Западное побережье и возродили там церкви, в то время как ряд других переехали на Средний Запад и построили новые церкви. В 1960-х и 1970-х годах BCA находилась в фазе роста и была очень успешна в сборе средств. Она также издавала два периодических издания, одно на японском и одно на английском . Однако с 1980 года членство в BCA сократилось. 36 храмов в штате Гавайи миссии Хонпа Хонгванджи имеют схожую историю.
Хотя большинство членов буддийских церквей Америки являются этническими японцами , некоторые члены имеют неазиатское происхождение. Таким образом, у него ограниченные аспекты экспорта буддизма. Поскольку участие его этнической общины снизилось, внутренние дискуссии выступили за привлечение более широкой общественности.
Сока Гаккай , что означает «Общество создания ценностей», является одной из трех сект буддизма Нитирэн . Считается новым религиозным движением из Японии, которое распространилось после Второй мировой войны. Сока Гаккай пришла в Соединенные Штаты с Дайсаку Икедой в середине 20-го века. [18] Из-за разногласий с Нитирэн Сёсю в 1991 году, у SGI нет собственных священников . [19] Его основная религиозная практика — повторение мантры Нам Мёхо Ренге Кё и разделов Лотосовой сутры . В отличие от таких школ, как Дзен , Випассана и тибетский буддизм , буддисты Сока Гаккай не практикуют медитативные техники, кроме повторения. [20]
Другое буддийское учреждение США — храм Си Лай в Хасиенда-Хайтс, Калифорния . Си Лай — американская штаб-квартира Фо Гуан Шань , современной буддийской группы на Тайване . Си Лай был построен в 1988 году за 10 миллионов долларов и часто описывается как крупнейший буддийский храм в Западном полушарии. Хотя он в основном обслуживает американцев китайского происхождения, в нем также проводятся регулярные службы и программы на английском языке. [ необходима цитата ]
В то время как прибывали азиатские иммигранты, некоторые американские интеллектуалы изучали буддизм, основываясь в первую очередь на информации из британских колоний в Индии и Восточной Азии.
В прошлом веке множество азиатских буддийских мастеров и учителей иммигрировали в США, чтобы распространять свои верования и практики. Большинство принадлежали к трем основным буддийским традициям или культурам: дзен , тибетская и тхеравадан .
Англичане Уильям Джонс и Чарльз Уилкинс перевели санскритские тексты на английский язык . Американские трансценденталисты Генри Дэвид Торо , Ральф Уолдо Эмерсон и Уолт Уитмен заинтересовались индуистской и буддийской философией. Они были одними из первых западных писателей, получивших доступ к переведенным индуистским и буддийским текстам. В 1844 году The Dial , небольшое литературное издание под редакцией Торо и Эмерсона, опубликовало английскую версию части Лотосовой сутры ; она была переведена бизнес-менеджером Dial Элизабет Палмер Пибоди с французской версии, недавно завершенной Эженом Бюрнуфом . Его индийские чтения, возможно, повлияли на его более поздние эксперименты в простой жизни: в какой-то момент в Уолдене Торо написал: «Я понял, что востоковеды имели в виду под созерцанием и отказом от трудов». Поэт Уолт Уитмен также ссылается на индийские религии в своих произведениях. В известной поэме Уитмена «Путь в Индию» он ссылается на индийские реки, историю и теологию. [21]
Одним из первых американцев, публично принявших буддизм, был Генри Стил Олкотт . Олкотт, бывший полковник армии США во время Гражданской войны , заинтересовался сообщениями о сверхъестественных явлениях, которые были популярны в конце 19 века. В 1875 году он, Елена Блаватская и Уильям Куан Джадж основали Теософское общество , посвященное изучению оккультизма и находящееся под влиянием индуистских и буддийских писаний. Лидеры утверждали, что верят, что они находятся в контакте, посредством видений и сообщений, с тайным орденом адептов , называемым «Гималайское Братство» или «Учителя». В 1879 году Олкотт и Блаватская отправились в Индию, а в 1880 году — на Шри-Ланку , где их с энтузиазмом встретили местные буддисты, которые видели в них союзников в борьбе с агрессивным христианским миссионерским движением. 25 мая Олкотт и Блаватская приняли обеты панчашилы мирян-буддистов перед монахом и большой толпой. Хотя большинство теософов, по-видимому, считали себя буддистами, они придерживались своеобразных верований, которые отделяли их от известных буддийских традиций; только Олкотт с энтузиазмом следовал основному буддизму. Он дважды возвращался в Шри-Ланку, где продвигал буддийское образование, и посетил Японию и Бирму . Олкотт написал Буддийский катехизис , в котором изложил свои взгляды на основные принципы религии.
Несколько публикаций расширили знания о буддизме в Америке 19-го века. В 1879 году Эдвин Арнольд , английский аристократ, опубликовал «Свет Азии » [22], эпическую поэму, которую он написал о жизни и учении Будды , изложенную с большим богатством местного колорита и немалым изяществом стихосложения. Книга стала чрезвычайно популярной в Соединенных Штатах, выдержав восемьдесят изданий и продав более 500 000 экземпляров. Пол Карус , немецко-американский философ и теолог , работал над более научной прозаической трактовкой того же предмета. Карус был директором Open Court Publishing Company , академического издательства, специализирующегося на философии , науке и религии , и редактором The Monist , журнала со схожей направленностью, оба базировались в Ла-Салле, штат Иллинойс . В 1894 году Карус опубликовал «Евангелие Будды» , составленное из различных азиатских текстов, которое, как и следует из названия, представляло историю Будды в форме, напоминающей христианские Евангелия .
В 1887 году появился The Buddhist Ray , журнал из Санта-Круса, Калифорния, издаваемый и редактируемый Филланги Дасой, урожденным Германом Карлом (или Карлом Германом) Витерингом (или Веттерингом), затворником, о котором мало что известно. Тон The Ray был «ироничным, легким, дерзким, самоуверенным... стопроцентным американским буддистом». [23] Он прекратил публикацию в 1894 году.
В 1893 году Парламент мировых религий принимал ряд буддийских делегатов, включая мастера дзен Сойена Шаку и буддийского возрожденца из Шри-Ланки Анагарику Дхармапалу . [24] Шаку противопоставил идею кармы как принципа причинности « Перводвигательной » природе христианского Бога , в то время как Дхармапала бросил вызов идее христианства как «универсальной религии», сравнив его с более древним и «универсальным» учением Будды. [25]
В 1900 году шесть белых жителей Сан-Франциско, работая с японскими миссионерами Дзёдо Синсю , основали Дхарма Сангху Будды и начали издавать двухмесячный журнал The Light of Dharma . В Иллинойсе Пол Карус написал еще несколько книг о буддизме и положил отрывки из буддийских писаний на западную классическую музыку.
К 1970 году почти все секты азиатского буддизма присутствовали в Америке. Каталог буддийской Америки: центры, ретриты, практики Дона Морреале 1988 года содержал 350 страниц списков. [26]
Одним из американцев, пытавшихся основать американское буддийское движение, был Дуайт Годдард (1861–1939). Годдард был христианским миссионером в Китае, когда впервые познакомился с буддизмом. В 1928 году он провел год в монастыре дзен в Японии. В 1934 году он основал «Последователи Будды, американское братство» с целью более строгого применения традиционной монашеской структуры буддизма, чем Сензаки и Сокэйан. Группа была в значительной степени неудачной: ни один американец не был набран в качестве монаха, а попытки привлечь китайского мастера чань (дзен) приехать в Соединенные Штаты не увенчались успехом. Однако усилия Годдарда как автора и издателя принесли значительные плоды. В 1930 году он начал издавать ZEN: A Buddhist Magazine . В 1932 году он сотрудничал с Д. Т. Судзуки над переводом Ланкаватара -сутры . В том же году он опубликовал первое издание « Буддийской Библии» — антологии буддийских писаний, уделяя особое внимание тем, которые используются в китайском и японском дзен-буддизме. [27]
Дзен был привезен в США японскими священниками, которых послали служить местным иммигрантским группам. Небольшая группа также приехала изучать американскую культуру и образ жизни.
В 1893 году Соен Шаку был приглашен выступить на Парламенте мировых религий , проходившем в Чикаго . Во время своих выступлений Шаку бросил вызов представлениям своей преимущественно христианской аудитории о религии и представил дзен-буддизм как рациональный , нетеистический и совместимый с современной наукой . [25] В 1905 году Шаку был приглашен в Соединенные Штаты богатой американской парой. Он жил в течение девяти месяцев недалеко от Сан-Франциско, где основал небольшой дзэндо в доме Александра и Иды Рассел и давал регулярные уроки дзадзэн , что сделало его первым священником дзен-буддизма, преподававшим в Северной Америке . [12]
За Сяку последовал Нёген Сэндзаки , молодой монах из родного храма Сяку в Японии . Сэндзаки недолгое время работал у Расселлов, а затем швейцаром в отеле, управляющим и, в конечном итоге, владельцем. В 1922 году Сэндзаки арендовал зал и выступил с лекцией на английском языке по статье Сяку; его периодические выступления в разных местах стали известны как «плавающее дзэндо». Сэндзаки основал передвижной зал для сидения от Сан-Франциско до Лос-Анджелеса в Калифорнии, где он преподавал до своей смерти в 1958 году. [28]
Сокацу Сяку, один из старших учеников Сяку, прибыл в конце 1906 года, основав центр медитации дзен под названием Рёмокё-кай . Один из его учеников, Сигэцу Сасаки , более известный под своим монашеским именем Сокэй-ан, приехал в Нью-Йорк, чтобы преподавать. В 1931 году его небольшая группа объединилась в Буддийское общество Америки , позже переименованное в Первый институт дзен Америки . К концу 1930-х годов одним из его самых активных сторонников была Рут Фуллер Эверетт , американская светская львица и теща Алана Уоттса . Незадолго до смерти Сокэй-ан в 1945 году он и Эверетт поженились, и в этот момент она взяла себе имя Рут Фуллер Сасаки .
DT Suzuki оказал большое литературное влияние. Благодаря англоязычным эссе и книгам, таким как Essays in Zen Buddhism (1927), он стал заметным толкователем дзен-буддизма и его неофициальным послом для западных читателей. В 1951 году Дайсэц Тейтаро Судзуки вернулся в Соединенные Штаты, чтобы занять должность приглашенного профессора в Колумбийском университете , где его открытые лекции привлекали многих представителей литературной, художественной и культурной элиты.
В середине 1950-х годов писатели, связанные с поколением битников, серьезно заинтересовались дзеном, [29] включая Гэри Снайдера , Джека Керуака , Аллена Гинзберга и Кеннета Рексрота , что увеличило его известность. До этого Филип Уэлен интересовался им еще в 1946 году, а Д. Т. Судзуки начал читать лекции по буддизму в Колумбийском университете в 1950 году. [30] [31] К 1958 году, предвосхищая публикацию Керуаком «Бродяг Дхармы» на три месяца, журнал Time писал: «Дзен-буддизм становится все более шикарным с каждой минутой». [31] [32]
Современные учителя Риндзай Дзен в Соединенных Штатах включают Кёдзан Дзёсю Сасаки Роши, Эйдо Тай Симано Роши и Омори Согэн Роши (ум. 1994). Сасаки основал Mount Baldy Zen Center и его филиалы после приезда в Лос-Анджелес из Японии в 1962 году. Одним из его учеников является канадский поэт и музыкант Леонард Коэн . Эйдо Роши основал Дай Босацу Дзэндо Конго-дзи , учебный центр в штате Нью-Йорк . Омори Роши основал Дайхондзан Чодзэн-дзи, первый главный храм Риндзай, основанный за пределами Японии, в Гонолулу; под руководством его учеников Тэнсина Тануйе Роши и Догэна Хосокавы Роши и их наследников дхармы были основаны несколько других учебных центров, включая Дайюдзэндзи в Чикаго и Кориндзи в Висконсине .
В 1998 году Шерри Чаят , родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. [33] [34]
В 1930-х годах Сою Мацуока-роси был отправлен в Америку Сотосю, чтобы основать традицию Сото-дзен в Соединенных Штатах. Он основал Чикагский буддийский храм в 1949 году. Мацуока-роси также служил суперинтендантом и настоятелем Дзен-буддийского храма и Дзен-центра Лонг-Бич. Он переехал из Чикаго, чтобы основать храм в Лонг-Бич в 1971 году, оставив Дзен-буддийский храм Чикаго своему наследнику дхармы Конго Ричарду Ланглуа, Роши. Он вернулся в Чикаго в 1995 году, где и умер в 1998 году.
Священник Сото Дзэн Сюнрю Судзуки (никакого отношения к Д. Т. Судзуки ), который был сыном священника Сото, был отправлен в Сан-Франциско в конце 1950-х годов на трехлетнее временное задание, чтобы заботиться об устоявшейся японской общине в храме Сото, Сокодзи. [35] Судзуки также преподавал дзадзэн или сидячую медитацию, которая вскоре привлекла американских студентов и « битников », которые сформировали ядро студентов, которые в 1962 году создадут Центр Дзен в Сан-Франциско и его последующую сеть весьма влиятельных центров Дзен по всей стране, включая Горный центр Дзен Тассаджара , первый буддийский монастырь в западном мире. [36] Он внес инновации и творческий вклад во время контркультурного движения Сан-Франциско 1960-х годов, но он умер в 1971 году. Его сдержанный стиль преподавания был описан в популярной книге « Ум Дзен, ум новичка» , сборнике его бесед. [37]
Рукоположен в 1974 году в Японии Тосуи Охта, приехал в США в 1983 году, изначально направлен в Дзенсюдзи в Лос-Анджелесе. В 1985 году он стал настоятелем Milwaukee Zen Center, которым руководил и развивал до 2000 года. У него три наследника дхармы: Джишо Уорнер в Калифорнии, постоянный учитель Stone Creek Zen Center; Тонен Сара О'Коннор в Висконсине, бывший главный священник Milwaukee Zen Center; и Тошу Нитрур в Айдахо.
Тайдзан Маэдзуми прибыл молодым священником, чтобы служить в Дзенсюдзи, североамериканской штаб-квартире секты Сото в Лос-Анджелесе, в 1956 году. Маэдзуми получил передачу дхармы ( сихо ) от Баян Хакудзюна Куроды, своего отца и высокопоставленного священника Сото, в 1955 году. К середине 1960-х годов он сформировал регулярную группу дзадзэн. В 1967 году он и его сторонники основали Дзен-центр Лос-Анджелеса . Кроме того, он получил разрешение на преподавание ( инка ) от Корю Осаки — учителя Риндзай — и от Ясутани Хакууна из Санбо Кёдан. У Маэдзуми, в свою очередь, было несколько американских наследников дхармы, таких как Берни Глассман , Джон Дайдо Лоори , Шарлотта Джоко Бек , Уильям Нёгэн Йео и Деннис Генпо Мерцель . Его преемники и их сеть центров стали Белой Сливой Сангхой . [38] В 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. [39]
Санбо Кёдан — это современная японская линия дзэн, которая оказала влияние на Западе, несоразмерное ее размеру в Японии. Она коренится в реформистских учениях Харада Дайуна Согаку (1871–1961) и его ученика Ясутани Хакууна (1885–1971), которые утверждали, что существующие институты дзэн в Японии ( секты Сото и Риндзай ) стали самодовольными и в целом неспособны передавать настоящую Дхарму .
Первым американским членом Sanbo Kyodan был Филипп Капло, который впервые отправился в Японию в 1945 году в качестве судебного репортера для судебных процессов по военным преступлениям. В 1953 году он вернулся в Японию, где встретился с Накагавой Соэном , протеже Нёгэна Сэндзаки . В 1965 году он опубликовал книгу «Три столпа дзен» , в которой был записан ряд бесед Ясутани, описывающих его подход к практике, а также стенограммы интервью с докусанами и некоторые дополнительные тексты. В 1965 году Капло вернулся в Америку и в 1966 году основал Rochester Zen Center в Рочестере, штат Нью-Йорк . В 1967 году Капло поссорился с Ясутани из-за попыток Капло американизировать свой храм, после чего он стал независимым от Sanbo Kyodan. Одним из первых учеников Капло был Тони Пакер , который покинул Рочестер в 1981 году, чтобы основать несектантский центр медитации, не являющийся строго буддийским или дзенским.
Роберт Эйткен познакомился с Дзеном, будучи пленником в Японии во время Второй мировой войны. Вернувшись в Соединенные Штаты, он учился у Нёгена Сэндзаки в Лос-Анджелесе в начале 1950-х годов. В 1959 году, будучи еще учеником Дзен, он основал Алмазную Сангху , дзэндо в Гонолулу, Гавайи . Эйткен стал наследником дхармы Ямады, написал более десяти книг и превратил Алмазную Сангху в международную сеть с храмами в Соединенных Штатах, Аргентине, Германии и Австралии. В 1995 году он и его организация отделились от Санбо Кёдан в ответ на реорганизацию последнего после смерти Ямады. Тихоокеанский институт Дзен во главе с Джоном Таррантом , первым преемником Дхармы Эйткена, продолжает свою деятельность как независимая линия Дзен.
Есть также учителя дзэн китайского Чан, корейского Сон и вьетнамского Тхиен.
В 1962 году Сюань Хуа переехал в Чайнатаун в Сан-Франциско , где, в дополнение к Дзену, он преподавал китайскую Чистую Землю, Тяньтай , Винайю и буддизм Ваджраяны . Первоначально его учениками были в основном западные люди, но со временем он привлек ряд последователей.
Шэн-янь впервые посетил Соединенные Штаты в 1978 году при поддержке Буддийской ассоциации Соединенных Штатов , организации китайско-американских буддистов. В 1980 году он основал Общество медитации Чан в Квинсе, Нью-Йорк . В 1985 году он основал Институт буддийских исследований Чунг-хва на Тайване, который спонсирует деятельность китайского дзен в Соединенных Штатах. [40]
.jpg/1280px-Dae_Soen_Sa_Nim_(Seung_Sahn).jpg)
Сын Сан был настоятелем храма в Сеуле . После жизни в Гонконге и Японии он переехал в США в 1972 году (не говоря по-английски), чтобы основать школу дзен Кван Ум . Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек учеников и основал Центр дзен Провиденс . Школа дзен Кван Ум имеет более 100 центров дзен на шести континентах.
Другой корейский учитель дзен, Саму Суним , основал дзен-буддийский храм в Торонто в 1971 году. Он был главой Буддийского общества сострадательной мудрости, у которого есть храмы в Энн-Арборе , Чикаго , Торонто , Мехико и Нью-Йорке , а также ретритный центр в северной части штата Нью-Йорк.
Хе Ам [41] (1884–1985) принесла линию Дхармы в Соединенные Штаты. Преемник Хе Ам, Мьо Вонг [42] , основал Western Son Academy (1976), а его корейский ученик, Похва Суним, основал World Zen Fellowship (1994), в который входят различные центры Дзен в Соединенных Штатах, такие как Потомакская Дзен Сангха, Патриархальное Дзенское Общество и Балтиморский Дзен-Центр. [43]
В последнее время многие корейские буддийские монахи приехали в Соединенные Штаты, чтобы распространять Дхарму. Они основывают храмы и дзен-центры (корейский «Сон») по всей территории Соединенных Штатов. Например, Хёнхо основал храм Горёса в Лос-Анджелесе в 1979 году, а Муил Вухак основал центр Будзен в Нью-Йорке.
В число учителей вьетнамского дзэн ( Тьен ) в Америке входят Тхить Тьен-Ан и Тич Нят Хан . Тич Тьен-Ан приехал в Америку в 1966 году в качестве приглашенного профессора в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе и преподавал традиционную медитацию Тьен.
Тич Нят Хан был монахом во Вьетнаме во время войны во Вьетнаме . В 1966 году он покинул Вьетнам в изгнании и основал монастырь Plum Village во Франции . В своих книгах и беседах Тич Нят Хан подчеркивает осознанность ( сати ) как самую важную практику в повседневной жизни. Его ученики-монахи живут и практикуют в трех центрах в Соединенных Штатах: монастырь Дир-Парк в Эскондидо, Калифорния , [44] монастырь Блю-Клифф в Пайн-Буш, Нью-Йорк , [45] и монастырь Магнолия-Гроув в Бейтсвилле, Миссисипи . [46]
Возможно, наиболее заметным буддийским лидером в мире является Тензин Гьяцо , нынешний Далай-лама , который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Как изгнанный политический лидер Тибета , он стал популярным и известным, привлекая таких знаменитых религиозных последователей, как Ричард Гир и Адам Яух . Его ранняя жизнь была изображена в голливудских фильмах, таких как «Кундун» и «Семь лет в Тибете» . Одним из первых тибетских буддийских монахов, родившихся на Западе, был Роберт А. Ф. Турман , ныне академический сторонник Далай-ламы. Далай-лама имеет североамериканскую штаб-квартиру в Итаке, штат Нью-Йорк .
Семья Далай-ламы имеет прочные связи с Америкой. Его брат Тубтен Норбу бежал из Китая после того, как его попросили убить его брата. Он сам был ламой, Такстером Ринпоче и настоятелем монастыря Кумбум в тибетском регионе Амдо . Он поселился в Блумингтоне, штат Индиана , где позже основал Тибетский монгольский буддийский культурный центр и храм Кумбум Чамце Линг. После смерти Такстера Ринпоче он служил Кумбумом Запада, а нынешний Ариджа Ринпочере является его лидером.
Дилова Геген (Дилуу Худагт) был первым ламой, иммигрировавшим в Соединенные Штаты в 1949 году в качестве политического беженца и присоединившимся к проекту Монголии Оуэна Латтимора. Он родился в Тудэвтее, Завхан, Монголия, и был одной из ведущих фигур в провозглашении независимости Монголии. Он был изгнан из Монголии, причина остается неизвестной по сей день. После прибытия в США он поступил в Университет Джонса Хопкинса и основал монастырь в Нью-Джерси.
Первым тибетским буддийским ламой, у которого были американские ученики, был Геше Нгаванг Вангьял , калмык-монгол из линии Гелуг , который приехал в Соединенные Штаты в 1955 году и основал «Ламаистский буддийский монастырь Америки» в Нью-Джерси в 1958 году. Среди его учеников были будущие западные ученые Роберт Турман , Джеффри Хопкинс , Александр Берзин и Энн К. Кляйн . Среди других первых прибывших были Дежунг Ринпоче , лама Сакья , который обосновался в Сиэтле в 1960 году, и Тартанг Тулку Ринпоче , первый учитель Ньингма в Америке, который прибыл в США в 1968 году и основал «Тибетский центр медитации Ньингма» в Беркли, Калифорния , в 1969 году.
Известным тибетским буддийским ламой, проживавшим в Соединенных Штатах, был Чогьям Трунгпа . Трунгпа, представитель школы Кагью тибетского буддизма, переехал в Англию в 1963 году, основал храм в Шотландии , а затем переехал в Барнет, штат Вермонт , а затем в Боулдер, штат Колорадо , к 1970 году. Он основал то, что он назвал центрами медитации Дхармадхату, в конечном итоге организованными под национальной зонтичной группой под названием Ваджрадхату (переименованной в Шамбала Интернешнл в феврале 2000 года). Он разработал ряд светских техник, которые он назвал Обучение Шамбале . После смерти Трунгпы его последователи в Центре Шамбалы Роки Маунтин построили Великую Ступу Дхармакаи , традиционный монумент-реликварий, недалеко от Ред Фезер Лейкс, штат Колорадо , освященный в 2001 году. [47]
Существует четыре основных школы тибетского буддизма: Гелуг, Кагью , Ньингма и Сакья. Из них наибольшее влияние на Западе оказали Гелуг, возглавляемая Далай-ламой, и Кагью, в частности ее ветвь Карма Кагью , возглавляемая Кармапой . В 1974 году Трунгпа Ринпоче и Калу Ринпоче пригласили 16-го Кармапу в Соединенные Штаты. [48] По состоянию на начало 1990-х годов в Соединенных Штатах существовало несколько значительных направлений практики Кагью: движение Шамбалы Чогьяма Трунгпы ; Карма Трияна Дхармачакра , сеть центров, напрямую связанных с североамериканской резиденцией Кармапы в Вудстоке, штат Нью-Йорк ; сеть центров, основанных Калу Ринпоче ; ряд центров, посвященных изучению и практике махамудры , основанных Трангу Ринпоче . Линия Дрикунг Кагью также имеет устойчивое присутствие в Соединенных Штатах. Кхенчен Кончог Гьялцен прибыл в США в 1982 году и посеял семена для многих центров Дрикунг по всей стране. Он также проложил путь для прибытия Гарчена Ринпоче, который основал Институт буддизма Гарчен в Чино-Вэлли, штат Аризона. В 1990 году Питер Ф. Барт основал Центр медитации Махамудры под руководством Трангу Ринпоче и Кхенчена Кончог Гьялцена.
Алмазный буддизм, основанный Ламой Оле Нидалом и Ханной Нидал , и находящийся под духовным руководством Тхайе Дордже , также активен в США. Основное внимание уделяется тому, чтобы сделать учения и методы Карма Кагью доступными для современных и независимых мыслителей на Западе. [49] В 1972 году 16-й Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже попросил Ламу Оле Нидала и Ханну Нидал основать буддийские центры линии Карма Кагью в западном мире. Лама Оле Нидал предложил буддийское прибежище десяткам тысяч людей и основал 640 буддийских центров по всему миру. [50]
В 21 веке линия Ньингма все больше представлена на Западе как западными, так и тибетскими учителями. Лама Сурья Дас — учитель, родившийся на Западе, продолжающий «великую риме», нерелигиозную форму тибетского буддизма . Покойный Чагдуд Тулку Ринпоче основал центры в Сиэтле и Бразилии . Гочен Тулку Сангак (иногда пишется «Санг-Нгаг») Ринпоче [51] — основатель и духовный руководитель первого международного центра Эвам, расположенного в США. Он также является духовным руководителем Фонда Намчак в Монтане и основным держателем линии Намчак. [52] Кхандро Ринпоче — женщина-тибетский учитель, которая присутствует в Америке. Джецунма Ахкон Лхамо — первая западная женщина, возведенная на престол в качестве Тулку и основавшая центры Ньингма Кунсанг Пальюл Чолинг в Седоне, штат Аризона , и Пулсвилле, штат Мэриленд .
Традиция Гелуг представлена в Америке Фондом сохранения традиции Махаяны (FPMT), основанным ламой Тубтеном Еше и ламой Сопой . Учитель Гелугпы Геше Майкл Роуч , первый американец, получивший степень Геше , основал центры в Нью-Йорке и в Университете Даймонд-Маунтин в Аризоне .
Аббатство Сравасти — первый тибетский буддийский монастырь для западных монахов и монахинь в США, основанный в штате Вашингтон бхикшуни Тубтен Чодрон в 2003 году. Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорта, штат Вашингтон , недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, которые хотят узнать о жизни сообщества в тибетском буддийском монастыре. [53] Название Аббатство Сравасти было выбрано Далай -ламой . Бхикшуни Тубтен Чодрон предложила это название, поскольку Сравасти было местом в Индии, где Будда проводил 25 сезонов дождей (варса на санскрите и ярне на тибетском), и там проживали общины как монахинь, так и монахов. Это казалось благоприятным для обеспечения того, чтобы учения Будды были в изобилии доступны как мужчинам, так и женщинам-монахам в монастыре. [54]
Аббатство Сравасти примечательно тем, что оно является домом для растущей группы полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих в тибетской традиции. Это особенно, потому что традиция полного посвящения для женщин не была передана из Индии в Тибет. Посвященные женщины, практикующие в тибетской традиции, обычно проходят посвящение новичков. Почтенная Тубтен Чодрон , преданно следуя учениям своих тибетских учителей, организовала для своих учениц поиск полного посвящения в бхикшуни на Тайване. [55]
В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зимнюю варсу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда западная сангха бхикшуни, практикующая в тибетской традиции, провела этот ритуал в Соединенных Штатах и на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело свою первую церемонию катхина, чтобы отметить конец варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд паварана в конце варсы. [55] В октябре 2015 года в аббатстве впервые состоялось ежегодное собрание западных буддийских монахов; это было 21-е такое собрание. [56]
В 2006 году геше Туптен Дорджи, получивший образование в монастыре Дрепунг Лоселинг, и поэт Сидни Беррис основали Тибетский культурный институт Арканзаса, который начал предлагать два еженедельных курса медитации и приглашать монахов и ученых для чтения лекций для широкой общественности. [57] В 2008 году программа TEXT (Tibetans in Exile Today) в Университете Арканзаса в Фейетвилле начала проект устной истории, чтобы помочь архивировать истории тибетцев, в настоящее время живущих в изгнании в Индии. [58] В июне 2011 года, через месяц после визита Далай-ламы, TCIA получил пожертвование на строительство ретритного центра и ступы недалеко от Кроссес, Арканзас . [59]
В 2010 году в Вермонте был основан первый женский монастырь тибетского буддизма в Северной Америке, [60] названный Женским монастырем Ваджра Дакини, предлагающий посвящение новичков. [60] Настоятельницей этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, которая является первой «бхиккхунни», полностью посвященной буддийской монахиней в традиции буддизма Дрикунг Кагью , которая была посвящена в сан на Тайване в 2002 году. [60] Она также является первым западным человеком, мужчиной или женщиной, назначенным настоятелем буддийского монастыря, назначенным настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году. [61]
Тхеравада наиболее известна по Випассане , что примерно переводится как «медитация прозрения», которая является древней медитативной практикой, описанной в Палийском каноне школы буддизма Тхеравады и похожих писаниях. Випассана также относится к отдельному движению, которое было начато в 20 веке реформаторами, такими как Махаси Саядо , бирманский монах. [62] [63] [64] Махаси Саядо был бхикшу Тхеравады , а Випассана уходит корнями в учения Тхеравады, но ее цель — упростить ритуальные и другие периферийные действия, чтобы сделать медитативную практику более эффективной и доступной как для монахов, так и для мирян.
В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину Тхеравады в Соединенных Штатах. Вихара была доступна для англоговорящих, а медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Випассаны не достигло США, пока группа американцев не вернулась туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии.
Джозеф Голдштейн , после путешествия в Юго-Восточную Азию с Корпусом мира , жил в Бодхгае как ученик Анагарики Муниндры , главного монаха храма Махабодхи и сам ученик Махасаи Саядо . Джек Корнфилд также работал в Корпусе мира в Юго-Восточной Азии, а затем учился и был рукоположен в Тайской лесной традиции у Аджана Ча , важной фигуры в тайском буддизме 20-го века . Шарон Зальцберг отправилась в Индию в 1971 году и училась у Дипы Ма , бывшей домохозяйки из Калькутты, обученной випассане у Махасаи Саядо. [65] У Тайской лесной традиции также есть ряд дочерних монастырей в Соединенных Штатах, включая буддийский монастырь Абхаягири ( настоятель Аджан Пасанно ), лесной монастырь Метта (настоятель Таниссаро Бхиккху ) и лесной монастырь храма Джетавана.
Голдштейн и Корнфилд встретились в 1974 году во время преподавания в Институте Наропы в Колорадо . В следующем году Голдштейн, Корнфилд и Зальцберг, которая совсем недавно вернулась из Калькутты, вместе с Жаклин Шварц основали Общество медитации «Прозрение» на участке площадью 80 акров (324 000 м2 ) недалеко от Барре, штат Массачусетс . IMS принимало визиты Махаси Саядо, Муниндры, Аджана Ча и Дипы Ма. В 1981 году Корнфилд переехал в Калифорнию , где основал еще один центр Випассаны, Центр медитации «Спирит Рок» в округе Марин . В 1985 году Ларри Розенберг основал Центр медитации «Кембридж Инсайт» в Кембридже, штат Массачусетс . Еще одним центром Випассаны является Фонд Випассана Метта, расположенный на острове Мауи . «Когда курс в ретритном центре находится в процессе, любой, кто еще не участвует в ретрите, может присутствовать на вечерних беседах об учениях, известных как беседы о Дхарме. Те, у кого есть опыт медитации прозрения, также могут посещать групповые сеансы». [66] Беседы о Дхарме доступны для бесплатной загрузки, услуга предоставляется Dharma Seed .
В 1989 году Центр медитации «Прозрение» основал Центр буддийских исследований имени Барре недалеко от штаб-квартиры IMS, чтобы содействовать научным исследованиям буддизма. Его первым директором был Му Сонг, бывший корейский монах дзен. [67]
В начале 1990-х годов Аджан Амаро совершил несколько обучающих поездок в северную Калифорнию. Многие, кто посещал его медитационные ретриты, с энтузиазмом отнеслись к возможности создания постоянной монашеской общины в этом районе. Тем временем монастырь Амаравати в Англии получил значительное пожертвование земли в округе Мендосино от мастера Чань Сюань Хуа . Земля была выделена для основания лесного монастыря. Монастырь Абхаягири был основан и передан в руки группы мирян-практиков, Фонда Сангхапала. [68] Аджан Пасанно переехал в Калифорнию в канун Нового года 1997 года, чтобы разделить настоятельство монастыря Абхаягири, Редвуд-Вэлли, Калифорния, с Аджаном Амаро. [69]
В 1997 году Дхамма Четия Вихара в Бостоне [70] была основана дост. Готами из Таиланда, тогда монахиней 10 предписаний. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, в это время ее жилище стало первой в Америке тхеравадинской буддийской бхикшуни вихарой . «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть как жилищем, так и общественным центром, где один или несколько бхикшу или бхикшуни предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. Недавно основанные тхеравадинские бхикшуни вихары включают: монастырь Махападжапати [71], где несколько монахинь (бхикшуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от Джошуа-Три, основанный дост. Гунасари Бхикшуни из Бирмы в 2008 году; Aranya Bodhi Hermitage [72], основанный дост. Tathaaloka Bhikkhuni в лесу около Дженнера, Калифорния, с дост. Sobhana Bhikkhuni в качестве настоятельницы, который официально открылся в июле 2010 года, где несколько бхиккхуни проживают вместе с учениками и мирянами; и Sati Saraniya [73] в Онтарио, основанный дост. Medhanandi примерно в 2009 году, где проживают две бхиккхуни. В 2009 году Aloka Vihara Forest Monastery в предгорьях Сьерра-Футхиллз в Калифорнии был создан Ayya Anandabodhi и Ayya Santacitta. (Существуют также тихие резиденции отдельных бхиккхуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция дост. Аммы Танасанти Бхиккхуни [74] в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция дост. Сусилы Бхиккхуни в Лос-Анджелесе; и резиденция дост. Вималы Бхиккхуни на Среднем Западе.)
В 2010 году в Северной Калифорнии четырем послушницам-монахиням было дано полное посвящение в бхикшуни в тайской традиции Тхеравады, которое включало церемонию двойного посвящения. На церемонии присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое подобное посвящение в Западном полушарии. [75]
Бханте Гунаратана в настоящее время является настоятелем Общества Бхавана, монастыря и центра медитации , который он основал в Хай-Вью , Западная Вирджиния . [76] [77]
SN Goenka был бирманским учителем медитации движения Випассана . Его учитель, Саяджи У Ба Кхин из Бирмы, был современником Махаси Саядо и преподавал стиль буддизма с аналогичным акцентом на простоту и доступность для мирян. Гоенка создал метод обучения, популярный в Азии и во всем мире. В 1981 году он основал Исследовательский институт Випассаны в Игатпури, Индия , а его ученики построили несколько центров в Северной Америке. [78]
Ассоциация американских буддистов была группой, которая пропагандировала буддизм посредством публикаций, посвящения в монахи и проведения занятий. [79]
Организованная в 1960 году американскими практикующими буддизм Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны , она не поддерживает какую-либо определенную школу или школы буддизма. Она уважает все буддийские традиции как равные и поощряет единство буддизма в мыслях и практике. Она утверждает, что возможна другая, американская, форма буддизма, и что культурные формы, присущие старым школам буддизма, не обязательно должны следовать западным людям.
Рита М. Гросс , феминистский религиозный ученый, утверждает, что многие люди обратились в буддизм в 1960-х и 1970-х годах в попытке бороться с традиционными американскими ценностями. Однако в своем обращении они создали новую форму буддизма, отчетливо западную по мысли и практике. [80] Демократизация и рост числа женщин на руководящих должностях были одними из самых влиятельных характеристик американского буддизма. Однако еще одной из этих характеристик является рационализм, который позволил буддистам примириться с научными и технологическими достижениями 21-го века. Участие в социальных проблемах, таких как глобальное потепление, домашнее насилие, бедность и дискриминация, также сформировало буддизм в Америке. Приватизация ритуальных практик в домашней жизни воплотила буддизм в Америке. Идея жить «настоящей жизнью», а не сосредотачиваться на будущем или прошлом, также является еще одной характеристикой американского буддизма. [81]
Американский буддизм смог внедрить эти новые религиозные идеалы в такую исторически богатую религиозную традицию и культуру благодаря высокому уровню обращения в конце 20-го века. Три важных фактора привели к этому обращению в Америке: важность религии, открытость общества и духовность. Американская культура уделяет большое внимание личной религиозной идентичности как духовной и этической основе. В течение 1960-х годов и далее общество также стало более открытым для других религиозных практик за пределами протестантизма, что позволило большему количеству людей исследовать буддизм. Люди также стали больше интересоваться духовной и эмпирической религией, а не традиционными институциональными религиями того времени. [81]
Массовое обращение в веру в 60-х и 70-х годах также происходило вместе с феминистским движением второй волны. Хотя многие женщины, ставшие буддистами в то время, были привлечены его «гендерно-нейтральными» учениями, в действительности буддизм является традиционно патриархальной религией. [82] Эти две противоречивые идеи вызвали «беспокойство» у американских буддистских женщин. [82] Это беспокойство еще больше оправдалось после 1983 года, когда некоторые мужчины-буддийские учителя были разоблачены как «сексуальные авантюристы и злоупотребители властью». [83] Это подстегнуло действия среди женщин в американской буддийской общине. После долгого диалога внутри общины, включая серию конференций под названием «Женственность в буддизме», Сэнди Буше, феминистско-буддийский учитель, взяла интервью у более ста буддистских женщин. [82] Она определила на основе их опыта и своего собственного, что американский буддизм имеет «возможность создания религии, полностью учитывающей женские реалии, в которой женщины занимают как институциональное, так и духовное лидерство». [83]
В последние годы в американском буддизме наблюдается сильное присутствие женщин, и многие женщины даже занимают руководящие должности. [84] Это также может быть связано с тем, что американский буддизм имеет тенденцию подчеркивать демократизацию по сравнению с традиционной иерархической структурой буддизма в Азии. [85] Однако одно исследование буддийских центров Тхеравады в США показало, что, хотя мужчины и женщины считали, что буддийские учения не имеют гендерного значения, в организации все еще существуют различные гендерные роли, включая больше мужчин-приглашенных учителей и больше женщин, добровольно работающих поварами и уборщиками. [84]
В 1936 году Сунья Глэдис Пратт была рукоположена в сан буддийского священника традиции Син в Такоме, штат Вашингтон . [86]
В 1976 году Каруна Дхарма стала первой полностью посвященной женщиной-членом буддийской монашеской общины в США [87]
В 1981 году американка Ани Пема Чодрон была посвящена в монахини в линии тибетского буддизма . Пема Чодрон была первой американкой, которая была посвящена в монахини в традиции тибетского буддизма. [88] [89]
В 1988 году Джецунма Ахкон Лхамо , американка, ранее известная как Кэтрин Берроуз, стала первой западной женщиной, названной реинкарнировавшей ламой. [90]
В 1998 году Шерри Чаят стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. [91] [33] [34]
В 2002 году Кхенмо Дролма , американка, стала первой бхикшуни в линии буддизма Дрикунг Кагью , отправившись на Тайвань, чтобы получить посвящение. [92] В 2004 году она стала первой западной женщиной любого пола, назначенной настоятелем в линии буддизма Дрикунг Кагью, став настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в Вермонте (первого женского тибетского буддийского монастыря в Америке) в 2004 году. [93]
В 2003 году Айя Судхамма Бхикшуни стала первой женщиной, родившейся в Америке, которая получила посвящение бхикшуни в школе Тхеравады в Шри-Ланке. [94] [95] [96]
В 2006 году впервые в истории Америки было проведено буддийское посвящение, на котором американская женщина (сестра Кханти-Кхема) приняла обеты саманери (послушницы) под председательством американского монаха ( Бханте Вималарамси ). Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в центре медитации Дхамма Сукха в Миссури. [97] Также в 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканской женщиной, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. [39]
В 2010 году был официально освящен первый женский монастырь тибетского буддизма в Америке (женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте), предлагающий посвящение новичков в буддийской традиции Дрикунг Кагью. [93]
В 2022 году Терри Омори будет назначена первой женщиной-президентом буддийских церквей Америки, насчитывающих 12 000 членов . [98]
Социально вовлеченный буддизм развился в буддизме на Западе. В то время как некоторые критики [ кто? ] утверждают, что этот термин избыточен, поскольку ошибочно полагать, что буддизм в прошлом не влиял и не был затронут окружающим обществом, другие предполагают, что буддизм иногда рассматривается как слишком пассивный по отношению к общественной жизни. Это особенно верно на Западе, где почти все обращенные в буддизм приходят к нему вне существующей семейной или общинной традиции. Вовлеченный буддизм - это попытка применить буддийские ценности к более крупным социальным проблемам, включая войну и экологические проблемы . Термин был придуман Тхить Нхат Ханем во время его работы активистом движения за мир во Вьетнаме . Буддийское братство мира было основано в 1978 году Робертом Эйткеном , Энн Эйткен, Нельсоном Фостером и другими и получило раннюю помощь от Гэри Снайдера , Джека Корнфилда и Джоанны Мэйси. [99] Еще одна буддийская группа — это Zen Peacemaker Order , основанный в 1996 году Берни Глассманом и Сандрой Джишу Холмс. [100] В 2007 году американский буддийский ученый-монах, достопочтенный Бхиккху Бодхи, был приглашен написать редакционное эссе для буддийского журнала Buddhadharma. В своем эссе он привлек внимание к узкой внутренней направленности американского буддизма, которая преследовалась в ущерб активному измерению буддийского сострадания, выраженному через программы социальной активности. Несколько учеников достопочтенного Бодхи, прочитавших эссе, почувствовали желание следовать его предложениям. После нескольких раундов обсуждений они решили создать буддийскую организацию по оказанию помощи, посвященную облегчению страданий бедных и обездоленных в развивающемся мире. На первых встречах, ища точку фокусировки, они решили направить свои усилия по оказанию помощи на проблему глобального голода, особенно путем поддержки местных усилий тех, кто находится в развивающихся странах, по достижению самодостаточности за счет повышения производительности продовольствия. Были установлены контакты с лидерами и членами других буддийских общин в районе Большого Нью-Йорка, и вскоре Buddhist Global Relief превратилась в межконфессиональную организацию, в которую вошли люди из разных буддийских групп, разделяющие видение буддизма, активно преданные задаче облегчения социальных и экономических страданий. [101]
В скандалах были замешаны несколько групп и отдельных лиц. [102] Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату и Дзен-центре Сан-Франциско и пришла к выводу, что подобные скандалы чаще всего случаются в организациях, которые находятся в переходном периоде между чистыми формами харизматической власти , которые привели их к появлению, и более рациональными, корпоративными формами организации». [103]
Форд утверждает, что никто не может выразить «боль и разочарование», которые эти события принесли каждому центру, и что во многих случаях центры стали сильнее, потому что они больше не зависят от «одного харизматичного лидера». [104]
Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость уравновешивать харизматическую власть институциональной властью. [105] Подробный анализ этих скандалов был сделан Стюартом Лаксом, который упоминает некритическое принятие религиозных повествований, таких как родословные и передача дхармы, которые помогают в предоставлении некритических харизматических сил учителям и лидерам. [106] [107] [108] [109] [110]
Ниже приведен частичный список из надежных источников, ограниченный Соединенными Штатами и ни в коем случае не являющийся исчерпывающим.
Определения и политика могут значительно различаться в разных школах или сектах: например, «многие, возможно, большинство» священников Сото «не видят разницы между посвящением и передачей Дхармы». По этому вопросу существуют разногласия и недопонимание как среди мирян, так и среди учителей Дзен. [120]
Джеймс Форд пишет:
[У]дивительное количество людей используют титулы учителя Дзен , мастера , роси и сенсея без какой-либо очевидной связи с Дзен [...] Часто они скрывают свои связи с Дзен, поднимая вполне реальный вопрос, имеют ли они вообще какое-либо подлинное отношение к миру Дзен. В своих исследованиях я сталкивался буквально с десятками таких случаев. [121]
Джеймс Форд утверждает, что около восьмидесяти процентов аутентичных учителей в Соединенных Штатах принадлежат к Американской ассоциации учителей дзен или Ассоциации буддистов Сото дзен и перечислены на их веб-сайтах. Это может помочь потенциальному студенту разобраться, кто является учителем «нормативного потока», а кто, возможно, нет, но, конечно, двадцать процентов не участвуют. [121]
Точный подсчет буддистов в Соединенных Штатах затруднен. Самоописание имеет подводные камни. Поскольку буддизм является культурной концепцией, люди, которые называют себя буддистами, могут иметь мало знаний или приверженности буддизму как религии или практике; с другой стороны, другие могут быть глубоко вовлечены в медитацию и преданы Дхарме , но могут отказаться от ярлыка «буддист». В 1990-х годах Роберт А. Ф. Турман подсчитал, что в Америке было от 5 до 6 миллионов буддистов.
В исследовании Pew Research Center за 2007 год буддизм был третьей по величине религией в США после христианства (78,4%), отсутствия религии (10,3%) и иудаизма (1,7%). [122] В 2012 году по случаю визита Далай-ламы Техасский университет в Сан-Диего заявил, что в США насчитывается 1,2 миллиона практикующих буддизм, и из них 40% проживают в Южной Калифорнии . [123]
В 2008 году «Обзор религиозного ландшафта Pew Forum on Religion and Public Life» оценил американских буддистов в 0,7% от населения Америки. В том же году Американский обзор религиозной идентификации (ARIS) оценил эту же цифру в 0,5%. ARIS подсчитал, что число приверженцев выросло на 170% между 1990 и 2000 годами, достигнув 1,2 миллиона последователей в 2008 году. [124] По словам Уильяма Уилсона Куинна «по всем признакам этот замечательный темп роста продолжается не ослабевая». [125] Но по словам Роберта Турмана ,
Ученые не уверены, точны ли эти отчеты, поскольку американцы, которые могут увлекаться различными формами буддизма, могут не идентифицировать себя как буддистов в опросе. Это затрудняет количественную оценку числа буддистов в Соединенных Штатах. [124]
Другие утверждали, что в 2012 году буддисты составляли 1 процент населения Америки (около трех миллионов человек). [81] К 2050 году буддизм, как ожидается, станет третьей по величине религиозной группой в Северной Америке после христианства и ислама. [126]
Социологический опрос, проведенный в 1999 году, показал, что по сравнению с населением США в целом, обращенные в буддизм пропорционально чаще являются белыми, представителями высшего среднего класса, высокообразованными и придерживаются левых политических взглядов. Что касается расы, то только 10% респондентов указали, что они не принадлежат к белой расе, что вызвало некоторую обеспокоенность среди буддийских лидеров. Почти треть респондентов окончили колледж, а более половины имели ученые степени. В политическом плане 60% идентифицировали себя как демократов , а принадлежность к Партии зеленых превосходила принадлежность к республиканцам в соотношении 3 к 1. Обращенные в буддизм также пропорционально чаще имели католическое и особенно еврейское происхождение. Более половины этих приверженцев пришли в буддизм через чтение книг по этой теме, а остальные пришли через боевые искусства и друзей или знакомых. Средний возраст респондентов составил 46 лет. Ежедневная медитация была их наиболее часто упоминаемой буддийской практикой, при этом большинство медитировало 30 минут в день или больше. [127]
В 2015 году опрос Pew Foundation показал, что 67% американских буддистов были воспитаны в религии, отличной от буддизма. [128] 61% заявили, что их супруги исповедуют религию, отличную от буддизма. [128] Он также показал, что треть буддистов в Америке имеют азиатское происхождение, в то время как остальные три четверти являются новообращенными в буддизм. [129] Опрос проводился только на английском и испанском языках и может недооценивать буддийских иммигрантов, говорящих на азиатских языках. Исследование Pew 2012 года показало, что буддизм практикуют 15% опрошенных американцев китайского происхождения, 6% корейцев, 25% японцев, 43% вьетнамцев и 1% филиппинцев. [130]
Хотя исследование Pew Landscape Study 2008 года показало, что белые американцы составляют большинство буддистов в Соединенных Штатах, [131] последующие исследования опровергли этот вывод, во-первых, из-за небольшого набора данных исследования, во-вторых, из-за значительных методологических ошибок и, в-третьих, из-за последующего исследования, опубликованного Pew в обзоре религиозной жизни американцев азиатского происхождения в 2012 году. [132] [133] Согласно данным этого последнего исследования, буддисты азиатского происхождения составляют приблизительно 67–69% всех буддистов в Соединенных Штатах. [134] [135] [136]
Обсуждение буддизма в Америке иногда фокусировалось на проблеме видимого этнического разделения, отделяющего этнические буддийские общины от импортных буддийских групп. [137] Хотя многие дзен-буддийские и тибетские буддийские храмы были основаны азиатами, теперь они привлекают меньше азиатско-американцев. За исключением Сока Гаккай , [138] почти все активные буддийские группы в Америке являются либо этническими, либо импортными буддистами на основе демографических данных их членов. Часто существуют ограниченные контакты между буддистами разных этнических групп.
Однако культурное разделение не обязательно следует рассматривать как пагубное. Часто утверждается, что различия между буддийскими группами возникают благотворно из-за различных потребностей и интересов участников. Новообращенные буддисты, как правило, интересуются медитацией и философией , в некоторых случаях полностью избегая атрибутов религиозности. С другой стороны, для иммигрантов и их потомков сохранение традиций и поддержание социальных рамок приобретают гораздо большую относительную важность, что делает их подход к религии естественным образом более консервативным. Кроме того, основываясь на опросе азиатско-американских буддистов в Сан-Франциско, «многие азиатско-американские буддисты рассматривают неазиатский буддизм как все еще находящийся в стадии формирования, экспериментальной стадии», и все же они верят, что он «в конечном итоге может созреть в религиозное выражение исключительного качества». [1]
Дополнительные вопросы возникают из-за демографических данных в рамках импортного буддизма. Большинство американских новообращенных, практикующих в буддийских центрах, являются белыми, часто христианского или иудейского происхождения. Только Сока Гаккай привлек значительное количество афроамериканских или латиноамериканских членов. Было высказано множество идей относительно природы, причин и значения этой расовой однородности. Журналист Кларк Стрэнд отметил
Стрэнд, пишущий для Tricycle (американского буддийского журнала) в 2004 году, отмечает, что SGI специально ориентирована на афроамериканцев, латиноамериканцев и азиатов, а другие авторы отмечают, что этот подход начал распространяться, при этом ретриты Випассаны и Тхеравады были нацелены на не-белых практикующих и проводились несколькими конкретными учителями. [140]
Вопрос в том, насколько важна дискриминация, которая, как предполагается, в основном неосознанна, со стороны белых новообращенных по отношению к потенциальным новообращенным меньшинствам. [141] В некоторой степени расовое разделение указывает на классовое разделение, поскольку новообращенные буддисты, как правило, более образованы. [142] Среди афроамериканских буддистов, которые прокомментировали динамику расового разделения в новообращенном буддизме, были Ян Уиллис и Чарльз Р. Джонсон . [143]
Исследование Pew показывает, что американцы, как правило, менее предвзяты по отношению к буддистам по сравнению с другими религиями, такими как христианство, к которому предвзяты 18% людей, когда только 14% были предвзяты по отношению к буддистам. Американские буддисты часто не воспитываются как буддисты, при этом 32% американских буддистов воспитываются протестантами, а 22% воспитываются католиками, что означает, что более половины американских буддистов были обращены в какой-то момент времени. [ необходима цитата ] Кроме того, буддизм должен был адаптироваться к Америке, чтобы привлечь больше последователей, чтобы эта концепция не казалась такой чуждой, поэтому они приняли «католические» слова, такие как «поклонение» и «церкви». [144]
Чогьям Трунгпа основал Институт Наропы в Боулдере, штат Колорадо , четырехгодичный буддийский колледж в США (ныне Университет Наропы) в 1974 году. [145] Аллен Гинзберг был одним из первых преподавателей, окрестивших поэтический факультет института « Школой бестелесной поэтики Джека Керуака ». Сейчас Университет Наропы, школа предлагает аккредитованные степени по ряду предметов, многие из которых не связаны напрямую с буддизмом.
Университет Запада связан с храмом Си Лай и ранее был университетом Си Лай. Университет Сока Америки в Алисо Вьехо, Калифорния, был основан Сока Гаккай как светская школа, посвященная философскому буддизму. Город Десяти Тысяч Будд является местом расположения буддийского университета Дхарма-Реалм , четырехгодичного колледжа, преподающего курсы, в основном связанные с буддизмом, но включающего некоторые предметы общего характера. Институт буддийских исследований в Беркли, Калифорния, в дополнение к предложению степени магистра в области буддийских исследований действует как учебное заведение для служителей Буддийских церквей Америки и связан с Высшим теологическим союзом . Школа переехала в Центр Дзёдо Синсю в Беркли.
Первая буддийская средняя школа в Соединенных Штатах, Developing Virtue Secondary School , была основана в 1981 году Ассоциацией буддистов Дхармы в их филиале монастыря в Городе Десяти Тысяч Будд в Юкайе, Калифорния . В 1997 году Буддийская школа Пурпурного Лотоса предложила начальные классы уровня в Юнион-Сити, Калифорния , связанные с Истинной школой Будды ; она добавила среднюю школу в 1999 году и старшую школу в 2001 году. [146] Другая буддийская средняя школа, Tinicum Art and Science, теперь The Lotus School of Liberal Arts, которая сочетает в себе практику Дзэн и традиционные гуманитарные науки, открылась в Оттсвилле, Пенсильвания , в 1998 году. Она неформально связана с Всемирной ассоциацией Шим Гум До в Бостоне. Тихоокеанская буддийская академия открылась в Гонолулу , Гавайи , в 2003 году. Она делит кампус со школой миссии Хонгванджи , начальной и средней школой; обе школы связаны с миссией Хонпа Хонгванджи Дзёдо Синсю. [147]
Фонд Juniper, основанный в 2003 году, считает, что буддийские методы должны быть интегрированы в современную культуру так же, как они были интегрированы в другие культуры. [148] Фонд Juniper называет свой подход «буддийским обучением для современной жизни» [149] и подчеркивает медитацию, уравновешивание эмоций, развитие сострадания и развитие проницательности как четыре основных элемента буддийского обучения. [150]
Достопочтенный Хенепола Гунартана основал монашеский центр в Западной Вирджинии, известный как Общество Бхавана.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: CS1 maint: year (link)