stringtranslate.com

Дхарма

Дхарма

Дхарма ( / ˈ d ɑːr m ə / ; [7] Санскрит : धर्म , латинизированоДхарма , произносится [dʱɐrmɐ] ) — ключевое понятие, имеющее множество значений виндийских религиях(индуизме,буддизме,джайнизмеисикхизме) и других. [8]Хотяна английском (или других европейских языках)«дхарма»существуетодносложного перевода[9]этот термин обычно понимается как относящийся к поведению, находящемуся в гармонии с «порядком и обычаями», поддерживающими жизнь; «добродетель» или «религиозные и моральные обязанности». [10][11]

В индуизме дхарма означает поведение, которое считается соответствующим рита — «порядку и обычаям», которые делают жизнь и вселенную возможными. [примечание 1] Сюда входят обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [13] Считается, что эта концепция имеет трансвременную значимость, [14] и является одним из четырех Пурушартх . В буддизме дхарма ( пали : Дхамма ) относится к « космическому закону и порядку», [12] [15] как это выражено в учении Будды . [12] [ 15 ] В буддийской философии дхамма/дхарма также является термином, обозначающим « феномены ». [16] [примечание 2] Дхарма в джайнизме относится к учению Тиртханкары ( Джины ) [12] и совокупности доктрин, касающихся очищения и морального преобразования людей. В сикхизме дхарма указывает на путь праведности, правильную религиозную практику и выполнение собственных моральных обязанностей. [17]

Концепция дхармы использовалась в исторической ведической религии , и ее значение и концептуальные рамки развивались на протяжении нескольких тысячелетий. [18] Древний тамильский текст Тируккушах , несмотря на то, что он представляет собой собрание афористических учений о дхарме ( арам ), артхе ( порул ) и каме ( инпам ), [19] :453  [20] :82  полностью и исключительно основан на ашаме. , тамильский термин, обозначающий дхарму. [21] : 55  Как и другие компоненты Пурушартхи , концепция дхармы является общеиндийской. Антоним дхармыадхарма .

Этимология

Пракритское слово « дха-ṃ-ма »/𑀥𑀁𑀫 ( санскрит : Дхарма धर्म) в письме Брахми , записанном императором Ашокой в ​​его Указах Ашоки (3 век до н.э.)

Слово « дхарма» имеет корни в санскрите « dhr-» , что означает «держать » или «поддерживать» , и родственно латинскому « firmus» (твердый, устойчивый). [22] Отсюда и берется значение «то, что установлено или твердо», а значит, и «закон». Оно происходит от более древней ведической санскритской основы дхарман- , имеющей буквальное значение «носитель, поддерживающий», в религиозном смысле воспринимаемой как аспект Рта . [23]

В Ригведе это слово появляется как основа на букве н , dhárman- , с рядом значений, охватывающих «нечто устоявшееся или устойчивое» (в буквальном смысле «посохов» или «столбов»). В переносном смысле оно означает «поддерживающий» и «поддерживающий» (божеств). Семантически оно похоже на греческое слово themis («фиксированный указ, статут, закон»). [24]

В классическом санскрите и в ведическом санскрите Атхарваведы основа тематическая: дхарма- ( деванагари : धर्म). На пракрите и пали это переводится как дхамма . В некоторых современных индийских языках и диалектах оно альтернативно встречается как дхарм .

В III веке до нашей эры император Маурьев Ашока перевел дхарму на греческий и арамейский языки и использовал греческое слово eusebeia (εὐσέβεια, благочестие, духовная зрелость или благочестие) в Кандагарской двуязычной наскальной надписи и Кандагарских греческих указах . [25] В Кандагарской двуязычной наскальной надписи он использовал арамейское слово קשיטא ( qšyṭ' ; истина, прямота). [26]

Определение

Дхарма – это концепция центральной важности в индийской философии и религии . [27] Оно имеет несколько значений в индуизме , буддизме , сикхизме и джайнизме . [8] Трудно дать одно краткое определение дхармы , поскольку это слово имеет долгую и разнообразную историю и включает в себя сложный набор значений и интерпретаций. [28] В западных языках не существует эквивалентного синонима дхармы, состоящего из одного слова . [9]

Было предпринято множество противоречивых попыток перевести древнюю санскритскую литературу со словом дхарма на немецкий, английский и французский языки. Эта концепция, утверждает Пауль Хорш, [29] вызвала исключительные трудности у современных комментаторов и переводчиков. Например, в то время как перевод Ригведы Грассмана [30] определяет семь различных значений дхармы, Карл Фридрих Гельднер в своем переводе Ригведы использует 20 различных переводов дхармы, включая такие значения, как «закон», «порядок», «обязанность», «обычай», «качество» и «модель» и другие. [29] Однако слово « дхарма» стало широко распространенным заимствованным словом в английском языке и включено во все современные полные английские словари.

Корень слова дхарма — «дхри», что означает «поддерживать, удерживать или нести». Это то, что регулирует ход изменений, не участвуя в изменениях, а тот принцип, который остается постоянным. [31] Монье-Вильямс, широко цитируемый источник определений и объяснений санскритских слов и концепций индуизма, предлагает [32] многочисленные определения слова «дхарма» , например, то, что установлено или твердо, непоколебимо указ, статут, закон, практика, обычай, долг, право, справедливость, добродетель, мораль, этика, религия, религиозные заслуги, добрые дела, природа, характер, качество, собственность. Однако каждое из этих определений неполно, а совокупность этих переводов не передает всего смысла слова. На просторечии дхарма означает «правильный образ жизни» и «правильный путь». [31] Дхарма также имеет оттенок порядка, и в сочетании со словом санатана ее также можно описать как вечную истину. [33]

Значение слова « дхарма» зависит от контекста, и его значение менялось по мере развития идей индуизма на протяжении истории. В самых ранних текстах и ​​древних мифах индуизма дхарма означала космический закон, правила, создавшие вселенную из хаоса, а также ритуалы; в более поздних Ведах , Упанишадах , Пуранах и Эпосах значение стало уточненным, богаче и сложнее, и это слово применялось в различных контекстах. [18] В определенных контекстах дхарма обозначает поведение человека, которое считается необходимым для порядка вещей во вселенной, принципы, предотвращающие хаос, поведение и действия, необходимые для всей жизни в природе, обществе, семье, а также на индивидуальном уровне. [12] [18] [34] [примечание 1] Дхарма охватывает такие идеи, как долг, права, характер, призвание, религия, обычаи и любое поведение, которое считается уместным, правильным или морально правильным. [35] Для дальнейшего контекста вместо него часто используется слово варнашрамдхарма , определяемое как дхарма, конкретно связанная с той стадией жизни, на которой человек находится. [36]

Антонимом дхармы является адхарма (санскрит: अधर्म), [37] что означает «не дхарма». Как и в случае с дхармой , слово адхарма включает в себя и подразумевает множество идей; В просторечии адхарма означает то, что противоречит природе, аморально, неэтично, неправильно или незаконно. [38]

В буддизме дхарма включает в себя учение и доктрины основателя буддизма Будды .

История

По словам Пандуранга Вамана Кейна, автора авторитетной книги « История Дхармашастры» , слово дхарма встречается в гимнах Ригведы по меньшей мере пятьдесят шесть раз как прилагательное или существительное. По мнению Пола Хорша, [29] слово « дхарма» происходит из ведического индуизма. Гимны Ригведы утверждают, что Брахман создал вселенную из хаоса, они разделяют (дхар-) землю, солнце и звезды, поддерживают (дхар-) небо вдали от земли и стабилизируют (дхар-) трясущиеся горы и равнины. [29] [39]

Боги, в основном Индра , затем избавляют и поддерживают порядок от беспорядка, гармонию от хаоса, стабильность от нестабильности – действия, описанные в Ведах с корнем слова дхарма. [18] В гимнах, составленных на основе мифологических стихов, слово дхарма принимает расширенное значение как космический принцип и появляется в стихах, независимых от богов. Оно развивается в концепцию, утверждает Пол Хорш [29] , которая имеет динамический функциональный смысл, например, в Атхарваведе , где она становится космическим законом, связывающим причину и следствие через субъекта. Дхарма в этих древних текстах также имеет ритуальное значение. Ритуал связан с космическим, а «дхармани» приравнивается к церемониальному преданию принципам, которые боги использовали для создания порядка из беспорядка, мира из хаоса. [40]

Помимо ритуального и космического смысла дхармы, связывающего нынешний мир с мифической вселенной, эта концепция простирается до этико-социального смысла, который связывает людей друг с другом и с другими формами жизни. Именно здесь в индуизме возникает дхарма как концепция закона. [41] [42]

Дхарма и родственные ей слова встречаются в древнейшей ведической литературе индуизма, в более поздних Ведах, Упанишадах, Пуранах и Эпосах; Слово дхарма также играет центральную роль в литературе других индийских религий, основанных позже, таких как буддизм и джайнизм. [18] Согласно Бреретону, Дхарман встречается в Ригведе 63 раза ; кроме того, слова, относящиеся к Дхарману, также встречаются в Ригведе, например один раз как дхармакрт, 6 раз как сатьядхарман и один раз как дхармавант , 4 раза как дхарман и дважды как дхариман . [43]

Индоевропейские параллели слова «дхарма» известны, но единственным иранским эквивалентом является древнеперсидский дарман «лекарство», значение которого довольно далеко от индоарийского дхармана , что позволяет предположить, что слово «дхарма» не играло главной роли. в индоиранский период и в основном получил развитие совсем недавно в рамках ведической традиции. [43]

Однако считается, что даэна зороастризма , также означающая «вечный Закон» или « религия», связана с санскритской «дхармой». [44]

Идеи, частично перекликающиеся с Дхармой , встречаются и в других древних культурах: таких как китайское Дао , египетская Маат , шумерская Ме . [31]

Евсевия и дхарма

Кандагарская двуязычная наскальная надпись принадлежит индийскому императору Ашоке в 258 году до нашей эры и найдена в Афганистане . Надпись передает слово дхарма на санскрите как eusebeia на греческом, предполагая, что дхарма в древней Индии означала духовную зрелость, преданность, благочестие, долг и почтение к человеческому сообществу. [45]

В середине 20-го века в Афганистане была обнаружена надпись индийского императора Ашоки, датированная 258 годом до нашей эры, — Кандагарская двуязычная наскальная надпись . Эта наскальная надпись содержит греческий и арамейский текст. По словам Пола Хакера , [45] на камне появляется греческий перевод санскритского слова «дхарма»: слово eusebeia . [45]

Ученые эллинистической Греции объясняют евсевию как сложное понятие. Евсевия означает не только почитание богов, но и духовную зрелость, почтительное отношение к жизни и включает в себя правильное поведение по отношению к родителям, братьям, сестрам и детям, правильное поведение между мужем и женой, а также поведение между биологически неродственными людьми. Эта наскальная надпись, заключает Пол Хакер, [45] предполагает, что дхарма в Индии около 2300 лет назад была центральной концепцией и означала не только религиозные идеи, но и идеи права, добра и долга человека по отношению к человеческому сообществу. [46]

Рта, майя и дхарма

Развивающаяся литература индуизма связала дхарму с двумя другими важными концепциями: ритой и майей . Рита в Ведах — это истина и космический принцип, который регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [47] [48] Майя в Ригведе и более поздней литературе означает иллюзию, мошенничество, обман, магию, которая вводит в заблуждение и создает беспорядок, [49] таким образом противоречит реальности, законам и правилам, которые устанавливают порядок, предсказуемость и гармонию. Пол Хорш [29] предполагает, что Рита и дхарма — параллельные концепции, первая из которых представляет собой космический принцип, а вторая — моральную социальную сферу; в то время как майя и дхарма также являются коррелятивными понятиями: первая - это то, что развращает закон и моральную жизнь, а последняя - то, что укрепляет закон и моральную жизнь. [48] ​​[50]

Дэй предполагает, что дхарма является проявлением Риты, но предполагает, что Рита могла быть включена в более сложную концепцию дхармы , поскольку эта идея развивалась в древней Индии с течением времени нелинейным образом. [51] Следующий стих из Ригведы является примером связи риты и дхармы :

О Индра, веди нас по пути Рты, по правильному пути над всем злом...

—  РВ 10.133.6

индуизм

Дхарма — это организующий принцип в индуизме, который применим к людям в одиночестве, при их взаимодействии с людьми и природой, а также между неодушевленными объектами, ко всему космосу и его частям. [31] Оно относится к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможной, и включает в себя поведение, ритуалы, правила, управляющие обществом, и этику. [12] [примечание 1] Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, которое обеспечивает социальный порядок, правильное и добродетельное поведение. [52] Дхарма , по мнению Ван Бьютенена, [53] — это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это не действие и не результат, а естественные законы, которые направляют действие и создают результат, чтобы предотвратить хаос в мире. Это врожденная характеристика, которая делает существо таким, какое оно есть. Это, как утверждает Ван Бютенен, стремление и реализация своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. В индуизме дхарма пчелы — производить мед, коровы — давать молоко, солнца — излучать солнечный свет, реки — течь . [53] С точки зрения человечества, дхарма – это потребность, эффект и суть служения и взаимосвязи всей жизни. [31] [45]

По своей истинной сути дхарма означает для индуиста «расширение ума». Более того, оно представляет собой прямую связь между человеком и социальными явлениями, которые связывают общество воедино. Точно так же, как социальные явления влияют на сознание человека, действия человека могут изменить ход общества в лучшую или худшую сторону. Этому тонко перекликается кредо धर्मो धारयति प्रजा: это означает, что дхарма — это то, что удерживает и обеспечивает поддержку социальной конструкции.

В индуизме дхарма обычно включает в себя различные аспекты:

В Ведах и Упанишадах

В историческом разделе этой статьи обсуждается развитие концепции дхармы в Ведах . Это развитие продолжилось в Упанишадах , а затем и в древних текстах индуизма. В Упанишадах концепция дхармы продолжается как универсальный принцип закона, порядка, гармонии и истины. Оно выступает регулирующим моральным принципом Вселенной. Это объясняется как закон праведности и приравнивается к сатье ( санскрит : सत्यं , истина), [60] [61] в гимне 1.4.14 Брихадараньяка-упанишады следующим образом:

Его персонаж - Нэнси Уинстон. Нэн Бэллин Сингх и Рэнди ।
Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Он встретился с Уинстоном Сейном. ्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ॥

Нет ничего выше дхармы. Слабый побеждает сильного посредством дхармы, как над царем. Воистину, эта дхарма — это Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба суть одно.

В Эпосе

Индуистская религия и философия, утверждает Дэниэл Ингаллс , [62] уделяют большое внимание индивидуальной практической морали. В санскритских эпосах эта проблема присутствует повсеместно.

Например, во второй книге Рамаяны , когда крестьянин просит короля сделать то, что морально требует от него дхарма , король соглашается и поступает соответственно, даже несмотря на то, что его соблюдение закона дхармы обходится ему дорого. В индуистских эпосах хороший, морально честный и законопослушный царь упоминается как «дхармараджа». [63] Точно так же дхарма находится в центре всех основных событий в жизни Рамы, Ситы и Лакшмана в Рамаяне. [64] В каждом эпизоде ​​Рамаяны жизненные ситуации и этические вопросы представлены в символических терминах. Персонажи обсуждают этот вопрос, и в конце концов добро побеждает зло, добро — зло.

В «Махабхарате» , другом крупном индийском эпосе, дхарма занимает центральное место и представлена ​​с помощью символики и метафор. Ближе к концу эпоса бог Яма, которого в тексте называют Дхармой , изображается принимающим форму собаки, чтобы проверить сострадание Юдхиштхиры , которому говорят, что он не может войти в рай с таким животным. Юдхиштхира отказывается покинуть своего спутника, за что его затем восхваляет Дхарма . [65] Ценность и привлекательность «Махабхараты» заключается не столько в ее сложном и поспешном изложении метафизики в 12-й книге, утверждает Ингаллс. [64] Индийская метафизика более красноречиво представлена ​​в других санскритских писаниях; Привлекательность «Махабхараты», как и «Рамаяны», заключается в представлении ряда моральных проблем и жизненных ситуаций, на которые обычно есть три ответа: [64] один ответ — Бхима , который является ответом грубой силы, индивидуального подхода. представляющий материализм, эгоизм и самость; второй ответ — о Юдхиштхире , который всегда является апелляцией к благочестию и богам, социальной добродетели и традициям; третий ответ — это интроспективный Арджуна , который находится между двумя крайностями и который, как утверждает Ингаллс, символически раскрывает лучшие моральные качества человека. Эпосы индуизма — это символический трактат о жизни, добродетелях, обычаях, морали, этике, законе и других аспектах дхармы . [66] В индуистских эпосах подробно обсуждается дхарма на индивидуальном уровне; например, в вопросе о свободе воли и судьбе, когда и почему люди верят в то и другое, сильные и процветающие люди естественным образом поддерживают свободу воли, в то время как те, кто сталкивается с горем или разочарованием, естественным образом склоняются к судьбе. [67] Эпосы индуизма иллюстрируют различные аспекты дхармы метафорами. [68]

Согласно Ватсияяне IV века.

По словам Клауса Клостермайера , индуистский ученый IV века нашей эры Ватьсяяна объяснил дхарму , противопоставив ее адхарме. [69] Ватсияяна предположил, что дхарма заключается не только в действиях человека, но также в словах, которые человек говорит или пишет, и в мыслях. Согласно Ватьяяне: [69] [70]

  1. Адхарма тела: хинса (насилие), стея (кража, воровство), пратисиддха майтхуна (сексуальное потакание кому-либо, кроме своего партнера).
  2. Дхарма тела: дана (благотворительность), паритрана (помощь страждущим) и паричарана (служение другим).
  3. Адхарма из слов, которые человек произносит или пишет: митхья (ложь), паруса (едкие разговоры), сукана (клевета) и асамбаддха (абсурдные разговоры).
  4. Дхарма из слов, которые человек говорит или пишет: сатья (истина и факты), хитавачана (разговор с добрыми намерениями), приявачана (нежный, добрый разговор), свадхьяя (самообучение).
  5. Адхарма ума: парадроха (недоброжелательность к кому-либо), парадравьябхипса (алчность), настикья (отрицание существования морали и религиозности).
  6. Дхарма ума: дайя (сострадание), аспраха (бескорыстие) и шраддха (вера в других).

Согласно Патанджали Йоге.

В «Йога-сутрах» Патанджали дхарма реальна ; в Веданте это нереально. [71]

Дхарма — это часть йоги , предполагает Патанджали; элементами индуистской дхармы являются атрибуты, качества и аспекты йоги. [71] Патанджали объяснил дхарму двумя категориями: ямы (ограничения) и ниямы (соблюдения). [69]

Пять ям, согласно Патанджали, таковы: воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, воздерживаться от лжи (сатья), воздерживаться от несанкционированного присвоения ценных вещей у другого человека (акастрапурвака), воздерживаться от жажды или сексуальной измены своему партнеру. и воздерживаться от ожидания или принятия подарков от других. [72] Пять ям применяются в действии, речи и уме. Объясняя яму, Патанджали поясняет, что определенные профессии и ситуации могут требовать квалификации в поведении. Например, рыбак должен ранить рыбу, но он должен попытаться сделать это с наименьшими травмами для рыбы, а рыбак должен стараться не ранить ни одно другое существо во время ловли рыбы. [73]

Пять ниям (соблюдений) — это чистота, употребление чистой пищи и устранение нечистых мыслей (таких как высокомерие, зависть или гордость), удовлетворенность своими средствами, медитация и молчаливое размышление независимо от обстоятельств, изучение и стремление к историческим знаниям, а также преданность. всех действий Верховному Учителю для достижения совершенства концентрации. [74]

Источники

Согласно некоторым текстам индуизма, Дхарма — это эмпирическое и экспериментальное исследование для каждого мужчины и женщины. [45] [75] Например, Апастамба Дхармасутра утверждает:

Дхарма и Адхарма не говорят: «Это мы». Ни боги, ни гандхарвы, ни предки не заявляют, что такое Дхарма и что такое Адхарма .

-  Апастамба Дхармасутра [76]

В других текстах описаны три источника и средства открытия дхармы в индуизме. По словам Пола Хакера, это: [77] Во-первых, изучение исторических знаний, таких как Веды, Упанишады, Эпосы и другая санскритская литература, с помощью учителя. Во-вторых, наблюдение за поведением и примером хороших людей. Третий источник применяется, когда неизвестно ни образование, ни пример примерного поведения. В данном случае « атматусти » является источником дхармы в индуизме, то есть хороший человек размышляет и следует тому, что удовлетворяет его сердце, его собственное внутреннее чувство, то, к чему он чувствует стремление. [77]

Дхарма, жизненные этапы и социальная стратификация

Некоторые тексты индуизма описывают дхарму для общества и на индивидуальном уровне. Из них наиболее цитируемая — «Манусмрити» , в которой описываются четыре Варны , их права и обязанности. [78] Однако в большинстве текстов индуизма дхарма обсуждается без упоминания варны ( касты ). [79] Другие тексты Дхармы и Смрити отличаются от Манусмрити по природе и структуре Варн. [78] Тем не менее, другие тексты подвергают сомнению само существование варны. Бхригу в «Эпосе», например, представляет теорию, согласно которой дхарма не требует никаких варн. [80] На практике широко распространено мнение, что средневековая Индия представляет собой социально стратифицированное общество, где каждый социальный слой наследует профессию и является эндогамным. Варна не была абсолютной в индуистской дхарме; люди имели право отречься и покинуть свою варну, а также свой ашрам жизни в поисках мокши. [78] [81] Хотя ни Манусмрити, ни последующие смрити индуизма никогда не использовали слово варнадхарма (то есть дхарма варн ) или варнашрамадхарма (то есть дхарма варн и ашрамов), в научных комментариях к Манусмрити используются эти слова. словами и, таким образом, связывают дхарму с системой варн в Индии. [78] [82] В Индии 6-го века даже буддийские короли называли себя «защитниками варнашрамадхармы» – то есть дхармы варны и ашрамов жизни. [78] [83]

На индивидуальном уровне в некоторых текстах индуизма выделяются четыре ашрама , или стадии жизни, как дхарма человека . Это: [84] (1) брахмачарья , жизнь подготовки к учебе, (2) грихастха , жизнь домохозяина с семьей и другими социальными ролями, (3) ванпрастха или араньяка, жизнь лесного жителя. , переход от мирских занятий к размышлению и отречению, и (4) санньяса , жизнь, полная раздачи всего имущества, становление отшельником и преданность мокше, духовным вопросам. Патрик Оливель предполагает, что «ашрамы представляют собой жизненный выбор, а не последовательные шаги в жизни отдельного человека», и стадия ванапрастхи со временем добавлялась перед отречением, формируя таким образом жизненные стадии. [85]

Согласно индуизму, четыре этапа жизни завершают четыре человеческих стремления в жизни. [86] Дхарма позволяет человеку удовлетворить стремление к стабильности и порядку, к законной и гармоничной жизни, стремление поступать правильно, быть хорошим, быть добродетельным, зарабатывать религиозные заслуги, быть полезным другим, успешно взаимодействовать с другими людьми. общество. Остальные три стремления — это Артха — стремление к средствам существования, таким как еда, кров, власть, безопасность, материальное богатство и так далее; Кама – стремление к сексу, желанию, удовольствию, любви, эмоциональному удовлетворению и т. д.; и Мокша – стремление к духовному смыслу, освобождению от цикла жизни-перерождения, самореализации в этой жизни и так далее. Четыре стадии не являются ни независимыми, ни исключающими друг друга в индуистской дхарме . [86]

Дхарма и бедность

Согласно индуистским писаниям дхармы, Дхарма необходима для человека и общества и зависит от бедности и процветания общества. Например, по словам Адама Боулза, [87] Шатапатха Брахмана 11.1.6.24 связывает социальное процветание и дхарму через воду. Вода возникает из-за дождей, утверждает он; когда идут дожди, на земле царит процветание, и это процветание позволяет людям следовать Дхарме – нравственной и законной жизни. Во времена бедствий, засухи и бедности страдает все, включая отношения между людьми и человеческую способность жить согласно дхарме . [87]

В Раджадхармапарване 91.34-8 взаимосвязь между бедностью и дхармой завершается. Страна с менее нравственной и законной жизнью терпит бедствие, и по мере того, как бедствие возрастает, оно приводит к увеличению безнравственной и незаконной жизни, что еще больше усиливает бедствие. [87] [88] Те, кто находится у власти, должны следовать раджа-дхарме (то есть дхарме правителей), потому что это позволяет обществу и личности следовать дхарме и достигать процветания. [89]

Дхарма и закон

Понятие дхармы как долга или приличия можно найти в древних юридических и религиозных текстах Индии. Распространенными примерами такого использования являются питри дхарма (что означает долг человека как отца), путра дхарма (долг человека как сына), радж дхарма (долг человека как короля) и так далее. [90] В индуистской философии справедливость, социальная гармония и счастье требуют, чтобы люди жили в соответствии с дхармой . Дхармашастра представляет собой запись этих указаний и правил. [91] Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что в Индии когда-то была большая коллекция литературы, связанной с дхармой (сутры, шастры); четыре сутры сохранились и теперь называются Дхармасутрами. [92] Наряду с законами Ману в Дхармасутрах существуют параллельные и различные сборники законов, такие как законы Нарады и других древних учёных. [93] [94] Эти разные и противоречивые своды законов не являются ни исключительными, ни заменяющими другие источники дхармы в индуизме. Эти Дхармасутры включают инструкции по образованию молодых людей, их обрядам посвящения, обычаям, религиозным обрядам и ритуалам, супружеским правам и обязанностям, смертным и родовым обрядам, законам и отправлению правосудия, преступлениям, наказаниям, правилам и видам доказательств, обязанностям король, а также мораль. [92]

буддизм

В буддизме дхарма означает космический закон и порядок, [12] [15] , но также применяется к учению Будды. [12] [ 15 ] В буддийской философии дхамма/дхарма также является термином, обозначающим « феномены ». [15] [16]

Учение Будды

Для практикующих буддистов упоминание дхармы ( дхамма на пали), особенно как «дхарма», обычно означает учение Будды, широко известное на Востоке как Буддадхарма. В частности, в него входят беседы об основополагающих принципах (таких как Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь ), в отличие от притч и стихов. Учение Будды объясняет, что для того, чтобы положить конец страданиям, необходимо развивать дхарму , или правильные мысли, понимание, действия и средства к существованию. [95]

Статус дхармы рассматривается по-разному в разных буддийских традициях. Некоторые считают его абсолютной истиной или источником всего, что лежит за пределами « трех миров » (санскрит: тридхату ) и «колеса становления» (санскрит: бхавачакра ). Другие, которые считают Будду просто просветленным человеком, видят в Дхарме суть « 84 000 различных аспектов учения» (тибетский: chos -sgo brgyad-khri bzhi Strong ), которое Будда дал разным людям. исходя из своих индивидуальных склонностей и способностей.

Дхарма относится не только к высказываниям Будды, но и к более поздним традициям интерпретации и дополнений, которые различные школы буддизма разработали для объяснения и расширения учения Будды. Другие же считают, что дхарма относится к «истине» или высшей реальности «того, как все обстоит на самом деле» (тибетский: Чо ).

Дхарма – это одна из Трех драгоценностей буддизма, в которой практикующие буддизм ищут убежища, или то, на что можно положиться для своего вечного счастья. Три драгоценности буддизма — это Будда , означающий совершенство просветления ума, дхарма , означающая учение и методы Будды, и Сангха , означающая сообщество практикующих, которые обеспечивают друг друга руководством и поддержкой.

Чань-буддизм

Дхарма используется в чань-буддизме в определенном контексте в отношении передачи подлинного учения, понимания и бодхи; признан в передаче дхармы .

Тхеравада Буддизм

В буддизме Тхеравады достижение окончательной реализации Дхаммы достигается в три этапа; учиться, практиковаться и осознавать. [96]

На Пали

  1. Париятти – изучение теории дхармы , содержащейся в суттах Палийского канона.
  2. Патипатти – применение теории на практике и
  3. Пативедха – когда человек проникает в Дхарму или посредством опыта осознает ее истину. [96]

Джайнизм

Слово дхарма в джайнизме встречается во всех его ключевых текстах. Оно имеет контекстуальное значение и относится к ряду идей. В самом широком смысле это означает учение Джинов, [12] или учение любой конкурирующей духовной школы, [97] высший путь, [98] социально-религиозный долг, [99] и то, что является высшей мангалой ( святой). [100]

В « Таттвартха-сутре» , главном джайнском тексте , упоминается даша дхарма ( букв. «десять дхарм »), относящаяся к десяти праведным добродетелям: терпению, скромности, прямоте, чистоте, правдивости, сдержанности, аскезе, отречению, непривязанности, и безбрачие. [101] Ачарья Амритачандра , автор джайнского текста Пурушартхасиддхьюпайа пишет: [102]

Праведный верующий должен постоянно размышлять о добродетелях Дхармы, таких как высшая скромность, чтобы защитить Себя от всех противоположных настроений. Ему также следует прикрывать недостатки других.

-  Пурушартхасиддхьюпайя (27)

Дхармастикайя

Термин дхармастикая ( санскрит : धर्मास्तिकाय ) также имеет особое онтологическое и сотериологическое значение в джайнизме как часть его теории шести дравьи (субстанции или реальности). В джайнской традиции существование состоит из дживы (души, атмана ) и адживы (недуши, анатмана ), причем последняя состоит из пяти категорий: инертная неразумная атомарная материя ( пудгаластикайя ), пространство ( акаша ), время ( кала ) принцип движения ( дхармастикайя ) и принцип покоя ( адхармастикайя ). [103] [104] Использование термина дхармастикая для обозначения движения и для обозначения онтологической подкатегории характерно для джайнизма и не встречается в метафизике буддизма и различных школ индуизма. [104]

сикхизм

сикхизм

Для сикхов слово дхарам ( пенджаби : ਧਰਮ , латинизированное:  дхарам ) означает путь праведности и правильной религиозной практики. [17] Гуру Грантх Сахиб понимает дхарму как долг и моральные ценности. [105] Движение 3HO в западной культуре, вобравшее в себя определенные сикхские верования, определяет сикхскую Дхарму в широком смысле как все, что составляет религию, моральный долг и образ жизни. [106]

В литературе Сангама

В нескольких работах периода Сангама и после Сангама, многие из которых имеют индуистское или джайнское происхождение, особое внимание уделяется дхарме . Большинство этих текстов основано на ахаме , тамильском термине, обозначающем дхарму . Древний тамильский моральный текст Тируккушах или Курал , текст, вероятно, джайнского или индуистского происхождения, [107] [108] [109] [ 110] [111], несмотря на то, что он представляет собой сборник афористических учений о дхарме ( арам ), артхе ( порул ), и кама ( инпам ), [19] [20] :82  полностью и исключительно основаны на ашаме . [21] Наладияр , джайнский текст постсангамского периода, следует той же схеме, что и Курал, в подчеркивании ахама или дхармы . [111] : 70 

Дхарма в символах

Колесо в центре флага Индии символизирует дхамму Ашоки.

Важность дхармы для индийской цивилизации иллюстрируется решением Индии в 1947 году включить Ашока чакру , изображение дхармачакры ( «колеса дхармы »), в качестве центрального мотива на свой флаг. [112]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abc Из Оксфордского словаря мировых религий : «В индуизме дхарма является фундаментальной концепцией, относящейся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка». [12]
  2. ^ Дэвид Калупахана: «Древний индийский термин дхарма был сохранен Буддой для обозначения явлений или вещей. Однако он всегда старался определить эту дхарму как «зависимо возникшие явления» ( патичча-самуппанна-дхамма ) ... Чтобы Чтобы отличить это понятие дхаммы от индийской концепции, где термин дхарма означал реальность ( атман ), в онтологическом смысле Будда использовал концепцию результата, последствия или плода ( аттха , санскр. артха ), чтобы выявить прагматический смысл дхаммы. дхамма ». [16]
  3. ^ Общие обязанности Садхарана-дхармы основаны на идее о том, что люди ( дживы ) рождаются с множеством долгов, поэтому общие моральные обязанности, предписанные в Садхарана-дхарме , могут помочь погасить долги перед человечеством. [58]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ см. ниже:
    • ДЖАБ ван Буйтенен (1957), «Дхарма и мокша», Философия Востока и Запада , 7 (1/2), стр. 33–40;
    • Джеймс Фицджеральд (2004), «Дхарма и ее перевод в Махабхарате», Журнал индийской философии , 32 (5), стр. 671–685; Цитата – «Добродетели входят в общую тему дхармы как «общая, или всеобщая, дхарма»…»
  2. ^ см.:
    • Дэвид Фроули (2009), Йога и Аюрведа: самоисцеление и самореализация , ISBN  978-0-9149-5581-8 ; Цитата – «Йога – это дхармический подход к духовной жизни...»;
    • Марк Харви (1986), Светское как священное?, Современные азиатские исследования, 20 (2), стр. 321–331.
  3. ^ Бернард С. Джексон (1975), «От дхармы к закону», Американский журнал сравнительного права , Vol. 23, № 3 (лето 1975 г.), стр. 490–512.
  4. ^ Гэвин Флуд (1994), Индуизм, в Джин Холм, Джон Боукер (редакторы) – Обряды переходов , ISBN 1-85567-102-6 , Глава 3; Цитата – «Обряды посвящения – это дхарма в действии»; «Обряды перехода, категория ритуалов,...» 
  5. ^ Гарольд Кауард (2004), «Индуистская биоэтика в двадцать первом веке», JAMA: Журнал Американской медицинской ассоциации , 291 (22), стр. 2759–2760; Цитата – «Индуистский подход к этапам жизни (ашрама дхарма)…»
  6. ^ см.:
    • Остин Крил (1975), «Пересмотр Дхармы в индуистской этике», Philosophy East and West , 25 (2), стр. 161–173; Цитата – «Дхарма указала на долг и определила обязанности..»;
    • Гизела Троммсдорф (2012), Развитие «агентской» регуляции в культурном контексте: роль личности и мировоззрения, Перспективы развития ребенка, 6 (1), стр. 19–26; Цитата – «Пренебрежение своими обязанностями (дхармой – священными обязанностями по отношению к себе, семье, обществу и человечеству) рассматривается как показатель незрелости».
  7. ^ Уэллс, Джон К. (2008), Словарь произношения Лонгмана (3-е изд.), Лонгман, ISBN 978-1-4058-8118-0
  8. ^ аб "Дхарма". Британская энциклопедия . Проверено 18 августа 2016 г.
  9. ^ аб См.:
    • Людо Роше (2003), Дхармасастра, глава 4, у Гэвина Флада (редактор), «Блэквеллский спутник индуизма» , ISBN 978-0-631-21535-6
    • Албан Г. Видджери, «Принципы индуистской этики», Международный журнал этики , Vol. 40, № 2 (январь 1930 г.), стр. 232–245.
  10. ^ abc Граймс 1996, с. 112.
  11. ^ ab Britannica, Редакторы энциклопедии. (9 апреля 2019) «Дхарма». Британская энциклопедия . По состоянию на 14 сентября 2021 г.
  12. ^ abcdefghi «Дхарма», Оксфордский словарь мировых религий .
  13. ^ см.: * «Дхарма», Колумбийская энциклопедия , 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 ; *Стивен Розен (2006), «Основной индуизм», Praeger, ISBN 0-275-99006-0 , глава 3.  
  14. ^ Кумар, Шайлендра; Чоудхури, Сангамитра (01 января 2021 г.). Мейснер, Рихард (ред.). «Древняя ведическая литература и права человека: резонансы и диссонансы». Достоверные социальные науки . 7 (1): 1858562. дои : 10.1080/23311886.2020.1858562 . ISSN  2331-1886.
  15. ^ abcde "дхамма", Новый краткий палийский словарь английского языка .
  16. ^ abc Дэвид Калупахана . Философия Срединного Пути . SUNY Press, 1986, стр. 15–16.
  17. ^ аб Райнхарт, Робин (2014), Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (редакторы), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press , стр. 138–139. 
  18. ^ abcde см.:
    • Английская переведенная версия Джаррода Уитакера (2004): Хорш, Пол, «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , декабрь 2004 г., том 32, выпуск 5–6, стр. 423–448. ; Оригинальная рецензируемая публикация на немецком языке: Хорш, Пауль, «Vom Schoepfungsmythos zum Weltgesetz», в Asiatische Studien: Zeitschrift der Schweizerischen Gesellschaft für Asiankunde , том 21 (Francke: 1967), стр. 31–61;
    • Английская переведенная версия Дональда Р. Дэвиса (2006): Пол Хакер, «Дхарма в индуизме», Журнал индийской философии , том 34, выпуск 5, стр. 479–496; Оригинальная рецензируемая публикация на немецком языке: Пол Хакер, «Дхарма в индуизме» в Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 49 (1965): стр. 93–106.
  19. ^ AB Блэкберн, Стюарт (апрель 2000 г.). «Коррупция и искупление: легенда о Валлуваре и история тамильской литературы». Современные азиатские исследования . Издательство Кембриджского университета . 34 (2): 453. doi :10.1017/S0026749X00003632. S2CID  144101632.
  20. ^ аб Н. Сандживи (2006). Материалы первого всеиндийского семинара Тируккурал (2-е изд.). Ченнаи: Мадрасский университет.
  21. ^ аб Н. Велусами и Моисей Майкл Фарадей (ред.) (2017). Почему Тируккурал следует объявить Национальной книгой Индии? (на тамильском и английском языках) (Первое изд.). Ченнаи: уникальные медиа-интеграторы. п. 55. ИСБН 978-93-85471-70-4.
  22. ^ Этимологический словарь Чемберса, Барнхарт, РК, редактор (1998).
  23. ^ День 1982 г., стр. 42–45.
  24. ^ Бреретон, Джоэл П. (декабрь 2004 г.). «Дхарман в Ригведе». Журнал индийской философии . 32 (5–6): 449–489. дои : 10.1007/s10781-004-8631-8. ISSN  0022-1791. S2CID  170807380.
  25. ^ «Как появились «Рамаяна» и «Махабхарата» (и какое отношение к этому имеет «дхарма»)?». 13 декабря 2018 г.
  26. ^ Хилтебейтель, Альф (2011). Дхарма: ее ранняя история в праве, религии и повествовании. Издательство Оксфордского университета, США. стр. 36–37. ISBN 978-0-19-539423-8.
  27. Дханд, Арти (17 декабря 2002 г.). «Дхарма этики, этика дхармы: вопросы идеалов индуизма». Журнал религиозной этики . 30 (3): 351. дои : 10.1111/1467-9795.00113. ISSN  1467-9795.
  28. ^ ДЖАБ Ван Буйтенен, «Дхарма и мокша», Философия Востока и Запада , Том 7, номер 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 36.
  29. ^ abcdef Хорш, Пол, «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , декабрь 2004 г., том 32, выпуск 5–6, стр. 423–448.
  30. ^ Герман Грассманн, Worterbuch zum Rig-veda (немецкое издание), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1636-7 
  31. ^ abcde Стивен Розен (2006), Essential Hinduism , Praeger, ISBN 0-275-99006-0 , стр. 34–45. 
  32. ^ см.:
    • «Дхарма» Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.), стр. 543–544;
    • Карл Каппеллер (1999), Монье-Вильямс: санскритско-английский словарь, этимологический и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки , Азиатские образовательные службы, ISBN 978-81-206-0369-1 , стр. 510–512 . 
  33. ^ Джейкобс, Стивен (2010). Индуизм сегодня . Международная издательская группа «Континуум». п. 57. ИСБН 9780826440273.
  34. ^ см.:
  35. ^ см.:
    • Альбрехт Везлер, «Дхарма в Ведах и Дхармашастрах», Журнал индийской философии , декабрь 2004 г., том 32, выпуск 5–6, стр. 629–654.
    • Йоханнес Хестерман (1978). «Веда и Дхарма», в WD O'Flaherty (Ed.), « Концепция долга в Южной Азии» , Нью-Дели: Vikas, ISBN 978-0-7286-0032-4 , стр. 80–95. 
    • К.Л. Сешагири Рао (1997), «Практики индуистского права: древние и современные», Fordham Law Review , том 66, стр. 1185–1199.
  36. ^ Джейкобс, Стивен (2010). Индуизм сегодня . Международная издательская группа «Континуум». п. 58. ИСБН 9780826440273.
  37. ^ см.
    • अधर्मा «адхарма», Санскритско-английский словарь , Германия (2011)
    • Адхарма Санскритский словарь Монье Уильямса, Кельнский университет, Германия (2009).
  38. ^ см.:
    • Гэвин Флад (1998), «Принятие моральных решений», Пол Боуэн (редактор), « Темы и проблемы индуизма» , ISBN 978-0-304-33851-1 , глава 2, стр. 30–54 и 151–152; 
    • Кауард, Х. (2004), «Индуистская биоэтика в двадцать первом веке», JAMA: Журнал Американской медицинской ассоциации , 291 (22), стр. 2759–2760;
    • ДЖАБ Ван Буитенен, «Дхарма и мокша», «Философия Востока и Запада» , том 7, номер 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 37.
  39. ^ RgVeda 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8, вторичный источник см. Карла Фридриха Гельднера , Der Rigveda in Auswahl (2 тома), Штутгарт; и Гарвардская восточная серия , 33–36, Bd. 1–3: 1951.
  40. ^ Пол Хорш, «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , декабрь 2004 г., том 32, выпуск 5–6, стр. 430–431.
  41. ^ П. Тиме, Gedichte aus dem Rig-Veda, Reclam Universal-Bibliothek Nr. 8930, с. 52.
  42. ^ Пол Хорш, «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , декабрь 2004 г., том 32, выпуск 5–6, стр. 430–432.
  43. ^ ab Джоэл Бреретон (2004), «Дхарман в Ригведе», Журнал индийской философии , Vol. 32, стр. 449–489. «Существуют индоевропейские параллели с дхарманом (ср. Wennerberg 1981: 95f.), но единственным иранским эквивалентом является древнеперсидский дарман , «лекарство», которое имеет мало общего с индоарийским дхарманом . Таким образом, нет никаких доказательств того, что IIr ... *дхарман был важным культурным словом в индоиранский период». (стр. 449) «Происхождение концепции дхармана лежит в ее формировании. Это ведическое, а не индоиранское слово, и более позднее чеканка, чем многие другие ключевые религиозные термины ведической традиции. Его значение вытекает из непосредственно из dhr «поддерживать, поддерживать, давать основание», и поэтому «основание» является разумным толкованием в большинстве свидетельств». (стр. 485)
  44. ^ Морреалл, Джон; Сонн, Тамара (2011). Инструментарий по религии: полное руководство по религиоведению. Джон Уайли и сыновья. п. 324. ИСБН 978-1-4443-4371-7.
  45. ^ abcdef Пол Хакер (1965), «Дхарма в индуизме», Журнал индийской философии , том 34, выпуск 5, стр. 479–496 (переведенная на английский версия Дональда Р. Дэвиса (2006)).
  46. ^ Этьен Ламотт , Bibliothèque du Museon 43, Лувен, 1958, с. 249.
  47. ^ Барбара Холдридж (2004), «Дхарма» в: Mittal & Thursby (редакторы) The Hindu World, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 213–248. 
  48. ^ Аб Коллер, Дж. М. (1972), «Дхарма: выражение универсального порядка», Philosophy East and West , 22 (2), стр. 136–142.
  49. ^ Санскритский словарь английского языка Майи Монье-Вильямса, ISBN 978-81-206-0369-1 
  50. ^ Нортроп, FSC (1949), «Натуралистические и культурные основы более эффективного международного права», Yale Law Journal , 59, стр. 1430–1441.
  51. ^ День 1982 г., стр. 42–44.
  52. ^ «Дхарма», Колумбийская энциклопедия , 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 
  53. ^ ab JAB Ван Буйтенен, «Дхарма и Мокша», Философия Востока и Запада , Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 33–40.
  54. ^ "Санатана дхарма". Британская энциклопедия, 18 июня 2009 г. По состоянию на 14 сентября 2021 г.
  55. ^ Конлон 1994, с. 50.
  56. ^ Фрицман 2015, с. 326.
  57. ^ Кумар и Чоудхури 2020, с. 8.
  58. ^ Граймс 1996, с. 12.
  59. ^ Граймс 1996, с. 112-113.
  60. ^ аб Чарльз Джонстон , Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, Кшетра, ISBN 978-1-4959-4653-0 , стр. 481, для обсуждения: стр. 478–505. 
  61. ^ Аб Хорш, Пол (перевод Джаррода Уитакера), «От мифа о творении к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , том 32, стр. 423–448, (2004).
  62. ^ Дэниел Х. Х. Ингаллс, «Дхарма и мокша», Философия Востока и Запада , Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 43.
  63. ^ Махабхарата: Книга 11: Книга женщин; Книга 12: Книга мира, часть 1. Йоханнес Адрианус Бернардус Бютенен, Джеймс Л. Фицджеральд, с. 124.
  64. ^ abc Дэниел Х. Х. Ингаллс, «Дхарма и Мокша», Философия Востока и Запада , Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 41–48.
  65. ^ «Махабхарата, Книга 17: Махапрастханика Парва: Раздел 3» .
  66. ^ В индуистских эпосах имеется значительное количество литературы по дискуссиям, связанным с дхармой: эгоизм против альтруизма, индивидуализм против социальных добродетелей и традиций; примеры см.:
    • Иоганн Якоб Мейер (1989), Сексуальная жизнь в древней Индии, ISBN 81-208-0638-7 , Мотилал Банарсидасс, стр. 92–93; Цитата – «В индийской литературе, особенно в Махабхарате, снова и снова раздается энергичный крик – Каждый одинок. Никто не принадлежит никому другому, мы все лишь чужие для чужих; (...), никто не знает другого, "Я" принадлежит только самому себе. Человек рождается один, один он живет, один он умирает, один он вкушает плоды своих дел и своих путей, только его труд сопровождает его. (...) Наше тело и духовное организм постоянно меняется, что же тогда принадлежит нам? (...) Таким образом, на самом деле ни для кого нет ни учителя, ни вождя, каждый сам себе Гуру и должен идти по дороге к счастью один. «Я» — друг человека, только «Я» — враг человека; от других ему ничего не приходит. Поэтому надо чтить, утверждать себя…»; Цитата – «(в частях эпоса) подчеркивается самый радикальный эгоизм и индивидуализм...» 
    • Раймонд Ф. Пайпер (1954), «В поддержку альтруизма в индуизме», Journal of Bible and Religion , Vol. 22, № 3 (июль 1954 г.), стр. 178–183.
    • Дж. Ганери (2010), Возвращение к себе: индийцы и греки о жизни как искусстве и философской терапии, приложение Королевского института философии, 85 (66), стр. 119–135.
  67. ^ Дэниел Х. Х. Ингаллс, «Дхарма и мокша», Философия Востока и Запада , Том. 7, № 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 44–45; Цитата – «(...) В эпосе свободная воля берет верх. Только когда усилия человека тщетны или когда он охвачен горем, он становится сторонником предопределения (верующим в судьбу)»; Цитата – «Эта связь успеха с доктриной свободной воли или человеческих усилий (пурушакара) ощущалась настолько ясно, что среди способов добиться падения царя дается следующий простой совет: «Принижайте для него свободу воли и подчеркивайте судьбу». » » (Махабхарата 12.106.20).
  68. ^ Хьюстон Смит , Мировые религии, ISBN 978-0-06-166018-4 , HarperOne (2009); Сводные примечания: «История индуистской литературы». Архивировано 22 сентября 2004 г. в Wayback Machine. 
  69. ^ abc Клаус Клостермайер, Обзор индуизма, SUNY Press, ISBN 0-88706-807-3 , Глава 3: «Индуистская дхарма». 
  70. ^ Джа, Ньяясутры с Ватьяяной Бхасьей, 2 тома, Oriental Books (1939).
  71. ^ ab Система йоги Патанджали. Древняя индуистская доктрина концентрации ума, охватывающая мнемонические правила, называемая Йога-сутрами, Джеймс Хотон Вудс (1914), издательство Гарвардского университета [ нужная страница ]
  72. ^ Система йоги Йога-сутр Патанджали, Джеймс Хотон Вудс (1914), издательство Гарвардского университета, стр. 178–180.
  73. ^ Система йоги Йога-сутр Патанджали, Джеймс Хотон Вудс (1914), издательство Гарвардского университета, стр. 180–181.
  74. ^ Система йоги Йога-сутр Патанджали, Джеймс Хотон Вудс (1914), издательство Гарвардского университета, стр. 181–191.
  75. ^ Кумарила, Тантраварттика, Анандашрамасамскртагрантхавалих, Том. 97, стр. 204–205; Английский перевод см. в Jha (1924), Bibliotheca Indica, Vol. 161, Том. 1.
  76. ^ Оливель, Патрик . Дхармасутры: Кодексы законов Древней Индии . Оксфордская мировая классика, 1999.
  77. ^ ab Пол Хакер (1965), «Дхарма в индуизме», Журнал индийской философии , том 34, выпуск 5, стр. 487–489 (версия в английском переводе Дональда Р. Дэвиса (2006)).
  78. ^ abcde Альф Хилтебейтель (2011), Дхарма: ее ранняя история в праве, религии и повествовании , ISBN 978-0-19-539423-8 , Oxford University Press, стр. 215–227. 
  79. ^ Тапар, Р. (1995), Первое тысячелетие до нашей эры в северной Индии, Современные перспективы ранней истории Индии, 80–141.
  80. ^ Томас Р. Траутманн (1964), «О переводе термина Варна», Журнал экономической и социальной истории Востока , Vol. 7, № 2 (июль 1964 г.), стр. 196–201.
  81. ^ см.:
    • Ван Бьютенен, JAB (1957). «Дхарма и Мокша». Философия Востока и Запада , Том 7, номер 1/2 (апрель – июль 1957 г.), стр. 38–39.
    • Коллер, Дж. М. (1972), «Дхарма: выражение вселенского порядка», Philosophy East and West , 22 (2), стр. 131–144.
  82. ^ Кейн, П.В. (1962), История Дхармашастры (древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии), Том 1, стр. 2–10.
  83. ^ Оливель, П. (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения , Нью-Йорк: Oxford University Press .
  84. ^ Албан Г. Виджери, «Принципы индуистской этики», Международный журнал этики , Vol. 40, № 2 (январь 1930 г.), стр. 232–245.
  85. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 87. ИСБН 978-0-19-531405-2.
  86. ^ аб см.:
    • Коллер, Дж. М. (1972), «Дхарма: выражение вселенского порядка», Philosophy East and West , 22 (2), стр. 131–144.
    • Карл Х. Поттер (1958), «Дхарма и мокша с разговорной точки зрения», Philosophy East and West , Vol. 8, № 1/2 (апрель – июль 1958 г.), стр. 49–63.
    • Уильям Ф. Гудвин, «Этика и ценности в индийской философии», Philosophy East and West , Vol. 4, № 4 (январь 1955 г.), стр. 321–344.
  87. ^ abc Адам Боулз (2007), Дхарма, беспорядок и политика в Древней Индии, Индологическая библиотека Брилла (книга 28), ISBN 978-90-04-15815-3 , Глава 3. 
  88. ^ Дерретт, JDM (1959), «Бху-бхарана, бху-палана, бху-бходжана: индийская загадка», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, 22, стр. 108–123.
  89. ^ Ян Гонда , «Древнее индийское царствование с религиозной точки зрения», Numen , Vol. 3, выпуск 1 (январь 1956 г.), стр. 36–71.
  90. ^ Кумар, Шайлендра; Чоудхури, Сангамитра (2021). «Древняя ведическая литература и права человека: резонансы и диссонансы». Достоверные социальные науки . 7 (1). дои : 10.1080/23311886.2020.1858562 . S2CID  234164343.
  91. ^ Гехтер, Отмар (1998). «Антропос». Институт Антропоса .
  92. ^ ab Патрик Оливель (1999), Дхармасутры: своды законов древней Индии , Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 
  93. ^ Дональд Дэвис-младший, «Реалистический взгляд на индуистское право», Ratio Juris . Том. 19 № 3, сентябрь 2006 г., стр. 287–313.
  94. ^ Ларивьер, Ричард В. (2003), Нарадасмрити, Дели: Мотилал Банарсидасс
  95. ^ Джин Браун, Ханна (2019). Ключевые принципы классической буддийской дхармы . Springer Science+Business Media, LLC, часть Springer Nature. п. 477.
  96. ^ ab Что такое Дхамма Трех Драгоценностей: Хорошая Дхамма бывает трех видов. Аджаан Ли Дхаммадхаро (1994), стр. 33.
  97. ^ Корт, Джон Э. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 100. ИСБН 978-0-19-803037-9.
  98. ^ Питер Б. Кларк; Питер Бейер (2009). Религии мира: преемственность и трансформации. Тейлор и Фрэнсис. п. 325. ИСБН 978-1-135-21100-4.
  99. ^ Брекке, Торкель (2002). Создатели современной индийской религии в конце девятнадцатого века. Издательство Оксфордского университета. п. 124. ИСБН 978-0-19-925236-7.
  100. ^ Корт, Джон Э. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 192–194. ISBN 978-0-19-803037-9.
  101. ^ Джайн 2011, с. 128.
  102. ^ Джайн 2012, с. 22.
  103. ^ Корт, Джон Э. (1998). Открытые границы: джайнские сообщества и культуры в истории Индии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 10–11. ISBN 978-0-7914-3786-5.
  104. ^ аб Пол Дандас (2003). Джайны (2-е изд.). Рутледж. стр. 93–95. ISBN 978-0-415-26605-5.
  105. ^ У. Оуэн Коул (2014), Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (редакторы), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press, стр. 254. 
  106. ^ Верн Дюзенбери (2014), Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (редакторы), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям , ISBN 978-0-19-969930-8 , Oxford University Press, стр. 560–568. 
  107. ^ Камил Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 156–171. ISBN 90-04-03591-5. Проверено 7 марта 2018 г.
  108. ^ Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасай до Зоргота. Сахитья Академия. стр. 4333–4334, 4341–4342. ISBN 978-81-260-1221-3.
  109. ^ Кошик Рой (2012). Индуизм и этика ведения войны в Южной Азии: от древности до наших дней. Издательство Кембриджского университета. стр. 144–154. ISBN 978-1-107-01736-8.
  110. ^ Свамиджи Ираянбан (1997). Амброзия Тируккурала. Публикации Абхинава. п. 13. ISBN 978-81-7017-346-5.
  111. ^ ab MS Purnalingam Pillai (2015). Тамильская литература . Ченнаи: Международный институт тамильских исследований. п. 75.
  112. ^ Нарула, С. (2006), Международный журнал конституционного права , 4 (4), стр. 741–751.

Источники

Внешние ссылки