stringtranslate.com

Яджнавалкья

Ягьявалкья или Ягьявалкья ( санскрит : याज्ञवल्क्य , Ягьявалкья ) — индуистский ведический мудрец, фигурирующий в Брихадараньяка-упанишаде (ок. 700 г. до н. э.). [1] [2] [3] [4] Яджнавалкья предлагает и обсуждает метафизические вопросы о природе существования, сознания и непостоянства, а также излагает эпистемологическую доктрину нети-нети («не это, не это»), чтобы открыть универсальное Я. и Атман . [5] Тексты, приписываемые ему, включают Яджнавалкья Смрити , Йога Яджнавалкья и некоторые тексты школы Веданты . [6] [7] Он также упоминается в различных Брахманах и Араньяках . [6]

Параметр

Брихадараньяка -упанишада датируется ок. 700 г. до н.э. [4] [8] Стаал отмечает, что, хотя имя Яджнавалкья происходит от слова « яджна », что означает ритуал, Яджнавалкью называют «мыслителем, а не ритуалистом». [1]

Ягьявалкья был учеником Уддалаки Аруни , которого он победил в дебатах. [9]

В Брихадараньяка-упанишаде в наборе диалогов Яджнавалкья изображается имеющим две жены: одна Майтрейи , которая бросает вызов Яджнавалкье философскими вопросами, как жена-ученая; другая Катьяяни, которая молчит, но упоминается как домохозяйка. [10] В то время как Яджнавалкья и Катьяяни жили в счастливой семейной жизни, Майтрейи изучала метафизику и участвовала в богословских диалогах со своим мужем, а также «занималась самоанализом». [10] [11] В отличие от «Брихадараньяка-упанишады» , в эпосе «Махабхарата» говорится, что Майтрейи — молодая красавица, которая изучает адвайту, но никогда не выходит замуж. [12]

Фигура Яджнавалкьи рассматривается Шарфштейном как один из самых ранних философов в зарегистрированной истории . [3] Витцель приписывает Яджнавалкье создание термина Адвайта (недвойственность Атмана и Брахмана). [13] Приписываемые ему идеи отказа от мирских привязанностей были важны для индуистских традиций санньясы . [14]

Тексты

Яджнавалкья связана с несколькими основными древними текстами на санскрите, а именно с Шукла Яджурведой , Шатапатха Брахманом , Брихадараньяка Упанишадой , Дхармасастрой под названием Ягьявалкья Смрити , Вриддха Яджнавалкья и Брихад Яджнавалкья . [6] Он также упоминается в Махабхарате и Пуранах , [15] [16] , а также в древних джайнских текстах, таких как Исибхасияим . [17]

В его честь назван еще один важный и влиятельный текст йоги в индуизме, а именно «Йога Яджнавалкья» , но его автор неясен. Фактическим автором текста «Йога Яджнавалкья », вероятно, был человек, живший через много столетий после ведического мудреца Яджнавалкьи. [18] Ян Уичер, профессор религии в Университете Манитобы, утверждает, что автор « Йоги Яджнавалкьи» может быть древним Яджнавалкьей, но эту Яджнавалкью не следует путать с Яджнавалкьей ведической эпохи, «которого почитают в индуизме за Брихадараньяка Упанишада ». [19]

По мнению Вишванатха Нараяна Мандлика , эти упоминания о Яджнавалкье в других текстах, помимо одноименной «Йога Яджнавалкьи» , могут относиться к разным мудрецам с таким же именем. [16]

Идеи

О карме и перерождении

Одно из первых изложений теорий кармы и перерождения появляется в дискуссиях о Яджнавалкье. [20]

Итак, каков человек такой или такой,
смотря по тому, как он поступает и по какому поведению он себя ведет, таким и будет он;
человек хороших поступков станет хорошим, человек плохих поступков – плохим;
он становится чистым от чистых дел, плохим от плохих дел;

А здесь говорят, что человек состоит из желаний,
и каково его желание, такова и его воля;
и какова его воля, таково и его дело;
и какое дело он ни сделает, то и пожнет.

Макс Мюллер и Пауль Дойссен в своих переводах описывают взгляд Упанишад на «Душу, Самость» и «свободное, освобожденное состояние существования» следующим образом: «[Самость] нетленна, ибо она не может погибнуть; она непривязана, ибо Он не привязывается, раскрепощённый, он не страдает, он не терпит неудач. Он находится за пределами добра и зла, и ни то, что он сделал, ни то, что он не сделал, не влияет на него. (...) Поэтому тот, кто знает это [достиг самореализации], становится тихим, покорным, удовлетворенным, терпеливым и собранным. Он видит себя в Я, видит все как Я. Зло не одолевает его, он побеждает все зло. Зло не сжигает его, он сжигает все зло. Свободный от зла, свободный от пятен, свободный от сомнений, он стал Атманом-Брахманом; это мир Брахмы, о царь, так говорил Яджнавалкья». [22] [23]

О духовном освобождении

Раздел 4.3 Брихадараньяка- упанишады приписывается Яджнавалкье, в нем обсуждаются предпосылки мокши (освобождения, свободы) и приводятся некоторые из наиболее изученных гимнов. Поль Дойссен называет его «уникальным по богатству и теплоте изложения», с глубиной, которая сохраняет свою полную ценность и в наше время. [24]

На свете человека

На вопрос царя Джанаки : «Что такое свет человека?» он отвечает: «Солнце, о царь; ибо, имея только солнце в качестве света, человек сидит, ходит, делает свою работу и возвращается». Тогда царь спрашивает: «Когда садится солнце, что такое свет человека?» Он отвечает: «Луна действительно является его светом; ибо, имея только луну в качестве своего света, человек сидит, ходит, делает свою работу и возвращается». Тогда царь спрашивает: «Когда солнце зашло, о Ягьявалкья, и зашла луна, что является светом человека?» Он отвечает: «Огонь действительно является его светом; ибо, имея только огонь в качестве света, человек сидит, ходит, делает свою работу и возвращается». Тогда царь спрашивает: «Когда солнце зайдет, о Ягьявалкья, и луна зайдет, и огонь погаснет, что тогда будет светом человека?» Он отвечает: «Звук действительно является его светом; ибо, имея только звук своим светом, человек сидит, движется, делает свою работу и возвращается. Поэтому, о царь, когда человек не может видеть даже своей собственной руки, но когда звук поднят, человек идет к нему». Тогда царь спрашивает: «Когда солнце зашло, о Ягьяавалкья, и луна зашла, и огонь погас, и звук утих, что тогда является светом человека?» Он отвечает: «Я действительно является его светом; ибо, имея только Я как свой свет, человек сидит, ходит, делает свою работу и возвращается». [25]

О себе

Он описывает «я» серией отрицаний и говорит, что оно не есть, не (нети, нети) — не уловимое, не разрушаемое, не привязанное, не обеспокоенное ничем хорошим или плохим, сделанным им самим. Затем он говорит, что тот, кто знает эту истину, остается «контролируемым, умиротворенным, терпеливым и полным веры», и «каждый становится самим собой», и «он становится самим собой каждого» [26] [27]

О мечтах

Яджнавкья считал, что сны — это активная проекция себя. Для него это свидетельство того, что сновидение само по себе разделяет творческую природу Реальности. [28]

О любви и душе

Диалог Майтрейи-Яджнавалкья в Брихадараньяка-упанишаде утверждает, что любовь движима «любовью к себе ( атману[29] и обсуждает природу Атмана и Брахмана и их единство , [30] которое формирует ядро ​​более поздней философии Адвайты . . [31] Диалог сохранился в двух рукописных редакциях ведических школ Мадхьямдина и Канва . Хотя у них есть существенные литературные различия, они разделяют одну и ту же философскую тему. [32]

Этот диалог появляется в нескольких индуистских текстах; самая ранняя находится в главе 2.4 – и изменена в главе 4.5 – Брихадараньяка- упанишады , одной из основных и старейших Упанишад . [33] [34] Ади Шанкара, ученый влиятельной школы индуистской философии Адвайта Веданта , написал в своей книге «Брихадараньякопанишад бхашья », что цель диалога Майтрейи-Яджнавалкья в главе 2.4 Брихадараньяка- упанишад состоит в том, чтобы подчеркнуть важность знания. Атмана и Брахмана и понять их единство. [35] [36] Согласно Шанкаре, диалог предполагает, что отречение предписано в Шрути (ведических текстах индуизма) как средство познания Брахмана и Атмана. [37] Он добавляет, что стремление к самопознанию считается важным в Шрути , потому что диалог Майтрейи повторяется в главе 4.5 как «логический финал» обсуждения Брахмана в Упанишадах. [38]

Завершая свой диалог о «внутреннем я», или душе, Яджнавалкая говорит Майтрейи: [33]

Действительно, нужно видеть, слышать, понимать и медитировать над Высшим Я, о Майтрейи;
действительно, тот, кто увидел, услышал, отразил и понял Самость, – только ему одному будет познан весь мир.

-  Брихадараньяка-упанишада 2.4.5b [39]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ аб Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Книги о пингвинах. п. 3. ISBN 978-0-14-309986-4., Цитата: «Ягьявалкья, ведический мудрец, учил...»
  2. ^ Olivelle 1998, стр. 3, 52–71.
  3. ^ аб Бен-Ами Шарфштейн (1998), Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта , Олбани: State University of New York Press, стр. 9-11.
  4. ^ ab Olivelle 1998, с. xxxvi со сноской 20
  5. ^ Джонардон Ганери (2007). Скрытое искусство души: теории личности и практики истины в индийской этике и эпистемологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 27–28, 33–35. ISBN 978-0-19-920241-6.
  6. ^ abc I Fisher (1984), Яджнавалкья в традициях Шрути Вед, Acta Orientalia , Том 45, страницы 55–87
  7. ^ Патрик Оливель (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. стр. 92 со сносками 63, 144, 163. ISBN. 978-0-19-534478-3.
  8. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 56–57. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  9. ^ Макдонелл, Артур Энтони; Кейт, Артур Берридейл (1912). Ведический указатель имен и предметов . Том. II. Джон Мюррей. п. 189.
  10. ^ аб Печилис 2004, стр. 11–15.
  11. ^ Джон Мьюир, Метрические переводы санскритских писателей , стр. 251, в Google Книгах , стр. 246–251.
  12. ^ Джон Мьюир, Метрические переводы санскритских писателей , стр. 251, в Google Книгах , стр. 251–253.
  13. ^ Фриц Стаал (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Книги о пингвинах. п. 365, примечание 159. ISBN 978-0-14-309986-4.
  14. ^ Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Издательство Оксфордского университета. стр. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  15. ^ Белый 2014, стр. xiii, xvi.
  16. ^ аб Вишванатх Нараян Мандлик, Вьявахара Маюкха, в оригинале, с английским переводом в Google Книгах , страницы lvi, xlviii –lix
  17. ^ Хаджимэ Накамура (1968), Яджнавалкья и другие мыслители Упанишад джайнской традиции, Бюллетень библиотеки Адьяра, том 31–32, страницы 214–228
  18. ^ Ларсон и Бхаттачарья 2008, стр. 476–477.
  19. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , страницы 27, 315–316 с примечаниями 
  20. ^ Хок, Ганс Генрих (2002). «Цикл Яджнавалкьи в Брихад Араньяка Упанишад». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 122 (2): 278–286. дои : 10.2307/3087621. JSTOR  3087621.
  21. ^ Брихадараньяка Упанишад 4.4.5-6 Центр религиозного мира и мировых дел Беркли, Джорджтаунский университет (2012)
  22. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 475-507 
  23. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишада 4.3-4, Oxford University Press , страницы 161-181 со сносками.
  24. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 482 
  25. ^ Мюллер, Ф. Макс (Фридрих Макс) (1879–84). Упанишады. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Оксфорд, Кларендон пресс. стр. 162–163.
  26. ^ Шарфштейн, Бен-Ами (1 января 1998 г.). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта. СУНИ Пресс. п. 64. ИСБН 978-0-7914-3683-7.
  27. ^ Оливель 1998, с. 52.
  28. ^ Шарфштейн, Бен-Ами (1 января 1998 г.). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта. СУНИ Пресс. п. 63. ИСБН 978-0-7914-3683-7.
  29. ^ Оливель 1998, с. 28.
  30. ^ Хино 1991, стр. 94–95.
  31. ^ Бреретон 2006, стр. 323–345.
  32. ^ Бреретон 2006, стр. 323–45.
  33. ^ ab Marvelly 2011, с. 43.
  34. ^ Хьюм 1967, стр. 98–102, 146–48.
  35. ^ Хино 1991, стр. 5–6, 94.
  36. ^ Пол Деуссен (2015). Система Веданты: согласно «Брахма-сутрам» Бадараяны и комментариям Шанкары к ним. Перепечатка классики КБ. стр. 173–174. ISBN 978-1-5191-1778-6.
  37. ^ Хино 1991, стр. 54–59, 94–95, 145–149.
  38. ^ Хино 1991, с. 5.
  39. ^ Деуссен 2010, с. 435.

Библиография

Внешние ссылки