Ягьявалкья или Ягьявалкья ( санскрит : याज्ञवल्क्य , Ягьявалкья ) — индуистский ведический мудрец, фигурирующий в Брихадараньяка-упанишаде (ок. 700 г. до н. э.). [1] [2] [3] [4] Яджнавалкья предлагает и обсуждает метафизические вопросы о природе существования, сознания и непостоянства, а также излагает эпистемологическую доктрину нети-нети («не это, не это»), чтобы открыть универсальное Я. и Атман . [5] Тексты, приписываемые ему, включают Яджнавалкья Смрити , Йога Яджнавалкья и некоторые тексты школы Веданты . [6] [7] Он также упоминается в различных Брахманах и Араньяках . [6]
Брихадараньяка -упанишада датируется ок. 700 г. до н.э. [4] [8] Стаал отмечает, что, хотя имя Яджнавалкья происходит от слова « яджна », что означает ритуал, Яджнавалкью называют «мыслителем, а не ритуалистом». [1]
Ягьявалкья был учеником Уддалаки Аруни , которого он победил в дебатах. [9]
В Брихадараньяка-упанишаде в наборе диалогов Яджнавалкья изображается имеющим две жены: одна Майтрейи , которая бросает вызов Яджнавалкье философскими вопросами, как жена-ученая; другая Катьяяни, которая молчит, но упоминается как домохозяйка. [10] В то время как Яджнавалкья и Катьяяни жили в счастливой семейной жизни, Майтрейи изучала метафизику и участвовала в богословских диалогах со своим мужем, а также «занималась самоанализом». [10] [11] В отличие от «Брихадараньяка-упанишады» , в эпосе «Махабхарата» говорится, что Майтрейи — молодая красавица, которая изучает адвайту, но никогда не выходит замуж. [12]
Фигура Яджнавалкьи рассматривается Шарфштейном как один из самых ранних философов в зарегистрированной истории . [3] Витцель приписывает Яджнавалкье создание термина Адвайта (недвойственность Атмана и Брахмана). [13] Приписываемые ему идеи отказа от мирских привязанностей были важны для индуистских традиций санньясы . [14]
Яджнавалкья связана с несколькими основными древними текстами на санскрите, а именно с Шукла Яджурведой , Шатапатха Брахманом , Брихадараньяка Упанишадой , Дхармасастрой под названием Ягьявалкья Смрити , Вриддха Яджнавалкья и Брихад Яджнавалкья . [6] Он также упоминается в Махабхарате и Пуранах , [15] [16] , а также в древних джайнских текстах, таких как Исибхасияим . [17]
В его честь назван еще один важный и влиятельный текст йоги в индуизме, а именно «Йога Яджнавалкья» , но его автор неясен. Фактическим автором текста «Йога Яджнавалкья », вероятно, был человек, живший через много столетий после ведического мудреца Яджнавалкьи. [18] Ян Уичер, профессор религии в Университете Манитобы, утверждает, что автор « Йоги Яджнавалкьи» может быть древним Яджнавалкьей, но эту Яджнавалкью не следует путать с Яджнавалкьей ведической эпохи, «которого почитают в индуизме за Брихадараньяка Упанишада ». [19]
По мнению Вишванатха Нараяна Мандлика , эти упоминания о Яджнавалкье в других текстах, помимо одноименной «Йога Яджнавалкьи» , могут относиться к разным мудрецам с таким же именем. [16]
Одно из первых изложений теорий кармы и перерождения появляется в дискуссиях о Яджнавалкье. [20]
Итак, каков человек такой или такой,
смотря по тому, как он поступает и по какому поведению он себя ведет, таким и будет он;
человек хороших поступков станет хорошим, человек плохих поступков – плохим;
он становится чистым от чистых дел, плохим от плохих дел;
А здесь говорят, что человек состоит из желаний,
и каково его желание, такова и его воля;
и какова его воля, таково и его дело;
и какое дело он ни сделает, то и пожнет.- Брихадараньяка-упанишада 4.4.5-6 , [21]
Макс Мюллер и Пауль Дойссен в своих переводах описывают взгляд Упанишад на «Душу, Самость» и «свободное, освобожденное состояние существования» следующим образом: «[Самость] нетленна, ибо она не может погибнуть; она непривязана, ибо Он не привязывается, раскрепощённый, он не страдает, он не терпит неудач. Он находится за пределами добра и зла, и ни то, что он сделал, ни то, что он не сделал, не влияет на него. (...) Поэтому тот, кто знает это [достиг самореализации], становится тихим, покорным, удовлетворенным, терпеливым и собранным. Он видит себя в Я, видит все как Я. Зло не одолевает его, он побеждает все зло. Зло не сжигает его, он сжигает все зло. Свободный от зла, свободный от пятен, свободный от сомнений, он стал Атманом-Брахманом; это мир Брахмы, о царь, так говорил Яджнавалкья». [22] [23]
Раздел 4.3 Брихадараньяка- упанишады приписывается Яджнавалкье, в нем обсуждаются предпосылки мокши (освобождения, свободы) и приводятся некоторые из наиболее изученных гимнов. Поль Дойссен называет его «уникальным по богатству и теплоте изложения», с глубиной, которая сохраняет свою полную ценность и в наше время. [24]
На вопрос царя Джанаки : «Что такое свет человека?» он отвечает: «Солнце, о царь; ибо, имея только солнце в качестве света, человек сидит, ходит, делает свою работу и возвращается». Тогда царь спрашивает: «Когда садится солнце, что такое свет человека?» Он отвечает: «Луна действительно является его светом; ибо, имея только луну в качестве своего света, человек сидит, ходит, делает свою работу и возвращается». Тогда царь спрашивает: «Когда солнце зашло, о Ягьявалкья, и зашла луна, что является светом человека?» Он отвечает: «Огонь действительно является его светом; ибо, имея только огонь в качестве света, человек сидит, ходит, делает свою работу и возвращается». Тогда царь спрашивает: «Когда солнце зайдет, о Ягьявалкья, и луна зайдет, и огонь погаснет, что тогда будет светом человека?» Он отвечает: «Звук действительно является его светом; ибо, имея только звук своим светом, человек сидит, движется, делает свою работу и возвращается. Поэтому, о царь, когда человек не может видеть даже своей собственной руки, но когда звук поднят, человек идет к нему». Тогда царь спрашивает: «Когда солнце зашло, о Ягьяавалкья, и луна зашла, и огонь погас, и звук утих, что тогда является светом человека?» Он отвечает: «Я действительно является его светом; ибо, имея только Я как свой свет, человек сидит, ходит, делает свою работу и возвращается». [25]
Он описывает «я» серией отрицаний и говорит, что оно не есть, не (нети, нети) — не уловимое, не разрушаемое, не привязанное, не обеспокоенное ничем хорошим или плохим, сделанным им самим. Затем он говорит, что тот, кто знает эту истину, остается «контролируемым, умиротворенным, терпеливым и полным веры», и «каждый становится самим собой», и «он становится самим собой каждого» [26] [27]
Яджнавкья считал, что сны — это активная проекция себя. Для него это свидетельство того, что сновидение само по себе разделяет творческую природу Реальности. [28]
Диалог Майтрейи-Яджнавалкья в Брихадараньяка-упанишаде утверждает, что любовь движима «любовью к себе ( атману )» [29] и обсуждает природу Атмана и Брахмана и их единство , [30] которое формирует ядро более поздней философии Адвайты . . [31] Диалог сохранился в двух рукописных редакциях ведических школ Мадхьямдина и Канва . Хотя у них есть существенные литературные различия, они разделяют одну и ту же философскую тему. [32]
Этот диалог появляется в нескольких индуистских текстах; самая ранняя находится в главе 2.4 – и изменена в главе 4.5 – Брихадараньяка- упанишады , одной из основных и старейших Упанишад . [33] [34] Ади Шанкара, ученый влиятельной школы индуистской философии Адвайта Веданта , написал в своей книге «Брихадараньякопанишад бхашья », что цель диалога Майтрейи-Яджнавалкья в главе 2.4 Брихадараньяка- упанишад состоит в том, чтобы подчеркнуть важность знания. Атмана и Брахмана и понять их единство. [35] [36] Согласно Шанкаре, диалог предполагает, что отречение предписано в Шрути (ведических текстах индуизма) как средство познания Брахмана и Атмана. [37] Он добавляет, что стремление к самопознанию считается важным в Шрути , потому что диалог Майтрейи повторяется в главе 4.5 как «логический финал» обсуждения Брахмана в Упанишадах. [38]
Завершая свой диалог о «внутреннем я», или душе, Яджнавалкая говорит Майтрейи: [33]
Действительно, нужно видеть, слышать, понимать и медитировать над Высшим Я, о Майтрейи;
действительно, тот, кто увидел, услышал, отразил и понял Самость, – только ему одному будет познан весь мир.- Брихадараньяка-упанишада 2.4.5b [39]