Каушитаки Упанишада ( санскрит : कौषीतकि उपनिषद् , Каушитаки Упанишад ) — древний санскритский текст, содержащийся в Ригведе . [1] Оно связано с Каушитаки шакхой , но является Саманья Упанишадой, что означает, что оно «общее» для всех школ Веданты . Он был включен в список 13 основных Упанишад Роберта Хьюма [2] и занимает 25-е место в каноне Муктики из 108 Упанишад.
Каушитаки Упанишада, также известная как Каушитаки Брахмана Упанишада, [3] является частью Каушитаки Араньяки или Шанкхаяна Араньяки . Кауситаки Араньяка состоит из 15 глав, четыре из которых составляют Каушитаки Упанишаду.
Хронология Каушитаки Упанишады, как и других Упанишад, неясна. Он основан на анализе архаизма, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [4] [5]
Каушитаки Упанишада, вероятно, была написана до середины I тысячелетия до нашей эры. Ранаде [6] относит хронологический состав Каушитаки к третьей группе древних Упанишад, составленной примерно во времена Айтарейи и Тайттирия Упанишад. Хуан Маскаро утверждает, что Каушитаки Упанишада, вероятно, была составлена после Брихадараньяки, Чандогьи и Тайттирия Упанишад, но до всех других древних основных Упанишад индуизма. [7] Деуссен , как и Винтерниц, считают Каушитаки Упанишады одними из самых древних Упанишад прозаического стиля и добуддийской, доджайнской литературы. [8] [9]
Ян Уичер датирует Каушитаки Упанишаду примерно 800 годом до нашей эры. [10] Согласно обзору 1998 года Патрика Оливелла и других ученых, Каушитаки Упанишада, вероятно, была составлена в добуддийский период, но после более древних Брихадараньяки и Чандогья Упанишад, помещая текст Каушитаки между 6-м и 5-м веками до нашей эры. [11] [12]
Каушитаки Упанишада является частью Ригведы, но в рукописях Вед, обнаруженных в разных частях Индии, она занимает разные номера глав. Наиболее распространены три последовательности: Упанишада — это главы 1, 2, 3 и 4 Кауситаки Араньяки, или 6, 7, 8, 9 главы этой Араньяки , или главы 1, 7, 8 и 9 в некоторых рукописях. [1] [3] Пол Деуссен предполагает, что эти разные номера глав могут отражать то, что слой Упанишад ведической литературы был создан и включен как духовное знание в ранее существовавший слой Араньяка ведических текстов, и когда это делалось в отдаленных частях В Индии информация о секвенировании не применялась единообразно. [1]
Кауситаки Упанишада представляет собой прозаический текст, разделенный на четыре главы, содержащие 6, [13] 15, 9 и 20 стихов соответственно.
Есть некоторые свидетельства того, что Каушитаки Упанишада в некоторых рукописях состояла из девяти глав, но эти рукописи либо утеряны, либо еще не найдены. [3]
В первой главе Кауситаки Упанишады утверждается, что перерождение и переселение Атмана (Я) существует, и что на жизнь человека влияет карма , а затем задается вопрос, существует ли освобождение и свобода от циклов рождения и перерождения. Во втором стихе первой главы об этом говорится (в сокращении): [14]
Рождён я и вновь возрождаюсь,
Как двенадцатый год, как тринадцатый за луной,
Из двенадцатикратного, от тринадцатикратного отца,
То и другое против этого знать,
Пока вы, времена года, меня не привели к смерти в силу этого истина, благодаря этому Тапасу ,
я — времена года, я — дитя времен года!
Кто ты? Я - ты.- Каушитаки Упанишада, Глава 1, Гимн 2 [14]
В стихе 6 главы 1 Кауситаки Упанишада утверждается, что мужчина — это время года (природа), прорастает из сезона, восстает из колыбели, перерождается через свою жену, как великолепие. Затем в диалоге между Человеком и Брахманом (Универсальным Я, Вечной Реальностью) говорится: [15]
Он заявляет: «Человек есть Я — это каждое живое существо. Ты — это Я каждого существа. Я есть то, чем ты являешься».
Человек спрашивает: «Кто я тогда?»
Брахман отвечает: «Истина».- Каушитаки Упанишада, Глава 1, Гимн 6, перевод Пола Деуссена [15] )
Эдвард Коуэлл переводит приведенные выше стихи, провозглашающие принцип «Единства в Атмане и Брахмане», следующим образом:
(Я отвечает на вопрос Брахмы: «Кто ты?»)
Я есть время, я есть то, что находится во времени;
Я рожден из лона космоса;
из самопроявляющегося света Брахмана;
семя года;
великолепие прошлого и причины, Самость всего чувственного и нечувственного и пяти элементов;
Ты есть Я. Что ты такое, это я.
Брахма говорит ему: «Кто я?»
Его ответ: «Ты есть Истина».- Каушитаки Упанишад, глава 1, перевод Эдварда Коуэлла [16]
Во второй главе Кауситаки Упанишады каждая жизнь и все жизни провозглашаются Брахманом (Вселенским Я, Вечным Существом). В той мере, в какой человек осознает, что его существо тождественно Брахману, в той степени он и является Брахманом. Ему не нужно молиться, утверждает Кауситаки Упанишада, тому, кто осознает и понимает свою истинную природу как тождественную вселенной, Брахману. [17] Те, кто не понимают своего Атмана, слепо служат своим чувствам и страстям, поклоняются внешнему; и, напротив, у тех, кто понимает свой Атман, их чувства служат этому Атману, они живут целостно. [17]
В стихе 5 второй главы Кауситаки Упанишад утверждается, что «внешние ритуалы, такие как Агнихотрам , предлагаемые утром и вечером, должны быть заменены внутренним Агнихотрамом, ритуалом самоанализа». Поль Дойссен утверждает, что эта глава переформулирует религию, заявляя: «Религия должна состоять не в соблюдении внешнего культа, а в том, что ставит всю жизнь, каждое дыхание на ее служение». Именно знание делает человека самым красивым, самым славным и самым сильным. Не ритуалы, а знания должны быть целью человека. [17]
После утверждения Атмана (Я) как олицетворенного Бога в первых двух главах, Кауситаки Упанишада развивает философскую доктрину Атмана в третьей главе. [18] Он определяет восприятие объектов чувств как зависимое от органов чувств, которые, в свою очередь, зависят от интегративных психологических способностей разума. Затем он утверждает, что свобода и освобождение происходят не от объектов чувств, не от органов чувств, не от субъективных психологических способностей разума, а только от «знания и действия». Тот, кто знает «Я» и действует в гармонии с «Я», торжественно существует как высший Бог, который и есть это «Я» (Атман). [18] Эта глава призывает божество Индру, олицетворяет его как Атмана и раскрывает его как сообщающего, что он — Дыхание Жизни и Атман, а Атман — это он, и все — Одно.
В главе представлено метафизическое определение человека как Сознания, Атмана, Я. В стихе 3 он развивает основу для этого определения, объясняя, что речь не может определить человека, потому что мы видим среди нас людей, рожденных без способности говорить (немые); что зрение не может определить человека, потому что мы видим среди нас людей, рожденных без способности видеть (слепых); что слух не может определить человека, потому что мы видим среди нас людей, рожденных без способности слышать (глухих); этот разум не может определить человека, потому что мы видим среди нас людей, лишенных силы ясного мышления (глупость); что руки или ноги не могут определить человека, потому что мы видим среди нас людей, которые теряют руки или ноги (порезаны в результате несчастного случая). [18] Существо обладает жизненной силой, которая является сознанием. А то, что сознательно, имеет жизненную силу. [18] [19]
Во многих стихах главы 3 тема, доказательство и предпосылка вновь подтверждаются Каушитаки Упанишадами: « Прана — это праджня , Праджня — это прана» (वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा स प्राणः, Жизненная сила – это сознание, сознание — жизненная сила). [18]
В последних стихах главы 3 Каушитаки Упанишада утверждается, что для того, чтобы по-настоящему познать кого-то, нужно познать свое Я. Познайте Самость субъекта, а не только поверхностные объекты. Структура его аргументации следующая (в сокращении): [20] [21]
Не следует желать понимать речь, но следует желать узнать того, кто говорит.
Не следует желать понимать запах (описанный человеком), а следует желать узнать того, кто пахнет.
Не следует желать понимать форму (описанного человеком). человек), но следует желать познать того, кто видит форму.
Не следует желать понимать звук (описанный), а следует желать познать того, кто слышит.
Не следует желать понимать пищу (описание), а следует желать знать того, кто вкушает,
Не следует желать понять поступок, но следует желать познать того, кто совершает поступок,
Не следует желать понимать удовольствие и боль от возбуждения, а следует желать познать того, кто чувствует удовольствие и боль,
Не следует желание понять мнение и мышление, но должно желать знать того, кто высказывает мнение и думает.
Потому что, если бы не было элементов сознания, не было бы и элементов материального бытия.
Потому что, если бы не было элементов материального бытия, не было бы и элементов сознания.
Потому что ни одно явление не возникает через одно без другого,
Потому что Прана (жизненная сила) — это также Праджнатман (Я-знание), блаженство, не старение, бессмертие.
Это мой Атман (Я), который следует познать, о! это мой Атман, который следует знать.- Кауситаки Упанишада, Глава 3 [20]
Эдвард Коуэлл переводит эти последние стихи так: «Прана — это праджня, это радость, она вечно молода, она бессмертна. Это хранитель мира, это царь мира, это владыка мира, это мое Я. Так пусть человек узнает, так пусть человек узнает». [22] Роберт Хьюм резюмирует последний стих главы 3 Каушитаки, утверждая, что «этическая ответственность человека, само его существо идентично всему миру». [23]
Четвертая глава Кауситаки Упанишады основана на третьей главе, но она по-разному различается в различных рукописях Ригведы, обнаруженных на Индийском субконтиненте. Это позволяет предположить, что данная глава может быть дополнением более поздней эпохи. Несмотря на различия, основная идея во всех редакциях на данный момент одинакова. В этой главе предлагаются шестнадцать тем, объясняющих, что такое Брахман (Атман), которые совпадают с двенадцатью темами, содержащимися в главе 2 Брихадараньяка-упанишады . [24] В последней главе Кауситаки Упанишады говорится, что Брахман и «Я» едины, существует окончательное единство в «Я», которое является творческим, всепроникающим, высшим и универсальным в каждом живом существе. [25]
Каушитаки Упанишада была переведена многими учеными, но переводы различаются, поскольку используемые рукописи различаются. В средние века оно было переведено на персидский язык как Кохенк; [3] однако рукопись, использованная для этого перевода, утеряна. Наиболее цитируемые английские переводы — это переводы Эдуарда Коуэлла, [3] Пола Деуссена, Роберта Хьюма и Макса Мюллера. [1] [26]