Ас-Саджда (السجدة) — 32-я глава ( сура ) Корана,состоящая из 30 аятов ( айатов ). Название главы переводится как۩«земной поклон»[1]или «поклонение»[2]и взято из пятнадцатого аята, в котором упоминаются те, кто «... падают ниц и восхваляют хвалу своему Господу».[1]
Что касается времени и контекстуального фона предполагаемого откровения , это более ранняя « мекканская сура », что означает, что она, как полагают, была ниспослана в Мекке, а не позже в Медине. Теодор Нёльдеке (ум. 1930), переводчик Табари ( с арабского на немецкий ), оценил ее как 70-ю ( хронология Нёльдеке ). [3] Традиционная египетская хронология помещает эту главу как 75-ю по порядку откровения (после Корана 23 ).
Первая половина главы охватывает некоторые теологические концепции ислама, включая откровение , Бога , создание людей , воскрешение и судный день . Во второй половине обсуждается контраст между теми, кто «падает ниц» перед Богом, и теми, кто «отворачивается» от Божьего знака. Затем в главе упоминаются дети Израиля как пример людей, которые следуют Божьему руководству через Моисея . [4]
В хадисе , переданном в Тафсире ибн Касира (ум. 1373), говорится, что Мухаммед часто читал Ас-Саджда вместе с Аль-Инсаном ( Коран 76 ) во время утренней молитвы ( фаджр ) каждую пятницу. [6] [7] Аль-Алуси (ум. 1854) среди прочих подтвердил еще одно сообщение, в котором говорилось, что Мухаммед часто читал эту суру перед сном. [1]
Ас-Суюти (ум. 1505) назвал главу «Сура кроватей» ( сура аль-мададжи ) после упоминания тех, кто «избегает [своих] кроватей», чтобы поклоняться Богу ночью ( тахаджуд ). [4] [8] Другие названия главы включают выбор Аль-Куртуби (ум. 1274): Алиф Лам Мим Танзил (« Алиф, Лам, Мим , Откровение») после первых слов из стихов 1 и 2. [1]
Согласно исламской традиции, глава была ниспослана во время мекканского периода пророчества Мухаммеда . Некоторые ученые утверждают, основываясь на сопутствующих случаях откровений ( асбаб ан-нузул ), что несколько стихов (некоторые говорят, что стихи 16–20, некоторые говорят, что только 18–20, некоторые говорят, что только 16) относятся к мединскому периоду, но эти аргументы не получили широкого признания. Например, Махмуд аль-Алуси полагает, что тесная связь между этими стихами и предыдущими означает, что они, вероятно, относятся к одному и тому же периоду. [4]
.