Ахбаризм ( араб . الأخبارية , латинизировано : al-ʾAkhbāriyya ) — это меньшинство секты шиитов - двунадесятников в исламе . Термин обычно используется в противопоставлении большинству ветви шиитов- двунадесятников — усулитам . Как и усулиты , они следуют Корану и хадисам, но в отличие от них, ахбариты отвергают использование рассуждений обученными исламскими юристами ( факихами ) для вынесения вердиктов в исламском праве, [1] утверждая, что запрещено ( харам ) следовать правовым постановлениям кого-либо, кроме одного из «Четырнадцати непогрешимых» шиитов-двунадесятников в исламе. [2]
Термин ахбари происходит от khabara'at , новости или сообщения, в то время как усули происходит от Uṣūl al-fiqh , принципы исламской юриспруденции. Ахбари, в отличие от усули, не принимают Usul al-fiqh — то есть попытку составить связный набор правовых принципов, основанных на постановлениях, принятых имамами до Сокрытия ( гайба ) последнего имама, «вместе с другими источниками откровения (такими как Коран)». [3] Ахбари также не следуют/не подражают ( таклид ) учению муджтахида , в частности марджа (образец для подражания), который практикует современную форму иджтихада (независимого правового обоснования). Вместо этого ахбариты подражают имаму Мухаммаду аль-Махди (двенадцатому ахбариту шиитов, которого шииты считают находящимся в сокрытии ), на том основании, что имам непогрешим, а марджа — как бы они ни были образованы в юриспруденции — нет. [2] Знание религиозных постановлений или исламской юриспруденции, используемое ахбаритами, передается мертвыми или живыми мухаддисами , которые передали постановления хадисов Четырнадцати непогрешимых, не интерпретируя их. Также передается толкование Корана и полное глубокое гностическое знание ( аль-расихун фи аль-ильм арабский : الراسخون فی العلم ) откровения от имамов.
В двадцать первом веке ахбариты образуют крошечное меньшинство в шиитском исламе, а усулиты составляют основное большинство. Ахбаризм начался как движение с трудов Мухаммада Амина аль-Астарабади (ум. 1627) и достиг своего наибольшего влияния в поздний период Сефевидов (1501-1736) и раннюю постсефевидскую эпоху. Однако вскоре после этого Мухаммад Бакир Бехбахани (ум. 1792) вместе с другими муджтахидами -усулитами разгромил движение ахбаритов. [4] Сегодня оно встречается в основном в районе Басры на юге Ирака (где они составляют большинство во многих районах), хотя больше не в самом городе. Они также встречаются в островном государстве Бахрейн , Хайдарабаде, Индии , Танзании и различных городах Пакистана [5] ( Карачи , Сехван , Хайдарабад , Лахор , Фейсалабад , Чакваал и Годжар-Хан ) [6], и, как сообщается, «лишь горстка шиитских улемов » остается ахбаритами «до настоящего времени» [7] .
Суть идеологии ахбаритов заключается в том, что ничто, кроме хадисов Непогрешимого, не может служить авторитетным доказательством в исламе. Ахбариты считают себя ограниченными «Хадисом о двух весомых вещах » ( Хадис ат-Сакалайн ), т. е. переданными указаниями исламского пророка Мухаммеда своим последователям следовать только двум источникам божественного руководства после его смерти — Корану и его потомству, Ахль аль-Байт (которых двунадесятники считают Двенадцатью Имамами). Поэтому, даже для новых событий, происходящих во время Большого Сокрытия , ахбариты продолжают следовать традициям Ахлюль-Бейт, как сказал имам Мухаммад аль-Махди , который сказал: «Что касается новых событий, которые произойдут (во время моего сокрытия), обратитесь к передатчикам наших традиций, потому что они являются моим доказательством для вас, в то время как я являюсь доказательством Аллаха для них» [8]. Ахбариты отвергают фетвы, основанные на иджтихаде , они также отвергают допустимость написания толкования Корана без цитирования повествований непогрешимого Ахлюль-Бейт . Ахбариты цитируют Хадис ас-Сакалайн и несколько достоверных традиций Двенадцати Имамов, чтобы запретить практику толкования. Ахбариты не верят в обобщение Хадисов , они говорят, что Хадисы либо верны, либо неверны; [9] Кроме того, они считают, что хадисы, собранные в «Четырех книгах шиитов », являются достоверными.
Сообщается, что имам Мухаммад аль-Махди признавал Китаб аль-Кафи (одну из Четырех Книг Шиитов ) и сказал: «Аль-Кафи достаточно для наших шиитов (последователей)». [10] (Напротив, усулиты сомневаются в достоверности этого высказывания , поскольку оно не встречается в Китаб аль-Кафи .) [10]
Ахбариты также отличаются от усулитов тем, что отвергают Хранительство исламских юристов , утверждая, что проповедники религии не играют никакой роли в политике, священнослужители должны консультировать политических лидеров, но не управлять собой. Ахбариты верят в разделение религии и государства при отсутствии двенадцатого имама, они говорят, что только непогрешимый правящий имам имеет право объединять религию и государство; и что будет достигнуто только после прибытия ожидаемого шиитского имама.
Усулизм развился на основе Усул аль-фикх (гипотетических концепций и представлений некоторых ученых) спустя столетия после главного сокрытия. Среди самых ранних шиитских улемов, таких как Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни и Ибн Бабавайя, наиболее важной деятельностью была передача хадиса. [11]
В это время шииты отличались от суннитов в категории права, которые использовали такие методы, как кийас («аналогическое рассуждение») и экзегеза. Однако шииты развивали право непосредственно из традиций имамов. [11]
Первоначально в период Буидов , двунадесятники считали, что поскольку имам ушел в сокрытие и его наиб аль-хасс больше не присутствовал, все функции, возложенные на имама, прекратили свое существование. Основными функциями имама были:
Однако вскоре стало очевидно, что ситуация, вызванная прекращением функций Скрытого Имама, была крайне непрактичной и оставила общину шиитов-двунадесятников в крайне невыгодном положении, без руководства, организации и финансовой структуры. [12]
В отличие от усулитов, ахбариты верят в вечность шариата только от непогрешимых, поэтому право толковать Коран имеют только 14 непогрешимых, которые обладают полным глубоким гностическим знанием ( аль-расихун фи аль-илм араб. : الراسخون فی العلم ). В то время как прежняя вера в развитие юриспруденции со временем «Усул аль-фикх» [13] , ахбариты ищут религиозные постановления или исламскую юриспруденцию у мертвого или живого мухаддиса , который передал или передал постановления хадисов Четырнадцати непогрешимых, не интерпретируя их. Более того, ахбариты говорят, что Четырнадцать непогрешимых (включая шиитских имамов ) никогда не разрешали иджтехад . [14] [15]
Ахбариты утверждают, что в ходе истории шиизма-двунадесятника со времени Сокрытия усулитские улама постепенно узурпировали все больше и больше функций Скрытого имама. Они считают, что было пять трансгрессий или стадий узурпации.
Еще в V веке по хиджре/XI веке н. э., более чем через 150 лет после сокрытия 12-го имама, шейх т-Таифа переосмыслил доктрину, чтобы разрешить делегирование судебной власти имама тем, кто изучал фикх . Хотя в своих трудах он подразумевает, что эта функция должна выполняться улемами только в том случае, если больше некому это сделать.
Шейху т-Таифа считал улама лучшими агентами дарителя для распределения религиозных налогов, поскольку они знали, кому их следует распределить. Тем не менее, люди были вольны делать это сами, если хотели. Он разрешал факихам организовывать пятничные молитвы в отсутствие имама или его специального представителя.
Видные шиитские ученые, отвергнувшие этот тезис:
К XIII веку Мухаккик аль-Хилли смог продвинуть эти концепции дальше, расширив судебную роль улемов до икамат аль-худуд — наложения штрафов самими улемами. В его трудах можно увидеть эволюцию его мышления, в результате которой фукаха развиваются от заместителей жертвователя по распределению религиозных налогов в его ранних трудах до заместителей Скрытого имама по сбору и распределению налогов в его более поздних работах. [16] По сути, нарушая ограничения, установленные шейхом т-Тайфой (двумя столетиями ранее) в его первом нарушении.
Мухаккик аль-Кархи (примерно через 300 лет после второго грехопадения) был первым, кто предположил, основываясь на хадисе 'Умара ибн Ханзалы, что улемы были наиб аль-'Амм (генеральным представителем) Скрытого Имама. Но он ограничил применение этого аргумента до принятия обязанности вести пятничные молитвы. [16]
Именно Шахид ат-Тани ( Зайн ад-Дин аль-Джубаи аль-Амили ) довел концепцию Наиб аль-Амм до логического завершения в религиозной сфере и применил ее ко всем религиозным функциям и прерогативам Скрытого Имама. Таким образом, судебная власть улама теперь стала прямым отражением власти самого Имама. Теперь стало обязательным платить религиозные налоги непосредственно улама как доверенным лицам Имама для распределения, и донор, который сам распределял их, считался не получающим никакой награды. Это находится в прямом противоречии с ограничениями, установленными предыдущими преступлениями. [16]
Более того, Шахид ас-Тани расширил круг лиц, имеющих право получать деньги от закята , включив в него религиозных студентов и самих улемов, которые, таким образом, стали получателями денег в качестве попечителей студентов. Даже в области оборонительного джихада Шахид ас-Тани определил роль улемов (но не в наступательном джихаде, где он согласился с Ахбари, что роль скрытого имама истекла в ожидании его возвращения). [16]
Хотя вышеупомянутые ученые не были муджтахидами в полном объеме, они внесли новаторские концепции в шиитское богословие, которые позже легли в основу экзегетической школы. Их нововведения не были приняты видными шиитскими учеными своего времени и, таким образом, остались в основном теоретическими.
Традиционная шиитская доктрина была по своей природе фатальной для руководства любого режима, кроме режима имама аль-Махди, поскольку они считали, что исламское государство может быть создано только под руководством непогрешимого имама. Таким образом, шииты играли небольшую роль в поддержке решений государства, в отличие от суннитской тенденции предлагать свою полную поддержку Османской империи .
Это вызвало большую паранойю в государствах, где шииты были в большинстве. К концу эпохи Сефевидов ситуация стала напряженной из-за роста империализма в мировом масштабе. Было необходимо разработать альтернативную идеологию для выживания иранского государства. Это было тогда, когда группа улемов была призвана выжать возможность расширения контроля государства над шиитским большинством; любыми необходимыми средствами.
Возрождение ахбаризма, или «неоахбаризма», как его стали называть, произошло под руководством декана кербелинской науки Юсуфа аль-Бахрани (1695–1772), который возглавил интеллектуальную атаку на усулитскую мысль в середине XVIII века. Критика ахбаритами усулизма появилась в Бахрейне в начале XVIII века, отчасти подстегнутая слабостью усулитов, спонсирующих империю Сефевидов. [17] Уступив роль декана кербелинской науки как одного из выдающихся ученых эпохи, аль-Бахрани распространил эту бахрейнскую дискуссию на весь шиитский мир.
Нео-ахбаризм Аль-Бахрани принимал только два источника имамитской юриспруденции: Коран и устные сообщения имамов. Однако он не заходил так далеко, чтобы утверждать, что ни один стих в Коране не может быть понят без толкования имамов, позиция, которой придерживался Ахбари Астарабади эпохи Сефевидов, которую шейх Юсуф осуждал как экстремистскую. Он отвергал принципы усули консенсуса (иджма`) и независимого рассуждения (`акль, иджтихад). Действительно, он подвергал сомнению рационалистические подходы к религии в целом, с одобрением цитируя осуждение чтения философии и теософии. Но шейх Юсуф принимал действительность пятничных молитв в Оккультизме и не полностью отвергал позиции усули по другим вопросам. Его бахранийский нео-ахбаризм стремился стать промежуточным путем между экстремистским усулизмом и экстремистским ахбаризмом. [18]
При аль-Бахрани усулитская наука считалась нечистой, но Бахрани не был политически влиятельным. Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Акмаль аль-Вахид Бехбахани бросил вызов ахбаритам и победил их, и в конечном итоге стал самым политически влиятельным священнослужителем в Кербеле в 1772 году. Теология Бихбахани не приветствовалась ахбаритами. Хотя этот спор начался как незначительное разногласие по нескольким пунктам, в конечном итоге он перерос в ожесточенный, оскорбительный спор, кульминацией которого стало заявление Бехбахани о том, что ахбариты были неверными (куффарами). [7] Однако спор оставался чисто интеллектуальным.
Сначала в городах-святынях Ирака было много активистов-ахбаритов, но именно Бихбахани в конце XVIII века переломил ситуацию и полностью разгромил ахбаритов в Кербеле и Наджафе . Южный Ирак , Бахрейн и несколько городов в Иране, такие как Кирман , оставались оплотами ахбаритов еще несколько десятилетий, но в конечном итоге триумф усулитов был полным, и только горстка шиитских улемов осталась ахбаритами до наших дней. [7]
После теологического переворота, совершенного аль-Вахидом Бихбахани военными методами, школа усулитов стала играть важную роль в интересах иранского режима.
Во время первой русско-персидской войны (1804–1813) сын и наследник Фатх Али-шаха Аббас Мирза , который руководил кампанией, обратился к новым улемам и получил от шейха Джафара Кашифа аль-Гиты и других выдающихся священнослужителей в Наджафе и Исфахане декларацию джихада против русских, тем самым неявно признав их полномочия выпустить такую декларацию – одну из функций Скрытого имама. Кашиф аль-Гита использовал возможность получить от государства признание права улемов собирать религиозные налоги хумсов » . [19]
Это последовало примеру других преступлений, разрушив ограничения предыдущего (четвертого) преступления.
После Иранской революции школа усулитов приобрела популярность среди бывших общин ахбаритов. [6] Власть усулитов-клерикалов достигла своего естественного завершения с контролем и господством в государстве, как это было провозглашено через Вилайят аль-Факих под руководством Верховного лидера .
Ахбариты отвергают муджтахидов. Они практикуют это, основываясь на последнем письме Имама Махди, которое он написал Али ибн Мухаммаду, четвертому доверенному последователю Малого Сокрытия. В письме Имам Заман сказал:
Если кто-то заявляет о себе как о заместителе имама во время сокрытия, то он лжец, изгнанный из религии Аллаха, клевещущий на Аллаха; он сам сбился с пути и вводит в заблуждение других. Он всегда будет в убытке. Да будет проклят он от меня, от Аллаха, от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и от его потомства (мир ему) в каждый момент и при любых обстоятельствах. [20]
Ахбариты утверждают, что только имамы могут быть описаны как аяты Аллаха ( аятоллы , «знамения Бога») на основе Хадис-и-Тарик [21] , и что никто другой не имеет права приписывать себе этот божественно назначенный титул. Например, Хадис-и-Тарик говорит:
О Тарик, Имам (ас) - Калама-т-Аллах [Слово Бога], Ваджха-т-Аллах [Лик Бога], Хиджаба-т-Аллах [Покров Бога], Нуру-Аллах [Свет Бога], Аят-т-Аллах [Знак Бога]
Исторически только в начале 19 века рядовые муджтахиды начали называть себя «аятоллами». [ сомнительно – обсудить ]