Его считают одним из философских идеологов исламского правительства Ирана, пришедшего к власти в 1979 году после революции . Фардид находился под влиянием Мартина Хайдеггера , влиятельного немецкого философа, которого он считал «единственным западным философом, который понимал мир, и единственным философом, чьи взгляды соответствовали принципам Исламской Республики. Эти две фигуры, Хомейни и Хайдеггер, помогли Фардиду аргументировать свою позицию». [3]
Ранняя жизнь и образование
Ахмад Фардид родился в 1910 году в городе Йезд. Его отец, Сейед Али Марви, был мелким фермером. В 1922 году, в возрасте 12 лет, он начал посещать исламские и светские школы в Йезде, где он начал изучать арабский язык , а также философию и математику . В то же время его отец нанял частного репетитора, чтобы тот обучал его французскому языку .
В 1926 году Фардид переехал в Тегеран, чтобы поступить в среднюю школу Солтани, где он начал посещать учебные встречи с учёными-исламоведами.
Два года спустя, в 1928 году, он начал занятия в Дар-уль-Фунун , первом современном университете и современном высшем учебном заведении в Иране.
Скудость письменных работ Фардида привела к его признанию в качестве «устного философа». Это, конечно, было озадачивающим свойством. Хотя Фардид пытался оправдать свое нежелание описательной части бедностью и загрязнением языка (в хайдеггеровском смысле), некоторые подозревают, что его сдержанность проистекала из его парализующего перфекционизма.
Бурный интеллект Фардида был поглощен предприятием по синтезу (многообещающим или нет) результатов его исследований восточных цивилизаций с западной философией, как ее интерпретировал Хайдеггер . Проект Фардида остается незавершенным и полным недостатков и ошибок. Тем не менее, он остается чрезвычайно интригующим и ценным начинанием. Сам Хайдеггер несколько раз (в том числе во время своих встреч с Д. Т. Судзуки по поводу «трансметафизического мышления» и в своем прощальном интервью журналу Der Spiegel ) оптимистично намекал на возможность сближения восточной и западной мысли, но сам он никогда не исследовал этот предмет, ссылаясь на отсутствие знаний и понимания не-западной вселенной дискурса. Ахмад Фардид, со своей стороны, надеялся создать проект для этого начинания, но ему удалось лишь смутно наметить некоторые его контуры. Его влияние очевидно в работах многих философов современного Ирана, даже если это остается скрытым в их биографиях и трудах из-за критики, которой его идеи обычно подвергаются со стороны интеллектуалов либеральных и левых взглядов.
Фардид придумал концепцию «Вестоксикации», которая затем была популяризирована Джалалом Аль-е-Ахмадом в его широко известной книге «Гарбзадеги» , и после Иранской революции 1979 года стала одним из основных идеологических учений нового исламского правительства Ирана. Среди тех, на кого повлияла его мысль, также были «теоретик исламского кино» Мортеза Авини [ 5] и бывший консервативный президент Ахмадинежад [6] .
Кавычки
Мое желание — освободиться от современной пещеры, которая наполнена самообоснованным нигилизмом, очарованием земными богами (тагутзадеги) и историцизмом. Это мой идеал, и где бы я ни увидел отсутствие гневных кулаков и преобладание компромисса, я буду разочарован... потому что обладать и настаивать на своей позиции — это правильный ход. [7]
Западофобия господствует над нами уже сто лет... Молодежь ищет Бога прошлых лет и будущего. Они ищут Бога Корана, в то время как нигилистическая и самоутвержденная история современного мира пустила глубокие корни среди нас. [8]
Нет способа найти демократию в Коране. Исламское правительство достигает истины «позавчерашнего дня» и «послезавтрашнего дня». Демократия принадлежит Греции, а они олицетворяют идолопоклонство. [9]
Гуманизм не имеет ничего общего с человеком. Во Всеобщей декларации прав человека нет и следа человека... Все дело в свободе, равенстве и братстве эго ( нафси аммарах ) и сатанинского я. [10]
В соответствии с Хайдеггером , я выдвинул историческую позицию [mowghef]. Человечество находится в исторической эпохе, когда Бог отсутствует, истинный Бог... Итак, человек есть Истина, которая очевидна, что человек есть бог, и греческий taghut [идолопоклонство] воплощает человека. Это гуманизм, о котором я упоминал ранее: гуманизм и человеческий taghut [идолопоклонство]. [11]
Один глаз мистицизма был ослеплен вахдат аль-воджуд («Единство Бытия»), а другой — Бергсоном . Согласно Бергсону, в мире царит турбулентность. Где присутствие? Где Бог? Я надеюсь, что человек умрет от беспокойства. Эта внутренняя (естественная) мудрость [esnokherad], которая подобна тьме, кажется Бергсону светом. Гнозис Бергсона — один из примеров западной оксикации . Фактически, на Западе нет никакого гнозиса . В течение последних четырехсот лет философия на Западе была сосредоточена на фактически существующей реальности (mowjud). Фактически, вы не найдете ни одного вопроса о «существовании» [vojud] в девятнадцатом веке, и все обсуждения были сосредоточены на mowjud. [12]
^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Издательство Техасского университета (2010), стр. 182
^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Издательство Техасского университета (2010), стр. 183.
^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Издательство Техасского университета (2010), стр. 182
^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Издательство Техасского университета (2010), стр. 181.
^ Авиде Мейвилл, «Религиозная идеология реформ в Иране» в книге Дж. Гарольда Элленса (ред.), Победоносные революции: психосоциальная динамика восстаний за свободу, справедливость и права [3 тома] , ABC-CLIO (2013), стр. 311.
^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Издательство Техасского университета (2010), стр. 182.
^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране , Издательство Техасского университета (2010), стр. 184.
^ Ахмад Фардид, Дидар и Фарахи ва Фотухате Ахаре Замаан [Божественная встреча и апокалистические откровения», 2-е издание, Тегеран: Моассиссейе Фарханги ва Паджохеши Чап ва Нашр Ваза, 2008, стр. 77.
^ Ахмад Фардид, Дидар и Фарахи ва Фотухате Ахаре Замаан [Божественная встреча и апокалистические откровения», 2-е издание, Тегеран: Моассисее Фарханги ва Паджохеши Чап ва Нашр Ваза, 2008, стр. 76-77.
^ Али Мирсепасси, Транснационализм в иранской политической мысли: жизнь и времена Ахмада Фардида , Cambridge University Press (2017), стр. 242.
^ Али Мирсепасси, Транснационализм в иранской политической мысли: жизнь и времена Ахмада Фардида , Cambridge University Press (2017), стр. 249.
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Ахмад Фардид .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Ахмадом Фардидом .
Неофициальный персидский сайт
Иранские интеллектуалы и Запад: мучительный триумф нативизма (на английском языке)
Фардид своими словами, интервью с Ахмадом Фардидом Алирезы Мейбоди, введение и перевод Мохаммада Салеми (на английском языке)
