Примерно 15,3% американцев идентифицируют себя как баптисты , что делает баптистов второй по величине религиозной группой в Соединенных Штатах после католиков . [1] Баптисты придерживаются конгрегационалистской структуры, поэтому местные церковные общины, как правило, саморегулируемы и автономны, что означает, что их широко распространенные христианские религиозные убеждения могут и действительно различаются. Баптисты составляют значительную часть евангелистов в Соединенных Штатах (хотя многие баптистские группы классифицируются как основные ) и примерно треть всех протестантов в Соединенных Штатах . Разделения среди баптистов привели к появлению многочисленных баптистских организаций, некоторые из которых имеют долгую историю, а другие были организованы совсем недавно. Есть также много баптистов, действующих независимо или исповедующих свою веру в совершенно независимых общинах.
Английские баптисты мигрировали в американские колонии в семнадцатом веке. Баптистские теологические размышления дали информацию о том, как колонисты понимали свое присутствие в Новом Свете, особенно в Род-Айленде, через проповеди Роджера Уильямса , Джона Кларка и других. [2] В XVIII веке Великое пробуждение привело к обращению многих рабов в баптистские церкви, хотя они часто были сегрегированы и низведены до более низкого статуса в баптистских церквях. Хотя некоторые баптисты выступали против рабства в этот период, многие баптисты на юге оставались рабовладельцами, а другие считали это политическим решением, а не моральной проблемой. [3] Баптистские общины сформировали свою первую национальную организацию — Трехгодичную конвенцию в начале 1800-х годов. Самая большая в настоящее время баптистская конфессия в США, Южная баптистская конвенция , отделилась от Трехгодичных баптистов из-за их отказа поддерживать рабовладение в 1845 году. [4] После отмены рабства были образованы крупные черные баптистские церкви из-за продолжающейся практики сегрегации чернокожих. Сегодня крупнейшими конфессиями среди афроамериканцев являются Национальная баптистская конвенция и Прогрессивная национальная баптистская конвенция . [5]
Баптисты появились в американских колониях в начале 17 века среди поселенцев из Англии. Теологически все баптисты настаивали на том, что крещение является ключевым ритуалом и не должно проводиться над детьми, слишком маленькими, чтобы понимать его значение. Однако некоторые были арминианами, полагавшими, что спасительная благодать Божия доступна всем, а другие следовали кальвинистской ортодоксии, которая утверждала, что благодать доступна только предопределенным « избранным».
Роджеру Уильямсу и Джону Кларку , его соотечественнику по борьбе за свободу вероисповедания, приписывают основание баптистской веры в Северной Америке. [2] В 1638 году Уильямс основал Первую баптистскую церковь в Америке в Провиденсе, штат Род-Айленд , а Кларк был пастором в Ньюпорте, штат Род-Айленд , когда она была организована как Первая баптистская церковь в Ньюпорте в 1644 году. Никто не оспаривал более раннее происхождение церкви Провиденса до 1847 года, когда пастор церкви Ньюпорта заявил, что его церковь была первой. По словам историка-баптиста, который тщательно исследовал этот вопрос, «на протяжении столетий ведутся многочисленные споры о том, заслуживает ли церковь Провиденса или Ньюпорта место «первой» баптистской общины в Америке. Точные записи по обеим общинам отсутствуют». [6] Сегодня почти без исключения историки-баптисты сходятся во мнении, что церковь Провиденса была первой. В 1764 году ведущие баптистские священники преподобный Джеймс Мэннинг , преподобный Айзек Бэкус , преподобный Сэмюэл Стиллман , преподобный Морган Эдвардс и преподобный Джон Гано основали Колледж в английской колонии Род-Айленд и на плантациях Провиденс , седьмое высшее учебное заведение в первоначальных Тринадцати колониях , с конкретной целью служить убежищем для баптистов, которые не были широко приняты в других учреждениях, тесно связанных с конгрегационалистскими церквями ( Гарвардский колледж , Йельский колледж и Колледж Нью-Джерси ) и Церковью Англии ( Академия Филадельфии , Королевский колледж и Колледж Уильяма и Марии ). [7]
Начав в Провиденсе в 1636–1637 годах, Роджер Уильямс основал колонию, в которой религия и гражданство были разделены. Этот же принцип был продолжен в первой хартии 1644 года и подтвержден недавно созданным колониальным правительством в 1647 году. Этот принцип был явно подтвержден в Хартии 1663 года, которую написал и обеспечил Джон Кларк. Плантации Род-Айленда и Провиденса были восприняты соседними колониями с нескрываемым ужасом, а Массачусетский залив, Плимут и Коннектикут провели следующие 100 лет, пытаясь расчленить «еретическую» колонию. Другие колонии приняли законы, запрещающие баптистов и квакеров, что привело к повешению четырех квакеров в Массачусетсе. Когда первый президент Гарварда Генри Данстер отказался от пуританства в пользу баптистской веры в 1653 году, он спровоцировал спор, который высветил два различных подхода к решению проблемы инакомыслия в колонии Массачусетского залива. Лидеры пуритан колонии, чья собственная религия родилась из инакомыслия с господствующей церковью Англии, в целом работали над примирением с членами, которые подвергали сомнению вопросы пуританской теологии, но гораздо более жестко реагировали на прямое неприятие пуританства. Конфликт Данстера с магистратами колонии начался, когда он не крестил своего малолетнего сына, полагая, как новообращенный баптист, что крестить следует только взрослых. Попытки вернуть Данстера в пуританскую ортодоксальность провалились, и его отступничество оказалось несостоятельным для лидеров колонии, которые доверили ему, в его работе в качестве президента Гарварда, поддерживать религиозную миссию колонии. Таким образом, он представлял угрозу стабильности теократического общества. Данстер изгнал себя в 1654 году и переехал в близлежащую колонию Плимут, где он умер в 1658 году. [8]
Первая африканская баптистская церковь в Саванне, штат Джорджия, была основана в 1774 году. [9]
До Американской революции в Соединенных Штатах существовало около 494 баптистских общин. [10] К 1795 году это число возросло до 1152 баптистских общин США. [11]
Айзек (1974) анализирует подъем баптистской церкви в Вирджинии, делая акцент на евангелизме и общественной жизни. Существовал резкий контраст между строгостью простых баптистов и богатством англиканских плантаторов, которые контролировали местное самоуправление. Дисциплина баптистской церкви, ошибочно принимаемая джентри за радикализм, способствовала смягчению беспорядка. Борьба за религиозную терпимость вспыхнула и разыгралась во время Американской революции , когда баптисты работали над тем, чтобы ликвидировать англиканскую церковь. [12] Биман (1978) исследует конфликт в одном населенном пункте Вирджинии, показывая, что по мере того, как население становилось более плотным, окружной суд и англиканская церковь усиливали свою власть. Баптисты яростно протестовали; возникший в результате социальный беспорядок был вызван главным образом пренебрежением правящим джентри к общественным нуждам. [ нужна цитата для проверки ] Жизнеспособность религиозной оппозиции сделала конфликт между «евангелическим» и «джентрийским» стилями ожесточенным. [13] Кролл-Смит (1984) предполагает, что сила организации евангелического движения определила его способность мобилизовать власть за пределами традиционной структуры власти. [14]
В 1793 году Генеральный комитет баптистов Вирджинии, состоящий из представителей баптистских организаций со всей Вирджинии, принял резолюцию о том, что рабство не является моральной или религиозной проблемой, и поэтому решения, касающиеся рабства, должны приниматься политиками. [3]
В 1770-х годах белые баптисты отправились на миссии по обращению в христианство на юге Соединенных Штатов в рамках периода, известного как Великое пробуждение . [15] Концепция равенства в глазах Бога заставила многих рабов обратиться в баптистскую веру, однако белое духовенство по-прежнему призывало рабов оставаться послушными своим хозяевам. [15] Из-за страха, что черные церкви приведут к восстанию, белые рабовладельцы требовали, чтобы обращенные рабы посещали белые церкви. [15] Результатом этого стало создание «тихих гаваней », где рабы тайно смешивали христианство со своими африканскими религиями и обычаями, создавая свои собственные общины. [15] Некоторые из этих мест также использовались для заговоров против рабовладельцев, таких как восстание 1831 года в Вирджинии под руководством Ната Тернера , баптистского проповедника в своей общине. [15]
Международные служения были основаны в 1814 году как Баптистский совет по зарубежным миссиям Трехгодичным съездом (ныне Американские баптистские церкви США ). [16] Первая миссия организации состоялась в Бирме с миссионерами Адонирамом Джадсоном и Энн Хасселтайн Джадсон в 1814 году. [17] Другие последующие миссии состоялись в Сиаме в 1833 году, Индии в 1840 году, Китае в 1842 году, Японии в 1872 году и Филиппинах в 1900 году. [18]
В Вирджинии 19 века рабы, подающие заявление на членство в баптистских церквях, должны были получить письменное одобрение от своего хозяина, чтобы присоединиться к конгрегации. После того, как они становились частью конгрегации, у чернокожих членов были отдельные чернокожие дьяконы, которые за ними присматривали. [3]
Баптистские церкви в Америке, как и вся страна, раскололись на две части из-за вопроса рабства в Соединенных Штатах .
В 1840 году Совет управляющих Генеральной баптистской конвенции по иностранным миссиям повторил, что вопрос рабства, который он никогда не упоминает по имени, не имеет отношения к их работе. Он уже говорит о вопросе «продолжения христианского общения между северными и южными церквями». [19]
В 1841 году на ежегодном собрании в Балтиморе «ведущие служители и члены конфессии подписали документ, отвергающий курс баптистов, выступающих против рабства, и объявляющий исключение рабовладельцев нововведением, не санкционированным обычаями конфессии». [20] В 1842 году было создано Американское баптистское общество свободной миссии, президентом-основателем которого стал Сайрус Питт Гросвенор .
Борясь за то, чтобы закрепиться на Юге, после Американской революции следующее поколение проповедников-баптистов Юга приспособилось к лидерству южного общества. Вместо того, чтобы бросать вызов дворянству в вопросах рабства и призывать к освобождению (как это делали квакеры и методисты), они начали толковать Библию как поддерживающую практику рабства и поощрять добрые патерналистские практики рабовладельцев. Они проповедовали рабам, чтобы они принимали свои места и подчинялись своим хозяевам. В течение двух десятилетий после революции во время Второго великого пробуждения проповедники-баптисты отказались от своих призывов к освобождению рабов.
Когда Конвент штата Алабама призвал Совет по иностранным миссиям прямо разрешить рабовладельцам быть миссионерами, совет ответил: [21]
Если... кто-либо предложит себя в качестве миссионера, имея рабов, и будет настаивать на сохранении их как своей собственности, мы не сможем назначить его. Одно несомненно, мы никогда не сможем быть стороной любого соглашения, которое подразумевало бы одобрение рабства.
— Совет иностранных миссий, в книге Альберта Генри Ньюмана «История баптистских церквей в Соединенных Штатах», стр. 447
В баптистских церквях как в свободных, так и в рабовладельческих штатах в этот период цветные люди были обязаны сидеть на отдельной «негритянской скамье» независимо от того, были ли они членами церкви, имели ли они лицензию священника или даже были приглашены на скамьи других белых прихожан. [22]
Home Mission Society выступило с заявлением, в котором говорилось, что человек не может быть миссионером и держать своих рабов в качестве собственности. Это привело к разделению Home Mission Society на северное и южное отделения. В 1845 году Южная баптистская конвенция отделилась от основных баптистов по вопросу о том, следует ли разрешать рабовладельцам назначаться миссионерами. [4]
В 1872 году Генри Таппер из Совета по зарубежным миссиям Южной баптистской конвенции назначил Эдмонию Мун на миссионерское служение. Она была первой женщиной, удостоенной этой чести. [23] В 1888 году был учрежден Женский миссионерский союз. Женщин признавали и поощряли создавать миссионерские кружки и детские группы в церквях и воскресных школах. [24]
Создание конвенции черных баптистов
Во время Реконструкции политика и практика, такие как тесты на грамотность , подушный налог и расовое насилие, привели к постоянному лишению избирательных прав освобожденных рабов на Юге. [25] По словам автора Эвелин Брукс Хиггинботам , именно это отсутствие политической власти и других свобод привело к тому, что Черная церковь стала источником сообщества, образования, экономической власти, лидерства и развития в Америке после Гражданской войны . [25]
В 1895 году была образована Национальная баптистская конвенция США . [25]
.jpg/1280px-Biden_at_Ebenezer_Baptist_Church_(52635229253).jpg)
В 1906 году Национальная баптистская конвенция США насчитывала 2 261 607 членов, что составляло 61,4% всех чернокожих прихожан в стране. [25] К 1916 году это число выросло до 2 938 579 человек, что больше, чем было в Северной или Южной баптистских конвенциях в то время. [25] Согласно переписи, опубликованной Всемирным баптистским альянсом в 2023 году, он сам сообщил о наличии в общей сложности 21 145 церквей и 8 415 100 членов, [26]
Хотя каждая баптистская церковь является автономной, баптисты традиционно организовывались в ассоциации единомышленников для взаимного назидания, консультаций и поддержки служения. [27] [28] Состав этих ассоциаций основан на географических и доктринальных критериях. Многие такие ассоциации баптистских церквей возникли в Соединенных Штатах с тех пор, как баптисты впервые пришли на континент.
До начала 19 века эти баптистские ассоциации, как правило, концентрировались на местной или региональной территории, где входящие в них церкви могли удобно встречаться. Однако, начиная с распространения Филадельфийской баптистской ассоциации за пределы ее первоначальных границ и подъема современного миссионерского движения, баптисты начали двигаться в направлении создания национальных ассоциаций.
Первой национальной ассоциацией была Трехгодичная конвенция , основанная в начале 19 века, которая собиралась каждые три года. Трехгодичная конвенция была свободной организацией, целью которой был сбор средств для различных независимых благотворительных, образовательных и миссионерских обществ.
На протяжении многих лет другие общенациональные баптистские ассоциации возникали как отделения от этих двух основных групп. Есть несколько меньших ассоциаций, которые никогда не идентифицировали себя ни с одной из национальных организаций, а также множество независимых баптистских церквей, которые не являются частью какой-либо организации, местной или национальной.
.jpg/1280px-FBC_Glenarden_(cropped).jpg)
В Соединенных Штатах есть несколько баптистских групп, которые поддерживают и активно пытаются сохранить разделение церкви и государства. По крайней мере 14 баптистских организаций, включая Cooperative Baptist Fellowship , Baptist General Convention of Texas , National Baptist Convention, USA, Inc. и American Baptist Churches USA финансово и идеологически поддерживают миссию Baptist Joint Committee for Religious Liberty . Эта организация пытается отстаивать традиционный баптистский принцип разделения церкви и государства. Например, по вопросу школьной молитвы Baptist Joint Committee утверждает, что молитва наиболее угодна Богу, когда возносится добровольно, а не когда правительство принуждает ее соблюдать. [29]
Кроме того, существует множество независимых баптистских церквей, не связанных ни с одной группой.
Согласно исследованию религиозного ландшафта Pew Research Center за 2014 год, 9,2% американцев принадлежат к евангельским баптистским конгрегациям. К ним относятся Южная баптистская конвенция (5,3%), Независимая конвенция (2,5%), Миссионерская конвенция (менее 0,3%), Консервативная баптистская ассоциация Америки (менее 0,3%), Конвенция свободной воли (менее 0,3%), Генеральная ассамблея регулярных баптистов (менее 0,3%) и другие евангельские конвенции (1%). [1] В 2006 году Южная баптистская конвенция (SBC) была крупнейшей некатолической конфессией в Соединенных Штатах. [63]
До Гражданской войны в США большинство афроамериканских баптистов были, за некоторыми заметными исключениями, членами тех же церквей, что и белые (хотя часто низводились до сегрегированного статуса внутри церкви). После войны они покинули белые церкви, чтобы основать отдельные церкви и ассоциации.
Сегодня в Соединенных Штатах существует несколько исторически афроамериканских групп, включая Национальную баптистскую конвенцию, USA, Inc. , Национальную баптистскую конвенцию Америки и другие. Значительное количество афроамериканских баптистских церквей связаны как с традиционной афроамериканской группой, так и с ABCUSA, Южной баптистской конвенцией или Кооперативным баптистским братством.
Согласно опросу Pew Research, проведенному в 2014 году, 4% американцев принадлежат к исторически сложившимся чернокожим баптистским конгрегациям, включая Национальную баптистскую конвенцию (1,4%), Прогрессивную конвенцию (0,3%), Миссионерскую конвенцию (0,3%), Независимые конвенции (менее 0,3%) и другие исторически сложившиеся чернокожие конвенции (1,8%). [1]
Согласно исследованию Pew Research 2014 года, 2,1% американцев принадлежали к конгрегациям баптистов основного направления . К ним относятся Американская баптистская конвенция (1,5%) и другие конвенции баптистов основного направления (0,6%). [1]
Независимые баптистские церкви полностью независимы от какой-либо ассоциации или группы, хотя они обычно поддерживают своего рода общение с единомышленниками. Они разделяют традиционные баптистские доктринальные отличия, но придерживаются того, что они считают библейским принципом индивидуальности церквей.
Независимые баптисты считают, что такой подход к служению дает пасторам и прихожанам церкви свободу действий в качестве местного служения, а не общенациональной работы, которая, по их мнению, может быть менее эффективной.
Независимые баптисты строго придерживаются библейского богословия, придерживаясь традиционного баптистского понимания Библии и веры. Те же самые доктринальные различия, которые существуют внутри (или между) баптистских объединений, существуют и среди независимых баптистов.
С момента основания Университета Брауна в Провиденсе, штат Род-Айленд, в 1764 году баптисты основали различные учреждения по всем Соединенным Штатам для оказания помощи прихожанам в библейской грамотности и для подготовки священнослужителей, обучающихся Библии и оригинальным библейским языкам. Некоторые из этих школ, такие как Университет Брауна и Колледж Бейтса, в конечном итоге стали секуляризованными, но другие сохранили тесные связи со своими первоначальными группами-основателями и целями. [64] В 2006 году была основана Международная ассоциация баптистских колледжей и университетов . [65] В 2023 году в нее входило 42 университета-члена в Соединенных Штатах. [66]
В исследовании, опубликованном в 2014 году с использованием данных Национального опроса американской жизни: преодоление стресса в 21 веке (NSAL), 49,08% афроамериканских респондентов назвали себя баптистами. [67] В опросе ABC News/Beliefnet 2001 года 48% чернокожих американцев и 13% белых американцев назвали себя баптистами. [68]
Согласно опросу 2003 года, по крайней мере половина американцев негативно относятся к баптистской вере. [69]
Чтобы избежать ошибочной ассоциации с фундаменталистскими группами, многие умеренные баптистские церкви приняли такие названия, как «Community Church» или «Community Chapel», которые не включают название конфессии. Это соответствует общей тенденции основателей церквей из многих конфессий, чтобы уменьшить акцент на названии своей конфессии. [69]
Многие независимые баптистские общины являются убежденными фундаменталистами, считая все баптистские объединения слишком либеральными, чтобы вступать в них. [70] Многие из этих общин имеют историю использования методов евангелизации, которые критики считают слишком экстремальными и грубыми для современной американской культуры.
Расовое разнообразие и отношение к расе, как правило, различаются в зависимости от конгрегации, поскольку баптистские церкви, как правило, слабо связаны друг с другом. Однако исследование 1999 года пришло к выводу, что только в 8% христианских церквей не было ни одной расы, составляющей более 80% конгрегации. В том же году исследование южных баптистских церквей пришло к выводу, что средний индекс разнообразия Симпсона для расы в южной баптистской церкви составил 0,098, где 0 означает идеальную однородность, а 1 — полную равномерность. Также был сделан вывод, что в средней южной баптистской церкви более 90% неиспаноязычных белых членов. Однако 22,6% южных баптистских церквей, в которых работали малые группы, имели большее разнообразие, чем те, в которых этого не было. [71] Исследование, проведенное в 1998 году, показало, что теологически либеральные общины не более склонны поощрять расовое разнообразие, чем их консервативные коллеги, но вместо этого акцент на местном росте, общественном мышлении и инклюзивности повлиял на способность баптистских церквей привлекать многорасовую общину. [72]
63: «Практика баптистского церковного управления означает, что вся власть и сила в жизни баптистов сосредоточены в местной общине верующих, а не в каком-либо внепоместном церковном органе. С самого начала, особенно в Америке, баптисты последовательно и неоднократно утверждали, что поместная церковь является центром их совместной жизни. По этой причине не существует «Баптистской церкви» в том же смысле, в котором существуют «Методистская церковь», «Епископальная церковь» или «Пресвитерианская церковь». Есть только «Баптистские церкви». Баптисты сформировали «съезды» церквей, «союзы» церквей и «ассоциации» церквей, но окончательный авторитет в жизни баптистов принадлежит местной общине верующих. Этот авторитет не принадлежит ни деноминации, ни какому-либо внепоместному церковному органу любого рода, гражданскому или церковному». 72: «Если вы изучите баптистские объединения среди различных национальных баптистских организаций в современной Америке или сравните баптистские объединения в различных странах сегодня, вы обнаружите большое расхождение в характере и практике объединений. Это приводит к выводу, что у баптистов на самом деле нет последовательной или очевидной теологии церковного порядка за пределами местной церкви. У баптистов нет экклезиологии за пределами местной церкви, которая говорила бы им, как они должны организовывать или структурировать свои местные церкви в баптистскую конфессию. По большей части каждая группа баптистов руководствовалась в первую очередь практическими вопросами, хотя они обычно призывают как Библию, так и баптистское богословие, обосновывая необходимость церковного коннекционализма».
