Бахир или Сефер Ха-Бахир ( иврит : סֵפֶר הַבָּהִיר , произношение на иврите: [ˈsefeʁ ˌ(h)abaˈ(h)iʁ] ; «Книга ясности» или «Книга просветления») — анонимное мистическое произведение, приписываемое I веку. раввинского мудреца Нехунья бен ХаКана (современника Йоханана бен Закая ), потому что оно начинается со слов: «Сказал Р. Нехунья бен ХаКана». [1] Он также известен как Мидраш рабби Нехунья бен ХаКана מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה .
Впервые упомянутый в провансальских трудах конца XII века , [2] « Бахир» представляет собой раннюю работу эзотерической еврейской мистической традиции, которая в конечном итоге стала известна как Каббала .
Нахманид в своем комментарии к Торе (Бытие 1) одним из первых процитировал труд под названием « Мидраш Р. Нехунья бен ХаКана». («Р. Нехунья бен ХаКана сказал», первое предложение)
Среди средневековых каббалистов он стал известен как Сефер ха-Бахир , что взято из его вступительного комментария: «В одном стихе говорится: «И ныне люди не видят света, яркого ( бахир ) в небесах» ( Иов 37:21).
Каббалисты приписывают авторство Бахира Р. Нехунье, раввину эпохи Мишны, жившему около 100 г. н.э. Средневековые каббалисты пишут, что Бахир дошел до них не как единая книга, а скорее в виде фрагментов, найденных в разрозненных свитках и буклетах. Разрозненный и фрагментарный характер текста Бахира , который иногда заканчивает обсуждение на полуслове и часто беспорядочно перескакивает с темы на тему, подтверждает это утверждение.
Историческое критическое исследование этой книги указывает на более позднюю дату ее написания. Некоторое время ученые считали, что оно было написано в 13 веке Исааком Слепым или учениками его школы. Первое предложение: «И уже люди не видят света, яркого на небесах» (Иов 37:21), будучи изолированным и не имеющим никакой связи с последующим, было воспринято как намек на слепоту его автора. [3] Однако современные исследователи Каббалы теперь считают, что, по крайней мере, часть Бахира была адаптацией более старого труда, Сефер Раза Рабба . Эта старая книга упоминается в некоторых произведениях Геонимов ; однако полных копий Сефер Раза Раба до сих пор не существует. Однако цитаты из этой книги до сих пор можно встретить в некоторых старых произведениях. Ученый Ронит Мероз утверждает, что элементы Бахира датируются Вавилонией 10-го века, о чем свидетельствует принятие вавилонской системы гласных , которая позже вышла из употребления, в то время как другие элементы были написаны в Провансе 12-го века. [4]
Многие исследователи Каббалы считают, что Бахир добавляет гностические элементы к более старой работе. Вопрос о том, насколько гностицизм повлиял на Каббалу, является одной из основных тем современных исследований Каббалы; дополнительную информацию см. в работах Гершома Шолема и Моше Иделя .
Каббалист XIII века раввин Исаак Ха-Коэн сообщает, что Сефер ха-Бахир «пришла из Земли Израиля к первым пиетистам, мудрецам Ашкеназа, каббалистам Германии, а оттуда к первым мудрецам в Провансе, которые гонялись за всем рода письменных (записей) мудрости, тех, кто знает божественное, божественное знание. Но они видели только часть книги, а не всю ее, потому что они не видели ее целиком, в ее законченном виде».
В Бахире можно выделить несколько отчетливых литературных пластов : некоторые написаны на Востоке в конце 9-го или начале 10-го века, а некоторые - в Провансе 12-го века. Использование в Книге Бахира вавилонской грамматики и системы вокализации (которая также отражает иное произношение и широко использовалась на Востоке) решительно доказывает существование восточного слоя. Вавилонская вокализация, в отличие от тиверийской , используемой в иврите до сих пор, преимущественно верхняя (т. е. отмеченная над буквами) и характеризуется, среди прочих свойств, тем, что сегол произносится как патах . Только если Бахир был написан в регионе, где использовалась вавилонская система, утверждение «Господь поместил патах вверху (букву), а сегол внизу» может иметь смысл. Патах находится вверху по вавилонской системе вокализации, тогда как сегол — внизу по тиверийской системе. Только по вавилонской системе можно произносить это сочетание гласных одновременно, так как они оба имеют одинаковое произношение (короткое «у»).
Использование вавилонской системы вокализации для обозначения Святого является свидетельством даты составления отрывка: в начале X века между еврейскими общинами возник спор о том, какая грамматическая система наиболее точно представляет Тору; другими словами, как оно было произнесено, когда было дано Моисею на горе Синай? Эти дебаты закончились победой тиверийской системы и пониманием того, что вавилонская система отражала иностранное влияние на иврит. После этого его больше нельзя было использовать как настоящий символический инструмент Святого. Следовательно, вавилонский слой должен был быть написан до завершения этих дебатов. [8]
Бахир принимает форму экзегетического мидраша первых глав Книги Бытия . Он разделен на шестьдесят коротких абзацев или сто сорок отрывков [9] и представляет собой диалог между учителем и учениками.
Главные герои - «Р. Амора» (или «Аморай») и «Р. Рахамай» (или «Рехумай»). Некоторые высказывания в книге приписываются Р. Берехии, Р. Иоханану, Р. Буну, раввинам, упомянутым в позднейшей мидрашической литературе.
« Бахир» содержит комментарии, объясняющие мистическое значение библейских стихов; мистическое значение форм еврейских букв; мистическое значение знаков кантилляции и огласовок на буквах; мистическое значение утверждений Сефер Йецира («Книги Творения»); и использование священных имен в магии.
Там двести абзацев, похожих на афоризмы. В каждом абзаце используются ссылки из Торы, чтобы расширить ее изложение. Как и во всех каббалистических текстах, значения в высшей степени символичны и допускают множество возможностей для интерпретации. Повсюду используется общая аналогия. Царь, его слуги, его дочь и его сады — все они используются для объяснения смысла сначала Торы, а затем в целом основной темы текста. Абзацы ссылаются друг на друга по сегментам и в переводе Арье Каплана разбиты на пять разделов . Эти разделы свободно сгруппированы вместе, но они более или менее остаются в рамках основных тем, указанных в их названии.
Раздел 1 (ст. 1-16) состоит из комментариев к первым стихам Книги Бытия или Истории сотворения мира.
В разделе 2 (ст. 17–44) говорится об Алеф-Бет или еврейском алфавите, и он черпает вдохновение из Сефер Йецира , которая связывает эти буквы творения с общим мистицизмом, представленным в Торе .
Раздел 3 (ст. 45-122) касается Семи Голосов и Сфирот .
Раздел 4 (ст. 124–193) сгруппирован под названием «Десять сфирот».
Раздел 5 (т. 193–200) завершает беседу и называется «Тайны души».
Еврейское слово « сефирот » впервые было описано в «Сефер Йезира» как соответствующее десяти основным числам и не имело того значения, которое ему придали более поздние каббалисты. Именно в «Бахире» мы находим первое обсуждение каббалистической концепции сфирот как божественных атрибутов и сил, исходящих от Бога.
«Почему их называют סְפִירוֹת ( сфирот )? Потому что написано: Небеса מְסַפְּרִים ( месаприм ) , возвещайте славу Божию (Псалом 19:2)» ( Бахир §125 [Шолем]).
Мир, по мнению Бахира, не является продуктом творения. Подобно Богу , эта книга существовала от вечности, не только потенциально, но и в действительности; и Творение заключалось лишь в появлении того, что было скрыто в первой «Сефире», «Ор ХаГануз», или, как ее называют, «Кетер Элион», которая эманировала от Бога.
Эта сфира породила «Хокма» (Мудрость), из которой произошла «Бина» (Разум). Из этих трех, являющихся высшими «сфирот», и из первопринципов вселенной произошли одна за другой семь низших сфирот, из которых образовались все материальные существа. Все десять сфирот связаны друг с другом, и каждая из них обладает активным и пассивным качеством — испусканием и получением. Истечение одной сфиры из другой символизируется буквами еврейского алфавита. Таким образом, гимель (ג), имеющий форму трубки, открытой с обоих концов, представляет собой сфиру, которая получает силу на одном конце и разряжает ее на другом. Десять сфирот – это энергия Бога, формы, в которых проявляется Его существо.
Бахир принимает концепцию реинкарнации , чтобы решить вопрос о том, почему праведники могут страдать в этом мире, а нечестивцы могут процветать: « Справедливые могли быть злыми в своей прошлой жизни, а нечестивцы — праведниками».
Один из наиболее точных рукописей окончательной формы Сефера Бахира был написан в 1331 году Меиром бен Соломоном Аби-Сахулой ; его комментарий к Бахиру был анонимно опубликован под названием Ор ХаГануз , «Скрытый свет».
Он был переведен на немецкий язык Гершомом Шолемом (1923) и на английский Арье Капланом.
Недавно его критически отредактировал Саверио Кампанини. См. «Книгу Бахира». Латинский перевод Флавия Митридата, текст на иврите и английская версия под редакцией Саверио Кампанини с предисловием Джулио Бузи, Турин, Нино Араньо Редактор, 2005 г.
Этот небольшой томик известен как «Сефер ха-Бахир», что неуклюже можно перевести как «Книга ясности». Впервые мы находим упоминание о нем в провансальских произведениях второй половины двенадцатого века, и с тех пор он имеет непрерывную историю как главный форматор еврейских мистических идей.
Самая ранняя датированная рукопись 1298 года легла в основу аннотированного немецкого перевода Шолема, который составил его докторскую диссертацию в 1923 году.