Даттатрея Рамачандра Бендре (31 января 1896 г. — 26 октября 1981 г.), широко известный как Да Ра Бендре , обычно считается величайшим поэтом-лириком каннада 20-го века [1] [2] [3] и одним из величайших поэтов в истории литературы каннада . [1] Пионер движения каннада Наводая и ведущая фигура в лингвистическом возрождении каннада в регионе Северная Карнатака (тогда часть президентства Бомбей ), Бендре проложил новый путь в литературе каннада и современной поэзии каннада посредством своего оригинального использования дези каннада , в частности дхарвад каннада — формы каннада, на которой говорят в регионе Северная Карнатака Дхарвад. Богатство, оригинальность и благозвучие его поэзии, его сверхъестественное чувство языка каннада и его харизматичная личность привели к тому, что народ каннада провозгласил его Варакави (букв. «одаренный благом поэт-провидец») . В поэтическом путешествии, которое длилось почти 70 лет (~ 1914 – 1981), Бендре постоянно занимался тем, что он называл Кавьёдёга или «Высшей йогой поэзии».
Говорят, что этот многопрофильный гений имел в своей библиотеке книги по 102 предметам, включая квантовую физику, математику и физиологию. С самого начала Бендре публиковал свои стихи под именем Амбикатанаядатта ( буквально « Датта, сын Амбики » ). Бендре, которого часто принимают за псевдоним или псевдоним (в западном смысле), описывал Амбикатанаядатту как «универсальный внутренний голос» внутри него, который диктовал то, что он, Бендре, затем представлял миру на языке каннада. [4]
В 1973 году Бендре был награжден Джнянапитхой , высшей литературной наградой Индии, за свой сборник стихов 1964 года «Нааку Танти» (ನಾಕು ತಂತಿ) ( букв. « Четыре струны » ). [5] Признанный Адамару Матхом Удупи как Кавикула Тилака Карнатаки («Драгоценность короны среди поэтов каннада») , он также будет называться Кавья Гарудига (~ поэт-колдун) [6] за его способность создавать магическую поэзию. Он был награжден Падма Шри в 1968 году [7] и стал членом Академии Сахитья в 1969 году. [8]
Даттатрея Рамачандра Бендре родился в семье брахманов Читпаван в Дхарваде , Карнатака. [2] Он был старшим сыном Рамачандрабхатты и Парватибай (урожденной Амбавва). Бендре, также известные как Тосары некоторое время, изначально принадлежали к Кумбару, деревне в округе Колаба в Махараштре, но серия миграций, которая привела их в Каласи, Насик и Тасгаон, привела их к тому, что они, наконец, обосновались вместе с семьей Лагу, их покровителями, в Ширахатти , городе, который раньше был частью княжеского государства Сангли , а теперь является частью округа Гадаг, Карнатака .
Дед Бендре по отцовской линии, Аппашастри (называемый Аппабхатта) (1840–1914), был дашагрантхи («мастером десяти томов священного знания»), который составил несколько киртанов на маратхи . [2] Он также был ведическим ученым, который написал трактат о размере арья , под названием Чхандодахарана . Аппабхатта принял саньяса-дикшу в старости, позже он умер в Ширахатти, до сих пор его самадхи находится в килла-они (район форта) Ширахатти. Отец Бендре, Рамачандра Бендре (?–1907), был санскритским ученым, который умер от золотухи, когда Бендре было всего 12 лет. Мать Бендре Парватибай (имя до замужества было Амбавва), которая умерла в 1924 году, была второй женой Рамачандры Бендре. Она была младшим ребенком у своей матери Годубай.
Бабушка Бендре по материнской линии, Годубай, была родственницей семьи Дикшит из Нарагунда по отцу и семьи Нату из Мулагунда по мужу. Необычайно волевая, она противостояла изгнанию со стороны своих родственников после смерти мужа (в 1887–1888 годах), переехав в Дхарвад со своим новорожденным ребенком (матерью Бендре, Амбаввой) и двумя старшими дочерьми. Там она открыла кханавали ( столовую), чтобы содержать себя и своих трех дочерей. Позже в жизни, учитывая плохое здоровье и раннюю смерть ее зятя Рамачандры Бендре, она стала существенным кормильцем (вместе с братом Рамачандры Бендре) для семьи ее дочери из четырех сыновей. Следовательно, Бендре рос под эгидой своей матери и бабушки. В своем автобиографическом эссе под названием «Высокая йога поэзии» Бендре говорит, что «лишенный судьбой близости с отцом и его семьей, я осознал свою мужественность, непосредственно наблюдая за поведением матери и бабушки». [9] В стихотворении, написанном им в семидесятые годы, Бендре отдал дань уважения мужеству Годубай, вспоминая ее как человека, который «вскормил его молоком тигрицы».
Старший из четырех сыновей, Бендре закончил начальную и среднюю школу в Дхарваде. Поступив в 1913 году, он поступил в колледж Фергюссона в Пуне и окончил его в 1918 году со степенью бакалавра по санскриту и английскому языку. В Пуне он жил с Бандопантом Бендре, младшим братом своего отца. Не имея собственных детей, Бандопант до конца своей жизни оказывал большую поддержку жене и детям своего старшего брата. Закончив бакалавриат, Бендре немедленно вернулся в Дхарвад , где стал учителем в средней школе Виктории , тем самым превратившись в « Бендре Маастару » (ಬೇಂದ್ರೆ ಮಾಸ್ತರ), титул, который он носил до конца своей жизни.
Бендре уехал в Пуну в 1913 году, чтобы поступить в колледж Фергюссона. К нему присоединился Шридхар Кханолкар, одноклассник с самого первого дня начальной школы. Сам поэт, Кханолкар также вернулся в Дхарвад после получения степени бакалавра и работал вместе с Бендре в средней школе Виктории . Бендре «с любовью» посвятил свой сборник стихов 1938 года ಉಯ್ಯಾಲೆ (Uyyaale) дружбе и поддержке Кханолкара, и их теплые отношения продлились до смерти Кханолкара в 1965 году. [10]
Во время своего пребывания в Пуне Бендре познакомился с профессором Б. В. Патвардханом. Патвардхан преподавал в средней школе Базельской миссии в Дхарваде и был влиятельной личностью в литературных кругах Пуны. Через кузена Патвардхана, К. Р. Паранджапе, Бендре познакомился с Рам Ганешем Гадкари (Говиндаграджа), поэтом-пионером современной литературы маратхи . Во время учебы в колледже Бендре также стал активно участвовать в «Шарада Мандал», группе, созданной Прабхакаром Хари Кхадликаром и его друзьями. Мандал был посвящен продвижению национальной идентичности и родного языка. Эта «Шарада Мандал» послужила моделью (и посеяла семена) для знаменитого «ಗೆಳೆಯರ ಗುಂಪು (Geleyara Gumpu)», «литературного кружка», который Бендре создал в годы после своего возвращения в Дхарвад. [10]
Первое опубликованное стихотворение Бендре было «Тутоори» (Труба). Это стихотворение, вероятно, было вдохновлено «Тутаари» поэта маратхи Кешавасуты , но между ними есть важные различия. Поэма Бендре намного короче и лишена революционного пыла поэмы Кешавасуты. Возможно, Бендре чувствовал родство с Кешавасутой, основанное на их общем восхищении Китсом. Говиндаграджа также мог оказать влияние на Бендре: сходство тем между «Раатриге» (К ночи) и «Манатали Диваса Ратра» делает это предположение правдоподобным. Однако в общем контексте поэзии Бендре влияние современной поэзии маратхи ограничено. Сам Бендре считал, что влияние поэзии маратхи на современную поэзию каннада было незначительным. Действительно, у Бендре были свои собственные взгляды на «влияние». По его мнению, «не подражание теме или стилю возвышает поэта или его поэзию. [Он] должен постоянно медитировать на жизни великих душ». Глубоко увлеченный идеей Шри Ауробиндо о «четырехкратной красоте», Бендре пришел к видению мира и вселенной с точки зрения числа четыре . (Его название для сборника стихов «Четыре струны» является свидетельством этого.) Эта «идея четырех» включала в себя то, что Бендре называл своим «гуручатурурмукха» или «четырьмя лицами гуру». Для Бендре этими четырьмя гуру были ирландский мистик и поэт АЕ , ливанский поэт-философ Халиль Джебран , «Гурудева» Рабиндранат Тагор и индийский революционер и провидец Шри Ауробиндо . По словам Бендре, АЕ показал ему новый способ познания природы, в то время как Джебран углубил его осознание метафорической глубины концепции аватары . Тагор, который оказал более раннее и гораздо более широкое влияние, чем А. Э. или Джебран, помог Бендре развить сильное чувство общности, помимо того, что «научил [его] любить [свою] мать» через изысканные стихи сборника «Полумесяц». В раннем хвалебном стихотворении под названием «Гурудева» Бендре называет Тагора «оком мира». Но Шри Ауробиндо оказал на него самое большое и долгосрочное влияние. В ранние годы его знакомство со Шри Ауробиндо произошло через статьи в «Арье» относительно «Будущей поэзии». [11] Эти статьи вдохновили Бендре на работу над созданием собственной поэзии, подобной мантре . В более поздние годы его визит в ашрам Пондичерри для даршана Шри Ауробиндо и Матери произвёл глубокое впечатление и повлиял на траекторию его поэзии после 1956 года. [10]
В отличие от таких поэтов, как Тагор и Йейтс , и, конечно, в отличие от Китса , Шелли и Рембо , признание Бендре как поэта пришло довольно поздно, когда ему было около 30 лет. Хотя он начал писать стихи в позднем подростковом возрасте, опубликовал свое первое стихотворение, когда ему было двадцать, [12] а его первая книга (под названием Krishṇakumaari , повествовательная поэма средней длины) вышла в 1922 году, только после публичного чтения его стихотворения «Hakki Haarutide Nodidiraa» в Белагави Сахитья Саммелана в 1929 году он стал знаменитым, почти в одночасье. Как позже скажет Масти Венкатеш Айенгар , «...сейчас невозможно описать экстаз, который испытывали слушатели [стихотворения] в тот день. [Хотя] одного прочтения было едва ли достаточно, чтобы понять различные смыслы, которые предлагала поэма, этого было достаточно, чтобы поразить тысячную аудиторию. Каждому, кто находился в «мире поэзии», было ясно, что это был новый поэт, чья поэтическая шакти (~сила) была его собственной». [1] [13] За этим выступлением последовал выпуск сборника стихов Бендре «Гари» в 1932 году. Как говорит Шанкар Мокаши Пунекар в своем замечательном эссе о поэзии Бендре, читать стихи в сборнике «Гари» — значит видеть, «насколько далеко продвинулся Бендре за десять лет с момента [публикации] « Кришнакумари »». [14]
Это глубокое изменение в поэзии Бендре не ускользнуло от внимания критиков. Несмотря на незнание диалекта Дхарвад, который Бендре использовал в Гари (и который он вскоре освоил полностью), критики, такие как В. Ситхарамайя и Ти. Нам. Шри, похвалили сборник, причем Ти. Нам. Шри даже зашел так далеко, что сказал, что некоторые стихотворения в нем «заслуживают места в мировой литературе». Публикация Гари открыла бы шлюзы, так сказать, и хлынувшая река лирической поэзии — в форме сборников Moorthi mattu Kaamakastoori (1934), Sakheegeeta (1937), Uyyaale (1938) и Naadaleele (1938) — захлестнула бы литературный мир каннада своей новизной, новаторством и оригинальностью. В то же время, он будет привлекать простых людей через свойственные ему naada (~ благозвучие) и музыкальность. Написав предисловие к Naadaleele , Масти, чье острое критическое чувство обратило внимание на работу Бендре еще в 1926 году и было побуждено активно поддерживать ее после выступления в Белагави в 1929 году, отметил, что поэзия Бендре «[не] просто обещает, но [добилась] осуществления». [1]
В эссе, посвященном исследованию «поэтики» Бендре, [14] Шанкар Мокаши предлагает превосходное изложение идеи варакави . Он говорит: «...[т]описание важного опыта! Одновременное цветение необходимых слов и рифмы с цветением идеи [в сознании поэта] — это опыт очень немногих поэтов. ... Но то, что это часть творения в поэзии, подтверждается поэзией Вальмики , Шелли и поддерживается теорией «экспрессионизма», выдвинутой итальянским философом Кроче . Мы также можем попытаться понять этот [внутренний опыт] через ряд стихотворений Бендре и опыт других поэтов. По сути, мы говорим о том, что как только чувство и слово входят в сознание поэта, рифма, ритм и благозвучие одновременно нисходят. ... Это очень пикантный вопрос. Этот опыт лежит в основе различия, проводимого между наракави и варакави (поэтом, привязанным к земле , и поэтом, коснувшимся небес) в нашей древней поэтике . В варакави чувство — благозвучие — слова нисходят в непринужденной одновременности и принимают форму одинарного-двойного-тройного».
Согласно GS Amur , [10] эволюция поэзии Бендре может рассматриваться как происходящая в течение трех фаз. Амур называет первую фазу «ранней экспериментальной фазой» и утверждает, что она охватывала период с 1917 по 1923 год. Вторая фаза — это то, что он называет «первым цветением», которое началось в 1923 году и продолжалось до 1956 года. Третья фаза, по Амуру, началась в 1956 году и продолжалась до смерти Бендре в 1981 году. Амур называет эту фазу «вторым цветением». Учитывая ненасытный интерес Бендре ко всему под солнцем, неудивительно, что эти фазы представляют собой смесь непрерывности и перемен.
Элементы роста и изменения в поэзии Бендре можно рассматривать с точки зрения темы, формы и образов. Ранняя фаза, несмотря на то, что была экспериментальной, тем не менее, ссылалась на несколько центральных поэтических проблем Бендре и может считаться заложившей основу для будущей поэзии. Например, в стихах этой фазы есть «стремительное» качество: несколько стихотворений пронизаны идеализмом, который желает регионального и национального пробуждения, а также поэтического вдохновения. Форма и язык самых ранних стихотворений Бендре (включая «Кришнакумари» ) достаточно традиционны. Однако стихи Гари показывают первые признаки экспериментов Бендре с «земной» вульгатой Дхарвада, а также его озабоченность наадой или благозвучием. Темы, которые доминируют в поэзии этого первого расцвета, слишком разнообразны, чтобы их можно было сосчитать и охватить весь человеческий опыт. Ничто не исключено; вся жизнь — это лиле (божественная игра), в которой «ничто не бесплодно». [15] Или, как говорит Мокаши Пунекар, Бендре «был истинным бхаавагитакаара (создателем лирической поэмы)» — в том смысле, что все было «материалом» для бхаавагита или лирической поэмы. Эта фаза включала в себя бесконечное экспериментирование и привела к появлению некоторых из лучших лирических стихов, созданных в современной литературе каннада. Поэзию заключительной фазы можно назвать «визионерской фазой». На этой фазе мы видим, как Бендре стремится исследовать корни языка (или вак ) и его четыре степени (или проявления), описанные в индийской поэтике — вайкари , мадхьяма , пашьянти и пара — и создавать новые поэтические формы, способные выразить его видение. В попытке достичь качества мантры Бендре экспериментировал с различными размерами, включая ведические размеры .
Феномен Амбикатанаядатты [4] особенно интересен, но он редко обсуждается в критических оценках Бендре и его поэзии. В своем автобиографическом эссе Бендре говорит, что «это имя [Амбикатанайадатта] не является каким-то прозвищем, призванным скрыть имя «Бендре». В стихотворении с таким именем вы можете найти подсказки, которые проливают свет на пикантность [явления]. Прямо рядом с этим стихотворением находится стихотворение «ನಾನು (I)». [4] «Как и последние две строки стихотворения «ನಾನು (I)», гласят: ««Нараяна лотосового сердца сам превратился в смертного Датту / как Амбикатаная он отражает на языке каннада внутренний голос вселенной». Имя матери Бендре было Амбика (ласково называемая Амбавва), а «Амбика_танайа_датта» означает «сын сына Амбики».
Возможно, единственный критик, который серьезно пытался понять феномен Амбикатанаядатты, — это Шанкар Мокаши Пунекар. В одном из своих эссе после смерти Бендре он пишет: «Ушел ли Бендре на небеса? Да. Но для „Амбикатаядатты“ невозможно когда-либо покинуть эту землю, этот язык, этот город Садханакери. Перефразируя Бендре, его стихи — это живые и дышащие примеры получателей прикосновения „Амбикатаядатты“. Иногда это прикосновение случалось во снах [Бендре]. В своих стихах [Бендре] заключал такие строки [которые приходили к нему во снах] в кавычки. Время от времени, когда после долгих усилий приходила пара строф, „Амбикатаядатта“, которая вспыхивала [внутри], приходила и, освобождая Бендре от его бремени, двигалась вперед с уверенной быстротой». В заключительной части того же эссе Пунекар говорит, что «родным языком Бендре был маратхи. Однако его поэмы на маратхи даже не «достигают высоты колена» его поэм на каннада. Но маратхи не должны считать эти слова «оскорблением». [Потому что] в то время как родным языком Бендре был маратхи, родным языком Амбикатанаядатты был каннада . Он был каннадига. [Это невозможно объяснить] Поймут только те, кто понимает, что я имею в виду». [14]
Описание Пунекара хорошо соответствует собственной оценке Бендре Амбикатанаядатты и его убеждению, что это был «универсальный внутренний голос» внутри него. Например, в своем предисловии к Gari , своему самому первому сборнику стихов, он говорит: «Я говорил до сих пор о своих стихах. Это просто вопрос привычки. По правде говоря, это не мои стихи; это стихи каннада. Бестелесный голос языка каннада реализуется через тысячу глоток. То, что мое горло — одно из этой тысячи, само по себе является моим благословением. То, что я один из группы поэтов, поющих на заре возрождения каннада, само по себе является моим источником гордости. Ибо если бы это было не так, почему кто-то должен заботиться о моих стихах? Говорить «мои стихи» или «его стихи» ошибочно; для каннада претендовать на эти стихи — это правда». [16] Спустя много лет после того, как он получил почетное звание варакави и укрепился в своем положении старейшины современной поэзии каннада, он сказал в предисловии к «Нааку Танти» : «... всем тем сахрудаям , которые продолжали приветствовать поэмы «Амбикатанайадатты», «Бендре» передает свою благодарность: что его искусство писца не просто напрасно, что его счастливое, безудержное пение не полностью бесплодно». [17] В дополнение к этим произведениям, также циркулируют истории о том, как Бендре поднимался на сцену и передавал «приветствия Бендре великому поэту Амбикатанайадатте».
Бендре женился на Лакшмибаи (урожденной Рангообай) (1906–1966) в 1919 году в Ранебеннуру . [18] В то время ему было 23 года, а Лакшмибаи — 13. У них родилось девять детей, и они прожили в браке 47 лет до смерти Лакшмибаи в 1966 году.
Для Бендре брак был собственной формой садханы . Поскольку Бендре долгое время был безработным с 1924 по 1942 год, бремя управления семьей и финансами легло на Лакшмибаи, которая несла их стоически. Основной причиной этой « жизни джангама », как ее называл Бендре, было его заключение (в 1932 году) британским правительством по обвинению в подстрекательстве к мятежу . Оправданием послужило то, что его поэма «Нарабали» (Человеческое жертвоприношение) была поэмой, которая могла спровоцировать насилие. Несмотря на то, что ему пришлось провести в тюрьме всего три месяца (и провести еще девять месяцев под домашним арестом), постановление британского правительства о том, что «никто не [мог] нанимать Бендре в течение восьми лет после его освобождения», означало отказ от надежды на какую-либо постоянную работу в этот период. [1] Все эти несчастья означали, что Лакшмибаи была обязана кормить и одевать семью на те небольшие деньги, которые Бендре мог принести домой. Стоит упомянуть, что Масти оказал большую помощь Бендре в эти годы, и как друг, и финансово. Он назначил Бендре (неофициальным) редактором своего журнала Jeevana и ежемесячно выплачивал ему сумму, чтобы помочь ему пережить эти годы. Бендре всегда был благодарен Масти за щедрость и стал думать и называть его aṇṇa (старшим братом). [10]
Хотя она получила образование только до четвертого класса, Бендре вовлекал Лакшмибаи в свою поэзию, и она всегда была первой, кто слушал стихи Бендре. [18] В 1937 году Бендре написал свою знаменитую «Сакхигиту» , описательный отчет о своей супружеской жизни до того момента. В ней он называет свою жену Лакшмибаи своей сакхи, впервые в литературе каннада (и, возможно, в индийской литературе ). В предисловии к поэме Бендре говорит, что он «позволил распространить счастливо-печальную лозу обычной супружеской жизни на шпалере [его] личного опыта». [19] Написанная в размере его собственного изобретения, поэма особенно поражает своей (укорененной) универсальностью и плодовитым использованием несанскритизированного каннада.
Супружеская жизнь Бендре была трудной. Им не повезло потерять шестерых из девяти своих детей. Один из них, Рамачандра, сам начинающий поэт, умер от инфекции в возрасте 20 лет, на пороге зрелости и как раз тогда, когда он начал быть надежной опорой, которую искали его родители. Элегия, которую Бендре сочинил для Рамы (как его называли), считается одной из величайших поэм такого рода на языке каннада. [1] Другое стихотворение, «ನೀ ಹೀಂಗ ನೋಡಬ್ಯಾಡ ನನ್ನ (Не смотри на меня так)», написанное как плач по утрате его дочери Лалиты, является одной из самых популярных и признанных критиками песен-поэм в литературе каннада XX века. [20]
Телосложение Лакшмибаи было некрепким, и она периодически страдала от болезней. По словам ее младшего сына (из двух выживших), доктора Ваманы Бендре, потеря Рамачандры повергла ее в уныние, которое она так и не смогла преодолеть. Поскольку работа Бендре никогда не была высокооплачиваемой, Лакшмибаи стоически переносила жизнь, полную лишений. Однако ее память была увековечена в ряде «любовных поэм» Бендре. В особенно трогательном жесте Бендре посвятил свой ослепительный перевод на каннада « Мегхадуты» Калидасы Лакшмибаи , назвав ее своей «Лакшми удачи» и попросив, чтобы она «приняла эту гирлянду из жемчужин, собранных в море Калидасы», и «стала партнером в его процветании». [21]
В некотором смысле, несмотря на западные культурные нравы , лежащие в основе этого утверждения, не будет ошибкой сказать, что Бендре своим искусством воплотил в жизнь утверждение Элиота о том, что «чем совершеннее художник, тем более отделены в нем страдающий человек и творящий разум ; тем совершеннее разум переваривает и преобразует страсти, которые являются его материалом». Нет сомнений в том, что пока Бендре-человек страдал, творческий разум (Амбикатанайадатта?) переварил и преобразовал страдания Бендре в некоторые из лучших лирических стихов современной каннады. Или, если выразиться словами самого Бендре, «расика , пусть мои проблемы останутся моими / Я дам тебе только их песню! / И если это растопит твое сахарное сердце / пошли капли сладости обратно!»
Лакшмибаи окончательно скончалась 17 августа 1966 года после очередной болезни. Глубоко опечаленный смертью Лакшмибаи (в то время, когда дела наконец-то начали налаживаться в финансовом отношении), Бендре нашел утешение в обществе Свами Нитьянанды из Ваджрешвари. Несколько лет спустя он обратился к своей ушедшей сакхи в своем сборнике «Матте Шравана Банту» (1973), где он вернулся к размеру Сакхигиты, чтобы рассказать историю своего детства и юности вплоть до женитьбы на своей сакхи .
Доктор Вамана Бендре (1935–2017), Пандуранга Бендре (1929–2004) и Мангала (р. 1939) были единственными детьми Бендре, которые дожили до взрослых лет. После смерти Бендре в 1981 году доктор Вамана Бендре стал его «литературным исполнителем» и отредактировал 18-томный Audumbaragaathe , сборник всех стихотворений и прозаических произведений Бендре. Вместе со своими братьями и сестрами Пандурангой Бендре и Мангалой и коллегой К. С. Шармой доктор Вамана Бендре также отвечал за создание Ambikatanayadatta Vedike , платформы для продвижения работ Бендре. Благодаря гранту правительства Карнатаки часть дома Бендре «Шримата» была использована для строительства «Бендре Бхаваны» как мемориала поэту Амбикатанаядатте.
По словам самого Бендре, его связь с Дхарвадом была пуповинной. Его привязанность к Дхарваду и его людям и вдохновение, которое он черпал из этого, сравнивали с вдохновением, которое Озёрный край дал Вордсворту . Ближе к дому это сравнивали с привязанностью Адикави Пампы к его любимой Банаваси (в которой, как говорит Пампа в одном стихе, он хотел бы переродиться, хотя бы в виде маленькой пчелки). С его твёрдой верой в «материнское начало» Бендре обращался к земле Дхарвада как к Дхараваде таайи или «Мать Дхаравада» и просил её, когда ему приходилось уезжать на работу, ждать его возвращения, как она ждала бы своего ребёнка. [22] Выросший в разных домах в Дхарваде, он поселился в доме (подаренном ему его дядей Бандопантом Бендре) в районе Садханакери в Дхарваде и прославил этот район своей знаменитой песней-поэмой «Baaro Saadhanakerige». [23]
Ниже приводится рассказ Киртината Куртакоти , который наряду с Шанкаром Мокаши и Г.С. Амуром считается одним из трех лучших критиков поэзии Бендре, об отношениях Бендре с Дхарвадом и его народом. «Когда я снимал документальный фильм о Бендре, меня внезапно осенила эта идея о взаимоотношениях Бендре с Дхарвадом. [То есть] стиль развития Дхарвада — это стиль поэзии Бендре. Культура Дхарвада — это смесь народной культуры и городской культуры. Бендре однажды услышал, как кто-то сказал, что природная красота Дхарвада — в частности, его дожди и его пышная зелень — способна сделать любого, кто там живет, поэтом. В предисловии к сборнику стихов Ченнавиры Канави « Нела-Мугилу» Бендре ответил на это, сказав, что «несмотря на то, что в густых лесах Дандели больше дождей и зелени, чем в Дхарваде, ни один поэт не вышел из этого региона». Сейчас может показаться удивительным, что поэт, увековечивший в своих стихах живописную красоту Дхарвада, так мало верит во вдохновляющую силу природной красоты региона. Но это только «Божественная сила» народа Дхарвада, в которую верит Бендре. Он собственными глазами видел, как Дхарвад вернул и восстановил каннада [язык и культуру], которые в начале этого века лежали в запустении. Он сам участвовал в этом восстановлении. «... Каждый дюйм земли Дхарвада открыл свою историю Бендре. Для него и классика, и современность должны были предстать перед ним [только] через Дхарвад».
После выхода на пенсию из колледжа DAV в Солапуре в 1956 году Бендре вернулся в Садханакери. К счастью для него, как только он вернулся, его назначили советником отделения Акашвани в Дхарваде . Это произошло во многом благодаря щедрости и дальновидности премьер-министра Лада, тогдашнего секретаря правительства Индии в Министерстве информации и радиовещания . Во время своей работы там Бендре много писал для AIR, включая ряд радиопьес , из которых до сих пор опубликовано лишь несколько. Тем временем его сотрудничество с другом-издателем Бхалачандрой Ганекаром привело к публикации пяти новых книг стихов. Вскоре эти книги были объединены в один том и опубликованы в 1957 году под названием Aralu-Maralu . Сборник получил премию Академии Сахитья в 1958 году. [2]
В 1965 году Бендре, который также писал стихи и прозу на маратхи, получил премию Келкара за «Самваду» , подборку своих прозаических произведений на маратхи. В 1966 году Бендре исполнилось 70 лет. Это событие было отмечено грандиозным празднованием в Ширахатти , его родном городе.
В этот период Бендре также получил ряд заслуженных наград. Университет Майсура присвоил ему почетную докторскую степень в 1966 году, а университет Карнатак последовал его примеру в 1968 году. 1968 год был также годом, когда он получил Падма Шри от правительства Индии. [7] Избранный членом Академии Сахитья в 1969 году, он был награжден высшей литературной наградой Индии, Джнянапитха , в 1974 году. Каши Видьяпита вручил ему третью почетную докторскую степень в 1976 году.
Несмотря на все это, «Высокая йога поэзии» Бендре не ослабевала, и в период с 1957 по 1978 год он выпустил одиннадцать сборников стихов. Как и было у него с самого начала, он продолжал общаться с самыми разными людьми, принимать приглашения выступить отовсюду и говорить без перерыва часами.
К концу своей жизни Бендре глубоко погрузился в числа. Интересуясь с самого начала числами и их представлением, теорией Санкхьи и системой Катапаяди , они теперь стали его главной заботой. Фактически, он был известен тем, что подстерегал незадачливых путешественников и часами разглагольствовал о той или иной новой идее относительно чисел, которая приходила ему в голову. [24] Когда Дом Мораес посетил Бендре в 1976 году, он нашел его полностью погруженным в числа. Он все еще был Гарудигой , но Гаруди был заменен калькулятором. [6] «Только великие поэты», писал Мораес, «имеют такие интересы и идеи, как доктор Бендре». [2]
Бендре умер в больнице Харкишандас в Мумбаи 26 октября 1981 года в возрасте 85 лет. Он был кремирован тем же вечером в соответствии с последними обрядами индуизма . Его прах позже был доставлен в Дхарвад, где собралась процессия, чтобы оплакать и почтить память любимого поэта Карнатаки и Дхарвада.
Бендре широко признан величайшим и наиболее влиятельным поэтом каннада 20-го века его коллегами периода Наводая, более молодыми современниками и более поздними поэтами движений Навья , Бандайя , Далит и другими. Хотя некоторые критиковали его за отсутствие «социальной озабоченности» в его поэзии [25] , а другие называли поэзию периода после Нааку Танти непонятной и «бессмысленной игрой слов», [26] существует почти единодушное согласие относительно оригинальности и изобретательности его поэзии, его положения как первопроходца современной поэзии каннада и его замечательного использования языка каннада. [27] Известный критик Л. С. Сешагири Рао писал, что «сомнительно, что кто-либо в истории литературы каннада исследовал язык каннада так всесторонне, как Бендре». [28] В эссе, написанном за несколько лет до смерти Бендре, Гопалкришна Адига , которого часто называют лидером движения каннада «Навья», сказал, что «после Пампы и Наранаппы никто не ухватил самую суть языка каннада и, перебирая жизненные струны языка, не писал поэзии так, как [наш] Бендре». [29] В том же эссе он добавил, что, несмотря на разногласия во мнениях с Бендре, «он является гуру каждого поэта, пишущего [на каннада] сейчас. ... Нет поэта, который бы прямо или косвенно не попал в сферу его влияния. То, что он указал путь [вперед] не только подражателям, но и поэтам, обладавшим большим талантом, или то, что он подпитал их поэзию [своей собственной], — это вопрос важности. Бендре — самый важный поэт-творец этого столетия. Каждый поэт, пишущий сейчас, является ребенком, внуком или правнуком поэзии Бендре. ... Поэзия Бендре не только стала частью нашей культуры, она стала единым целым с нашей сущностью».
В.К. Гокак , младший современник Бендре, один из членов «Гелейара Гумпу» Бендре и сам лауреат премии Джнянапитха, признается в своей книге « Бендре: поэт и провидец » [30] , что именно знакомство с Бендре обеспечило то, что «муза [Гокака] не погибла в пустынях индо-английской поэзии», и продолжает, что «поэзия Бендре положила начало собственной традиции в современной литературе каннада... [его] поэтический стиль имеет свой собственный сложный узор... [его] эпический стиль, запряженный в [sic] лирические приемы... каждый великий современный писатель иллюстрирует [синтез Индии и Европы, древней и современной культуры, науки и искусства] по-своему... и именно это делает Бендре, [что ставит его] в один ряд с лучшими писателями, которых создал современный мир».
Интересно, что замечательная поэзия Бендре повлияла на критическое развитие трех самых известных мыслителей каннада, а именно: Киртината Куртакоти, Шанкара Мокаши и Г.С. Амура. Каждый из этих современников, которые были моложе его на поколение, использовал его поэзию как точильный камень для оттачивания своей критической проницательности. При этом каждый из них внес заметный вклад в современную критику каннада. В частности, их взгляды на Бендре включают утверждение Мокаши о том, что «из тех [поэтов каннада], изучению которых можно умело и успешно посвятить всю жизнь, Шри Бендре является самым современным... его поэзию можно считать «превосходящим знанием»». [14]
Между тем, GS Amur пишет в своей отмеченной наградой Sahitya Akademi книге Bhuvanada Bhaagya , что «независимо от того, какие критерии мы используем для оценки поэзии Бендре — видение, богатство языка, способность создавать образы, успешное использование метра, разнообразие поэтического стиля, очевидно, что его поэзия стоит плечом к плечу с поэзией любого эпического поэта, который [когда-либо] жил». В книге, которую он написал для Sahitya Akademi, [2] Амур заключает, говоря, что « бхаавагита была главным способом выражения [Бендре], но в его руках она принимала множество форм, от народной лирики до мантры [sic] и выражалась в разнообразии ритмов и удивительном диапазоне символических образов. Он, несомненно, был величайшим лирическим поэтическим гением века».
С другой стороны, эссе Куртакоти, написанное еще в 1962 году, дает нам представление о влиянии, которое поэзия Бендре оказала на поэзию каннада XX века и далее. Куртакоти говорит, что «со всех точек зрения Бендре — ведущий поэт эпохи. Более поздние критики могут более подробно обсудить достоинства поэзии самого Бендре и стиль ее красоты. На данный момент все, что мы можем, это то, что поэзия Бендре богата тем, что отдает должное естественным ритмам языка каннада, современным чувствам и внутренней сути литературной традиции каннада. Таким образом, его поэтическое творение на каннада дало новую жизнь поэтической традиции каннада. Когда Бендре впервые начал писать стихи, до него не было ничего [что могло бы послужить образцом для его поэзии]. Но поэты будущего будут иметь поэзию Бендре [для ссылки] ... одно это ясно говорит нам о важности поэзии Бендре». [31]
Сам Бендре не был не в курсе глубины, диапазона и блеска своей поэзии. В предисловии к Naaku Tanti он говорит о «поэзии мирских усилий и поэзии йогических усилий» и говорит, что «мы не должны, крепко держась за невежество и эгоизм обыденности, отдавать ее проклятию окаменения», прежде чем добавить, что «сложность и непонимание являются результатом естественной чувствительности человека. Только посредством всестороннего обучения можно стряхнуть старые связи и создать новые отношения». В другом своем эссе он говорит: «Процесс понимания литературы — это живой, дышащий процесс. Он может занять даже столетия. Понимание меня — дело будущего». Сказав это, он цитирует знаменитое высказывание Бхавабхути «время бесконечно, а мир огромен» в предисловии к его сборнику « Винайя» 1972 года и продолжает, что это высказывание — максима, по которой поэт должен жить, пока его читатели не наберут необходимый «культурный капитал», необходимый для понимания его работы. «Критический анализ работы прирожденного поэта может быть сделан только прирожденным [ литературным] критиком». [32]
Наследие Бендре как популярного поэта остается в безопасности, в основном из-за огромной популярности традиции бхаавагите каннада и его игры со звучанием языка каннада. Его поэзия, включая его работы после Нааку Танти , также продолжает привлекать новых писателей и критиков. Как однажды сказал Шанкар Мокаши об Амбикатанаядатте, «[он] будет жить вечно в творчестве Шри Бендре. Он останется любимым сыном мира. Как сам Шри Бендре однажды сказал о поэзии: «О видение, увиденное людьми Бога!» Знать такого человека божьего — наша большая удача; пытаться понять его бесполезно: подобно Гоммате , «अत्यतिष्ठत् दशाङ्गुलं» — он стоит на десять ангул выше всех нас». [33]
В 1972 году кинорежиссер и драматург Гириш Карнад снял документальный фильм на языке каннада Da Ra Bendre для правительства Карнатаки . Сценарий был написан Киртинатом Куртакоти. [34] Бендре также является главным героем полувымышленного романа Dharawadada Dattu Master Н. К. Кулкарни. [35]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)