Самкхья или Санкхья ( / ˈ s ɑː ŋ k j ə / ; санскрит : सांख्य , латинизированный : sāṃkhya ) — дуалистическая ортодоксальная школа индуистской философии . [1] [2] [3] Он рассматривает реальность как состоящую из двух независимых принципов: Пуруши (« сознания » или духа) и Пракрити (природы или материи, включая человеческий разум и эмоции). [4]
Пуруша — это сознание-свидетель. Оно абсолютно, независимо, свободно, за пределами восприятия, выше любого опыта разума или чувств, и его невозможно описать словами. [5] [6] [7]
Непроявленная Пракрити — это материя или природа. Оно неактивно, бессознательно и представляет собой баланс трех гун (качеств или врожденных тенденций), [8] [9] , а именно саттвы , раджаса и тамаса . Когда Пракрити вступает в контакт с Пурушей , этот баланс нарушается, и Пракрити проявляется, развивая двадцать три таттвы , [10] а именно интеллект ( буддхи , махат ), эго ( ахамкара ), ум ( манас ); пять сенсорных способностей, известных как уши, кожа, глаза, язык и нос; пять способностей действия, известные как хаста, пада, бак, анус и упастха; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматр ), из которых возникают пять «грубых элементов» или «форм объектов восприятия» (земля, вода, огонь, воздух и пространство), [8] [ 11], в свою очередь порождая проявление чувственного опыта и познания. [12] [13]
Джива («живое существо») — это состояние, в котором Пуруша связан с Пракрити . [14] Человеческий опыт представляет собой взаимодействие этих двух факторов: Пуруша осознает различные комбинации познавательной деятельности. [14] Конец рабства Пуруши Пракритиназывается Мокша (Освобождение) или Кайвалья (Изоляция). [15]
Эпистемология санкхьи, как и йога , принимает три из шести праман («доказательств») как единственное надежное средство получения знания . Это пратьякша (« восприятие »), анумана (« вывод ») и шабда ( аптавачана , что означает «слово/свидетельство надежных источников»). [16] [17] [18] Иногда ее называют одной из рационалистических школ индийской философии , она полагается исключительно на разум. [19] [20]
Хотя предположения, подобные санкхье, можно найти в Ригведе и некоторых старых Упанишадах, некоторые западные ученые предполагают, что санкхья может иметь неведическое происхождение, [21] [примечание 1] развиваясь в аскетической среде. Идеи прото-самкхьи были разработаны ок. 8/7 до н.э. и далее, о чем свидетельствуют средние Упанишады, Буддачарита , Бхагавад - гита и раздел Мокшадхармы Махабхараты . [22] Это было связано с ранними аскетическими традициями и медитацией, духовными практиками и религиозной космологией, [23] и методами рассуждения, которые приводят к освобождению знания ( видья , джняна , вивека ), которые завершают цикл духкхи (страданий) и возрождение [24] , допускающее «большое разнообразие философских формулировок». [23] Систематическая санкхья докарика существовала примерно в начале первого тысячелетия нашей эры. [25] Метод определения санкхьи был установлен в Санкхьякарике (4 в. н. э.).
Санкхья могла быть теистической или нетеистической, но с ее классической систематизацией в начале первого тысячелетия нашей эры существование божества стало неактуальным. [26] [27] [28] [29] Санкхья тесно связана со школой йоги в индуизме , для которой она образует теоретическую основу, и оказала влияние на другие школы индийской философии. [30]
Санкхья (सांख्य) или санкхья , также транслитерируемая как санкхья и санкхья соответственно, — это санскритское слово , которое, в зависимости от контекста, означает «считать, считать, перечислять, вычислять, обдумывать, рассуждать, рассуждать посредством числового перечисления, относящегося к число, рациональное». [31] В контексте древнеиндийской философии санкхья относится к философской школе индуизма, основанной на систематическом перечислении и рациональном исследовании. [32]
Слово санкхья означает «эмпирический» или «относящийся к числам». [33] Хотя этот термин и раньше использовался в общем смысле метафизического знания, [34] в техническом использовании он относится к школе мысли санкхья, которая превратилась в целостную философскую систему в первые века нашей эры. [35] Система Санкхьи названа так потому, что она «перечисляет» двадцать пять Таттв или истинных принципов; и ее главная цель — осуществить окончательное освобождение двадцать пятой Таттвы, то есть пуруши, или души». [33]
Санкхья проводит различие между двумя «непреодолимыми, врожденными и независимыми реальностями», [36] Пурушей , сознанием-свидетелем, и Пракрити , «материей», деятельностью ума и восприятия. [4] [37] [38] По словам Дэна Лустхауса,
В санкхье пуруша означает наблюдателя, «очевидца». Пракрити включает в себя все когнитивные, моральные, психологические, эмоциональные, сенсорные и физические аспекты реальности. Его часто неправильно переводят как «материя» или «природа» – в не-санкхийском использовании оно действительно означает «сущностную природу» – но это отвлекает от тяжелого санкхийского акцента на познавательной, умственной, психологической и сенсорной деятельности пракрити. Более того, тонкая и грубая материя являются его наиболее производными побочными продуктами, а не его ядром. Действует только пракрити. [4]
Пуруша считается сознательным принципом, пассивным наслаждающимся ( бхокта ), а Пракрити — предметом наслаждения ( бхогья ). Санкхья считает, что пурушу нельзя рассматривать как источник неодушевленного мира, поскольку разумный принцип не может трансформироваться в бессознательный мир. Это плюралистический спиритуализм, атеистический реализм и бескомпромиссный дуализм. [39]
Пуруша — это сознание-свидетель. Она абсолютна, независима, свободна, неощутима, непознаваема другими факторами, находится над любым опытом ума или чувств и за пределами любых слов и объяснений. Оно остается чистым, «неатрибутивным сознанием». Пуруша не производится и не производит. [5] Никакие наименования не могут квалифицировать Пурушу , и он не может быть субстанциализирован или объективирован. [6] Оно «не может быть уменьшено, не может быть «урегулировано»». Любое обозначение Пуруши исходит от Пракрити и является ограничением. [7] В отличие от Адвайта Веданты и подобно Пурва-Мимамсе , санкхья верит в множественность Пуруш . [5]
Пракрити — это первопричина мира наших переживаний. [10] Поскольку это первый принцип ( таттва ) вселенной, его называют прадхана ( главный принцип), но, поскольку это бессознательный и неразумный принцип, его также называют джада ( неразумный). Он состоит из трех основных характеристик ( тригунов ). Это:
Непроявленная Пракрити бесконечна, неактивна и бессознательна, с тремя гунами в состоянии равновесия. Это равновесие гун нарушается , когда Пракрити вступает в контакт с сознанием или Пурушей , порождая проявление мира опыта из непроявленной Пракрити . [12] [13] Пракрити проявляется как двадцать три таттвы : [10] интеллект ( буддхи , махат), эго ( ахамкара ), ум ( манас ); пять сенсорных способностей; пять способностей действия; и пять «тонких элементов» или «модусов чувственного содержания» ( танматры : форма ( рупа ), звук ( шабда ), запах ( гандха ), вкус ( раса ), прикосновение ( спарша )), из которых формируются пять «грубых элементов». Появляются или «формы объектов восприятия» (земля (притхиви), вода (джала), огонь (Агни), воздух (Ваю), эфир (Акаша)). [42] [11] Пракрити — источник нашего опыта; это не «эволюция ряда материальных сущностей», а «возникновение самого опыта». [12] Это описание опыта и отношений между его элементами, а не объяснение происхождения Вселенной. [12]
Вся Пракрити имеет эти три гуны в разных пропорциях. Каждая гуна доминирует в определенное время суток. Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет развитие жизни. [43] [44] Теория гуны санкхьи широко обсуждалась, развивалась и уточнялась различными школами индийской философии. Философские трактаты Санкхьи также повлияли на развитие различных теорий индуистской этики. [30]
Мыслительные процессы и психические события сознательны лишь в той степени, в которой они получают освещение от Пуруши . В санкхье сознание сравнивается со светом, который освещает материальные конфигурации или «формы», принимаемые разумом. Таким образом, интеллект, получив когнитивные структуры от разума и просветление от чистого сознания, создает мыслительные структуры, которые кажутся сознательными. [45] Ахамкара, эго или феноменальное «я», присваивает себе все умственные переживания и, таким образом, персонализирует объективную деятельность ума и интеллекта, принимая на себя владение ими. [46] Но сознание само по себе независимо от мыслительных структур, которые оно освещает. [45]
Высшее Благо — это мокша, которая состоит в постоянной невозможности возникновения боли... в осознании Себя как Атмана чистого и простого.
—Самкхьякарика I.3 [47]
Школа санкхьи рассматривает мокшу как естественное стремление каждой дживы. В Санкхьякарике говорится:
Как бессознательное молоко функционирует ради питания теленка,
так и Пракрити действует ради мокши духа.- Санкхья карика, стих 57 [48] [49]
Санкхья рассматривает невежество ( авидья ) как основную причину страданий и рабства ( Сансара ). Санкхья утверждает, что выход из этих страданий лежит через знание (вивека). Мокша (освобождение), как утверждает школа санкхьи, возникает в результате знания разницы между Пракрити (авьякта-вьякта) и Пурушой (гья). [16] Более конкретно, Пурушу , достигшую освобождения, следует отличать от Пуруши , которая все еще связана, поскольку освобожденный Пуруша свободен от своего тонкого тела (синонима буддхи), в котором находятся умственные предрасположенности, которые индивидуализируют это и заставляет его испытывать рабство. [50] : 58
Пуруша , вечное чистое сознание, из-за невежества отождествляет себя с продуктами Пракрити , такими как интеллект (буддхи) и эго (ахамкара). Это приводит к бесконечным переселениям людей и страданиям. Однако, как только возникает осознание того, что Пуруша отличается от Пракрити , является чем-то большим, чем просто эмпирическое эго, и что Пуруша — это глубочайшее сознательное Я внутри, Высшее Я обретает изоляцию ( кайвалья ) и свободу ( мокша ). [51]
Хотя в общепринятых терминах рабство приписывается Пуруше , в конечном итоге это ошибка. Это происходит потому, что школа санкхья (Самкхья карика, стих 63) утверждает, что на самом деле именно Пракрити связывает себя, и, таким образом, рабство на самом деле следует приписывать Пракрити , а не Пуруше : [52]
Семью гунами природа связывает себя: одним она освобождает (себя) по желанию души (Самкхья карика, стих 63) ·
Вачаспати привел метафорический пример, чтобы уточнить позицию, согласно которой Пуруше лишь ошибочно приписывают рабство: хотя царю приписывают победу или поражение, на самом деле это испытывают солдаты. [53] Тогда не только рабство ошибочно приписывается Пуруше , но и освобождение подобно рабству, ошибочно приписываемое Пуруше и должно быть приписано только Пракрити . [50] : 60
Другие формы санкхьи учат, что мокша достигается путем собственного развития высших способностей различения, достигаемых посредством медитации и других йогических практик. Мокша описывается учеными санкхьи как состояние освобождения, в котором преобладает саттва- гуна . [15]
Санкхья считала Пратьякшу или Дрштам (прямое чувственное восприятие), Анумана (вывод) и Шабда или Аптавачана (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или прамана . [16] В отличие от некоторых других школ, санкхья не считала следующие три прмана эпистемически правильными: упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постуляция, вытекающая из обстоятельств) или анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [17]
Система санкхьи основана на Сат-карья-ваде или теории причинно-следственной связи. Согласно Саткарьяваде, следствие предсуществует в причине. Когда она становится следствием, происходит лишь кажущееся или иллюзорное изменение в составе причины, а не материальное. Поскольку следствия не могут возникнуть из ничего, первопричиной или основой всего считается Пракрити . [67]
В частности, система санкхьи следует пракрити-паринама ваде . Паринама означает, что следствием является реальная трансформация причины. Причина, о которой здесь идет речь, — это Пракрити или, точнее, Мула-Пракрити («Первичная Материя»). Таким образом, система санкхьи является представителем эволюционной теории материи, начиная с первичной материи. В ходе эволюции Пракрити трансформируется и дифференцируется во множество объектов. За эволюцией следует растворение. При растворении физического существования все мирские объекты снова смешиваются с Пракрити , которая теперь остается недифференцированной, изначальной субстанцией. Вот так следуют друг за другом циклы эволюции и растворения. Но эта теория сильно отличается от современных теорий науки в том смысле, что Пракрити развивается для каждой Дживы отдельно, давая каждой индивидуальные тела и умы и после освобождения эти элементы Пракрити сливаются в Мула-Пракрити . Другая уникальность санкхьи заключается в том, что не только физические сущности, но даже ум, эго и разум рассматриваются как формы бессознательного, совершенно отличные от чистого сознания.
Санкхья предполагает, что Пракрити является источником воспринимаемого мира становления. Это чистая потенциальность, которая последовательно развивается в двадцать четыре таттвы или принципа. Сама эволюция возможна, потому что Пракрити всегда находится в состоянии напряжения между составляющими ее нитями или гунами – саттвой , раджасом и тамасом . В состоянии равновесия трёх гун, когда они вместе составляют одно, «непроявленная» Пракрити непознаваема. Гуна — это сущность, которая может изменяться, увеличиваться или уменьшаться, поэтому чистое сознание называется ниргуной или без каких-либо изменений .
Эволюция подчиняется причинно-следственным отношениям, при этом сама изначальная Природа является материальной причиной всего физического творения. Теория причин и следствий санкхьи называется « Саткарья-вада » («теория существующих причин») и утверждает, что ничто на самом деле не может быть создано из небытия или уничтожено в него; вся эволюция представляет собой просто преобразование первичной Природы из одной формы в другую. другой.
Космология санкхьи описывает, как во Вселенной возникает жизнь; Отношения между Пурушей и Пракрити имеют решающее значение для системы йоги Патанджали . Нити мысли санкхьи можно проследить до ведических предположений о творении. Он также часто упоминается в Махабхарате и Йогавасиште .
Ларсон (1979) выделяет четыре основных периода в развитии санкхьи: [68]
Ларсон (1987) различает три фазы развития термина санкхья , относящегося к трем различным значениям: [69]
Вначале это было только Я, в форме человека (пуруши). Он, оглянувшись вокруг, не увидел ничего, кроме своего Я ( Атмана ). Сначала он сказал: «Это Я», поэтому он стал «Я» по имени.
— Брихадараньяка-упанишада 1.4.1 [79] [80]
Ранняя, спекулятивная фаза имела место в первой половине первого тысячелетия до нашей эры, [68] , когда аскетическая духовность и монашеские ( шрамана и яти ) традиции вошли в моду в Индии, и древние ученые объединили «перечисленный набор принципов». с «методологией рассуждения, приводящей к духовному знанию ( видья, джняна, вивека )». [71] Эти ранние предположения, не относящиеся к санкхье, и идеи прото-самкхьи видны в более ранних индуистских писаниях, таких как Веды, [примечание 3] ранних Упанишадах , таких как Чандогья Упанишада , [71] [примечание 4] и Бхагавад-Гите . [85] [68] Однако эти ранние предположения и идеи прото-санкхьи не превратились в отдельную, законченную философию. [86]
Энтони Уордер (1994; первое издание 1967 г.) пишет, что школы санкхьи и мимансы, по-видимому, были созданы до появления традиций шрамана в Индии (~ 500 г. до н.э.), и он находит, что «санкхья представляет собой относительно свободное развитие спекуляций среди брахманов. независимо от ведического откровения». [87] Уордер пишет: «Действительно предполагалось, что санкхья имеет небрахманское и даже антиведическое происхождение, но этому нет никаких реальных доказательств, за исключением того, что она сильно отличается от большинства ведических предположений – но это так ( само по себе) совершенно неубедительно. Спекуляции в сторону санкхьи можно найти в ранних Упанишадах» .
Самое раннее упоминание о дуализме содержится в Ригведе , тексте, составленном во втором тысячелетии до н.э., [89] в различных главах.
Насадия Сукта (Гимн невечности, происхождения вселенной):
Тогда не было ни несуществования, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что помешало? Где? В чьей защите?Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков ночи и дня;
Тот дышал безветренно, по собственному побуждению;
Кроме этого не было ничего сверх.Сначала там была тьма, скрытая тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, пустотой покрылось;
Тот Один возник благодаря силе тепла;Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?То ли воля Божья создала его, то ли Он был нем;
Возможно, оно сформировалось само собой, а возможно, и нет;
Только Тот, кто является его наблюдателем на высших небесах, знает,
Только Он знает, а может быть, Он не знает.
- Ригведа 10.129 (Сокращенный вариант, Tr: Крамер / Христианский) [90]
Гимн, как и Мандала 10 в целом, является поздним в Ригведа-Самхите и выражает мысль, более типичную для позднейшей ведантической философии . [91]
На мифическом уровне дуализм встречается в мифе об Индре и Вритре из главы 1.32 Ригведы. [92] Перечисление, этимологический корень слова самкхья , встречается во многих главах Ригведы, таких как 1.164, 10.90 и 10.129. [93] По словам Ларсона, вполне вероятно, что в древнейший период эти перечисления иногда также применялись в контексте тем медитации и религиозной космологии, например, в гимнах 1.164 (Гимны-загадки) и 10.129 (Гимны Насадия). [94] Однако эти гимны представляют собой лишь схему идей, а не конкретные теории санкхьи, и эти теории развивались в гораздо более поздний период. [94]
Гимны-загадки Ригведы, известные своими многочисленными перечислениями, структурной языковой симметрией в стихах и главах, загадочной игрой слов с анаграммами , символически изображающими параллелизм в ритуалах и космосе, природе и внутренней жизни человека. [95] Этот гимн включает в себя перечисление (подсчет), а также ряд двойственных концепций, цитируемых в ранних Упанишадах. Например, в гимнах 1.164.2–1.164-3 слово «семь» упоминается несколько раз, что в контексте других глав Ригведы интерпретируется как относящееся как к семи священникам во время ритуала, так и к семи созвездиям на небе, то есть ко всему гимну. — это загадка, которая рисует ритуал, а также солнце, луну, землю, три времени года, преходящую природу живых существ, течение времени и духа. [95] [96]
Семь в упряжке одноколесной колесницы «Скакун»; с семью именами его рисует одинокий скакун.
Трехнефное колесо — здоровое и нетленное, на котором покоятся все эти миры бытия.
Семь [жрецов], восседающих на семиколесной повозке, имеют лошадей, числом семь, которые тянут их вперед.
Семь сестер вместе произносят хвалебные песни, в которых хранятся имена семи коров.
Кто видел его, когда он [Солнце/Агни] возник, видел, как бескостный [дух] поддерживает костлявое [тело]?
Где кровь земли, жизнь, дух? Кто подойдет к знающему, чтобы спросить об этом?- Ригведа 1.164.2 - 1.164.4, [97]
В главе 1.164 задается ряд метафизических вопросов, таких как «Что такое Тот, кто в форме Нерожденного создал шесть миров?». [98] [99] Дуалистические философские рассуждения затем следуют в главе 1.164 Ригведы, особенно в хорошо изученном гимне «аллегория двух птиц» (1.164.20 - 1.164.22), гимне, который упоминается в Мундака-упанишадах . и другие тексты. [95] [100] [101] Две птицы в этом гимне интерпретируются как означающие различные формы дуализма: «солнце и луна», «два искателя разных видов знания» и «тело и атман». [102] [103]
Две птицы с прекрасными крыльями, связанные узами дружбы, обнимают одно и то же дерево.
Один из двоих ест сладкий инжир; другой, который не ест, сторожит.
Где эти прекрасные Птицы непрестанно воспевают свою долю вечной жизни и священные соборы,
Там находится могучий Хранитель Вселенной, который, мудрый, вошел в меня простого.
Дерево, на котором прекрасные Птицы едят сладость, где все они отдыхают и плодят свое потомство,
На его вершине говорят, что смоква слаще, и тот, кто не знает Отца, не достигнет ее.- Ригведа 1.164.20 - 1.164.22, [97]
Акцент на двойственности между существованием (сат) и небытием (асат) в Насадия- сукте Ригведы аналогичен полярности вьякта- авьякта (проявленное-непроявленное) в санкхье. Гимны о Пуруше, возможно, также оказали некоторое влияние на санкхью. [104] Понятие буддхи или махата в санкхье похоже на понятие хираньягарбхи , которое появляется как в Ригведе , так и в Шветашватара-упанишадах . [105]
Выше чувств стоят объекты чувств. Выше объектов чувств стоит ум. Выше разума стоит интеллект. Выше интеллекта стоит великое Я. Выше великого Я стоит Авьяктам (непроявленный или неразличимый). Выше Авьякты стоит Пуруша. Выше этого нет ничего. Он — конечная цель и высшая точка. Во всех существах обитает этот Пуруша как Атман (сущность), невидимый, сокрытый. Его видит только самая острая мысль, самые тонкие из тех мыслителей, которые видят тонкое.
—Катха-упанишада 3.10-13 [106] [107]
Самые старые из основных Упанишад (ок. 900–600 гг. До н. Э.) содержат размышления в духе классической философии санкхьи. [85] Концепция ахамкары была прослежена Ван Буйтененом до глав 1.2 и 1.4 Брихадараньяка- упанишады и главы 7.25 Чандогья- упанишад , где это «космическая сущность», а не психологическое понятие. [85] [105] Саткарьявада, теория причинности в санкхье, частично может быть прослежена до стихов шестой главы, которые подчеркивают главенство сат (существования) и описывают творение из него. Идея о том, что три гуны или атрибута влияют на творение, встречается как в Чандогья, так и в Шветашватара Упанишадах . [108]
Изложение Яджнавалкьи Самости в Брихадараньяка-упанишаде и диалог между Уддалака Аруни и его сыном Светакету в Чандогья-упанишаде представляют собой более развитое представление о сущности человека ( Атмана ) как о «чистой субъективности», т.е. «сам непознаваемый, видящий, которого невозможно увидеть», и как «чистое сознание», обнаруженное посредством спекуляций или перечислений. [109] По словам Ло Ларсона, «вполне вероятно, что как монистические тенденции в индийской мысли, так и дулистическая санкхья могли развиться из этих древних спекуляций». [110] Согласно Ларсону, перечисление таттв в санкхье также можно найти в Тайттирия-упанишаде , Айтарейя-упанишаде и диалоге Яджнавалкья-Майтри в Брихадараньяка-упанишаде. [111]
Катха -упанишада в стихах 3.10–13 и 6.7–11 описывает концепцию пуруши и другие концепции, также встречающиеся в поздней санкхье. [112] Шветашватара- упанишада в главе 6.13 описывает санкхью с философией йоги, а Бхагавад-гита в книге 2 представляет аксиологические значения санкхьи, тем самым предоставляя текстовые доказательства терминологии и концепций санкхьи. [113] Катха Упанишада рассматривает Пурушу (космический дух, сознание) как индивидуальную душу ( Атман , Я). [112] [114]
В то время как некоторые более ранние ученые приводили доводы в пользу упанишадского происхождения традиции санкхьи, [примечание 4] и Упанишады содержат дуалистические предположения, которые, возможно, повлияли на прото-самкхью, [85] [115] другие ученые отмечали несходство шамкхьи с ведической традиция. Еще в 1898 году Рихард Карл фон Гарбе , немецкий профессор философии и индолог, писал в 1898 году:
Происхождение системы санкхья предстает в правильном свете только тогда, когда мы понимаем, что в тех регионах Индии, которые были мало подвержены влиянию брахманизма (политический подтекст, данный христианским миссионером), была предпринята первая попытка разгадать загадки мира и нашего существования только посредством разума. Философия санкхьи по своей сути не только атеистична, но и враждебна Ведам. [116]
Дандекар аналогичным образом писал в 1968 году: «Происхождение санкхьи следует искать в доведическом неарийском комплексе мышления». [117] Генрих Циммер утверждает, что санкхья имеет неарийское происхождение. [21] [примечание 1] Согласно Рузсе в 2006 году, «санкхья имеет очень долгую историю. Ее корни уходят глубже, чем позволяют нам видеть текстовые традиции», [119] заявляя, что «санкхья, вероятно, выросла из предположений, укорененных в космическом дуализме». и интроспективная медитативная практика». [119] Дуализм коренится в сельскохозяйственных концепциях союза мужчины-бога неба и женщины-богини земли, союза «духовного, нематериального, величественного, неподвижного удобрения (представленного как Шива-лингам, или фаллос) и активного, плодородного, могущественного, но подчиненного материального принципа (Шакти или Силы, часто в образе ужасной Темной Госпожи Кали)». [119] Напротив,
Аскетическая и медитативная практика йоги, напротив, направлена на преодоление ограничений естественного тела и достижение совершенного спокойствия ума. Сочетание этих взглядов могло привести к появлению концепции Пуруши , неизменной нематериальной сознательной сущности, противопоставляемой Пракрити , материальному принципу, который производит не только внешний мир и тело, но также изменяющиеся и внешне определяемые аспекты человеческого ума. (таких как интеллект, эго, внутренние и внешние органы восприятия). [119]
По словам Ружи,
И аграрная теология Шивы-Шакти/Неба-Земли, и традиция йоги (медитации), похоже, не укоренены в Ведах. Неудивительно, что классическая санкхья удивительно независима от ортодоксальных брахманических традиций, включая Веды. Санкхья ничего не говорит о Ведах, об их хранителях (брахманах), а также о всей кастовой системе и о ведических богах; и это немного неблагоприятно по отношению к жертвоприношениям животных, которые были характерны для древней ведической религии. Но все наши ранние источники по истории санкхьи принадлежат ведической традиции, и поэтому разумно предположить, что мы видим в них не полное развитие системы санкхьи, а скорее случайные проблески ее развития по мере того, как она постепенно получала признание. в брахманическом лоне. [119]
Берли выступает за онтогенетическое или постепенное развитие Шамкьи, а не за ее установление одним историческим основателем. [120] Берли утверждает, что религиозно-культурное наследие Индии сложное и, вероятно, развивалось нелинейно. [121] Санкхья не обязательно является ни неведической, ни доведической, ни «реакцией на брахманическую гегемонию», утверждает Берли. [121] Наиболее вероятно, что по своему происхождению это линия, которая выросла и развилась из сочетания аскетических традиций и ведического гуру (учителя) и учеников. Берли предполагает, что связь между санкхьей и йогой, вероятно, является корнем этого эволюционного происхождения в ведическую эпоху Индии. [121] По словам Ван Бютенена, различные идеи йоги и медитации развивались во взаимодействии между различными шраманами и аскетическими группами. [73]
Глава Мокшадхармы Шанти Парвы (Книги мира) в эпосе Махабхарата, написанная между 400 г. до н.э. и 400 г. н.э., объясняет идеи санкхьи наряду с другими существующими философиями, а затем перечисляет многочисленных ученых в знак признания их философского вклада в различные индийские традиции, и в нем можно узнать по крайней мере трех ученых санкхьи – Капилу, Асури и Панчасикху. [122] [123] 12-я глава буддийского текста «Буддачарита» предполагает, что философские инструменты санкхьи для надежных рассуждений были хорошо сформированы примерно к 5 веку до нашей эры. [122] По словам Русзы, «древний буддист Ашвагхоша (в своей «Будда-чарите ») описывает Анара Каламу , учителя молодого Будды (ок. 420 г. до н.э.), как последователя архаичной формы санкхьи». [119]
Санкхья и йога впервые упоминаются вместе в главе 6.13 Шветашватра-упанишады [113] как самкхья-йога-адхигамья (буквально «чтобы понять посредством правильного рассуждения и духовной дисциплины»). [124] Бхагавад Гита отождествляет санкхью с пониманием или знанием. [125] Три гуны также упоминаются в Гите, хотя они не используются в том же смысле, что и в классической санкхье. [126] Гита объединяет мысль санкхьи с преданностью ( бхакти ) теистических школ и безличным Брахманом Веданты . [127]
Мудрец Капила традиционно считается основателем школы санкхья. [128] Неясно, в каком веке I тысячелетия до н.э. жил Капила. [129] Капила появляется в Ригведе , но контекст предполагает, что это слово означает «красновато-коричневый цвет». И Капила как «провидец», и термин санкхья появляются в гимнах раздела 5.2 Шветашватара-упанишады (~ 300 г. до н. э.), что позволяет предположить, что происхождение философии Капилы и санкхьи может предшествовать этому. Капила упоминается во многих других древнеиндийских текстах; например, Баудхаяна Грихьясутра в главе IV.16.1 описывает систему правил аскетической жизни, приписываемую Капиле, под названием Капила Саньяса Видха . [129] В китайском переводе VI века н. э. и в других текстах Капила последовательно упоминается как аскет и основатель школы, упоминается Асури как наследник учения, а гораздо более поздний учёный по имени Панчасиха [130] как учёный, который его систематизировал и затем способствовал широкому распространению его идей. Ишваракришна идентифицируется в этих текстах как тот, кто обобщил и упростил теории санкхьи Панчасикхи, много веков спустя (примерно 4 или 5 век нашей эры), в той форме, которая была затем переведена на китайский язык Парамартхой в 6 веке нашей эры. [129]
Буддизм и джайнизм развились в восточной Индии к V веку до нашей эры. Вполне вероятно, что эти школы мысли и самые ранние школы санкхьи влияли друг на друга. [131] По мнению Бурели, нет никаких доказательств того, что систематическая философия санкхьи существовала до основания буддизма и джайнизма, где-то в V или IV веке до нашей эры. [132] Заметным сходством между буддизмом и санкхьей является больший акцент на страдании ( дуккха ) как основе их соответствующих сотериологических теорий, чем в других индийских философиях. [131] Тем не менее, страдание занимает центральное место в санкхье в ее более поздней литературе, что, вероятно, предполагает буддийское влияние. Элиаде , однако, представляет альтернативную теорию, согласно которой санкхья и буддизм со временем развили свои сотериологические теории, извлекая выгоду из их взаимного влияния. [131]
Аналогичным образом, джайнское учение о множественности индивидуальных душ ( джив ) могло повлиять на концепцию множества пуруш в санкхье. Однако Герман Якоби, индолог, считает, что нет оснований предполагать, что представление о Пурушах в санкхье зависело исключительно от понятия дживы в джайнизме. Более вероятно, что санкхья была сформирована многими древними теориями души в различных ведических и неведических школах. [131]
Это объявленное вам есть Йога мудрости Санкхьи. Послушай теперь о всеобъемлющей мудрости, с помощью которой, Партха, ты сбросишь оковы кармы.
— Бхагавад Гита 2.39 [133]
Ларсон, Бхаттачарья и Поттер утверждают, что вполне вероятно, что ранние доктрины санкхьи, обнаруженные в древнейших Упанишадах (~ 700-800 гг. Индуистская философия. [134] Об этом свидетельствуют, например, упоминания санкхьи в джайнской литературе древней и средневековой эпохи. [135]
По словам Рузсы, около 2000 лет назад «санкхья стала представительной философией индуистской мысли в индуистских кругах», [119] оказав влияние на все направления индуистской традиции и индуистские тексты. [119]
Между 1938 и 1967 годами были обнаружены и опубликованы два ранее неизвестных рукописных издания Юктидипики (около 600–700 гг. Н. Э.). [136] «Юктидипика» — это древний обзор неизвестного автора, ставший наиболее важным комментарием к « Самкхьякарике» , которая сама по себе является древним ключевым текстом школы Санкхья. [137] [86] Этот комментарий, а также реконструкция эпистемологии прекарика и текста эманации санкхьи (содержащего космологию-онтологию) из самых ранних Пуран и Мокшадхармы , предполагают, что санкхья как техническая философская система существовала примерно с прошлого века до нашей эры до первые века нашей эры. Юктидипика предполагает, что гораздо больше древних ученых внесли свой вклад в возникновение санкхьи в древней Индии, чем было известно ранее, и что санкхья была полемической философской системой. Однако от тех столетий, когда жили эти древние учёные санкхьи, почти ничего не сохранилось. [136]
Самый ранний сохранившийся авторитетный текст по классической философии санкхья - это « Самкхья Карика» (ок. 200 г. н.э. [138] или 350–450 гг. н.э. [127] ) Ишваракришны. [127] Вероятно, в первые века нашей эры существовали и другие тексты, однако ни один из них сегодня не доступен. [139] Ишваракришна в своей «Карике» описывает преемственность учеников от Капилы через Асури и Панчашикху к самому себе. В тексте также упоминается более ранняя работа по философии санкхьи под названием «Шаштитантра» (наука о шестидесяти темах), которая сейчас утеряна. [127] Текст был импортирован и переведен на китайский язык примерно в середине VI века нашей эры. [140] Записи Аль Бируни , персидского посетителя Индии в начале 11 века, предполагают, что Санкхьякарика была устоявшимся и окончательным текстом в Индии в его времена. [141]
Санкхьякарика включает в себя краткие положения по эпистемологии, метафизике и сотериологии школы санкхья. Например, с четвертого по шестой стихи текста излагаются эпистемические предпосылки: [142]
Восприятие, умозаключение и правильное утверждение признаются тройным доказательством; ибо они (всеми признаны и) включают в себя все способы демонстрации. Именно из доказательства возникает вера в то, что должно быть доказано.
Восприятие – это установление конкретных объектов. Умозаключение, которое бывает трех видов, предполагает аргумент и выводит то, о чем он доказывает. Правильное утверждение – это истинное откровение ( Апта вачана и Шрути , свидетельство надежного источника и Вед).
Чувствительные объекты познаются посредством восприятия; но знакомство с вещами, выходящими за пределы чувств, достигается путем умозаключения или рассуждения. Истина, которую невозможно ни воспринять непосредственно, ни вывести из рассуждений, выводится из Апта вачана и Шрути .
- Санкхья Карика Стихи 4–6, [142]
Самым популярным комментарием к «Самкхьякарике» был «Гаудапада-бхашья», приписываемый Гаудападе , стороннику философской школы Адвайта-веданты . Другими важными комментариями к карике были «Юктидипика» (ок. 6 века н. э.) и « Самкхьятаттвакаумуди » Вачаспати (ок. 10 века н. э.). [143]
Текст XIII века «Сарвадаршанасанграха» содержит 16 глав, каждая из которых посвящена отдельной школе индийской философии. 13-я глава этой книги содержит описание философии санкхьи. [144]
Санкхьяправачана -сутра (ок. 14 века н.э.) возобновила интерес к санкхье в средневековую эпоху. Это считается вторым по значимости произведением санкхьи после карики. [145] Комментарии к этому тексту были написаны Анирруддхой ( Самкхьясутравритти , ок. 15 века н.э.), Виджнанабхикшу ( Самкхьяправачанабхашья , ок. 16 века н.э.), Махадевой (Вриттисара, ок. 17 века н.э.) и Нагешей (Лагхуса). ( Акхьясутравритти ). [146] Во введении комментатор Виджняна Бхикшу заявил, что сохранилась только шестнадцатая часть оригинальной Санкхья-шастры, а остальная часть была потеряна во времени. [147] Хотя сам комментарий, несомненно, средневековый, возраст лежащих в его основе сутр неизвестен и, возможно, намного старше. По мнению Сурендранатха Дасгупты , исследователя индийской философии, «Чарака Самхита» , древний индийский медицинский трактат, также содержит мысли ранней школы санкхьи. [148]
Хотя школа санкхьи считает Веды надежным источником знаний, самкхья принимает представление о высших «я» или совершенных существах, но отвергает понятие Бога, по мнению Пауля Деуссена и других ученых, [149] [150] хотя другие ученые считают, что санкхья столь же теистична, как и школа йоги . [151] [29] Согласно Раджадхьякше , классическая санкхья выступает против существования Бога на метафизических основаниях. Теоретики санкхьи утверждают, что неизменный Бог не может быть источником постоянно меняющегося мира и что Бог был лишь необходимым метафизическим предположением, которого требовали обстоятельства. [152]
Самый древний комментарий к « Самкхакарике» , «Юктидипика», утверждает существование Бога, утверждая: «Мы не отвергаем полностью особую силу Господа, поскольку он принимает величественное тело и так далее. существо, которое отличается от пракрити и пуруши и которое является зачинщиком этих двух, как вы утверждаете. Поэтому ваша точка зрения опровергается. Соединение между пракрити и пурушой не инициировано другим существом. [29]
Средневековый комментарий к Самкхакарике, такой как Санкхьяправачана Сутра в стихе №. 1.92 прямо утверждает, что существование «Ишвары (Бога) недоказано». Следовательно, в этой системе нет философского места креационистскому Богу. Комментаторы этого текста также утверждают, что существование Ишвары невозможно доказать и, следовательно, нельзя допустить его существование. [153] Однако далее в тексте комментатор Виджняна Бхикшу пояснил, что предметом спора между санкхьями и другими было существование вечного Ишвары . Санкхья действительно приняла концепцию возникшего Ишвары, ранее поглощенного Пракрити. [154]
Ключевое различие между школами санкхьи и йоги, как утверждают ученые, [150] [155] заключается в том, что школа йоги признает «личное, но по сути бездействующее божество» или «личного бога». [156] Однако Радханатх Пхукан во введении к своему переводу « Самкхья Карика Ишваракришны» утверждал, что комментаторы, которые видят непроявленное как бессознательное, совершают ошибку, считая санкхью атеистической, хотя санкхья столь же теистична, как и йога. [151] Большинство современных ученых считают, что концепция Ишвары была включена в ниришвара (атеистическую) точку зрения санкхьи только после того, как она стала ассоциироваться с философскими школами йоги , пашупаты и бхагаваты . Другие относят концепцию возникающего Ишвары, принятую санкхьей, к еще Ригведе, где она называлась Хираньягарбха (золотой зародыш, золотое яйцо). [157] [158] Эта теистическая философия санкхьи описана в Махабхарате , Пуранах и Бхагавад-Гите . [159]
Чандрадхар Шарма в 1960 году утверждал, что санкхья вначале была основана на теистическом абсолюте Упанишад, но позже, под влиянием джайнской и буддийской мысли, она отвергла теистический монизм и довольствовалась спиритуалистическим плюрализмом и атеистическим реализмом. Это также объясняет, почему некоторые из более поздних комментаторов санкхьи, например Виджнянабхиксу в шестнадцатом веке, пытались возродить ранний теизм в санкхье. [160] : 137
Согласно Синхе, философы санкхьи выдвинули следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца: [153]
Поэтому санкхья утверждал, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование Бога.
Атомизм вайшешики , эпистемология ньяя, возможно, имеют корни в ранней школе мысли санкхьи ; но эти школы, вероятно, развивались параллельно с развивающейся традицией санкхьи, как родственные интеллектуальные движения. [161]
Школа йоги черпает свою онтологию и эпистемологию из санкхьи и добавляет к ней концепцию Ишвары . [162] Однако мнения ученых о фактической связи между йогой и санкхьей разделились. В то время как Якоб Вильгельм Хауэр и Георг Фейерштейн полагают, что йога была традицией, общей для многих индийских школ, и ее связь с санкхьей была искусственно навязана ей такими комментаторами, как Вьяса . Йоханнес Бронкхорст и Эрик Фраувальнер считают, что йога никогда не имела философской системы, отдельной от санкхьи. Бронкхорст далее добавляет, что первое упоминание о йоге как об отдельной школе мысли относится не ранее, чем у Шанкары (ок. 788–820 гг. н.э.) [163] Брахмасутрабхашьи. [164]
Дуалистическая метафизика различных тантрических традиций иллюстрирует сильное влияние санкхьи на тантру. Шайва-сиддханта была идентична санкхье в своем философском подходе, за исключением добавления трансцендентной теистической реальности. [165] Кнут А. Якобсен, профессор религиоведения, отмечает влияние санкхьи на шривайшнавизм . По его мнению, эта тантрическая система заимствует абстрактный дуализм санкхьи и модифицирует его в персонифицированный мужско-женский дуализм Вишну и Шри Лакшми . [166] Дасгупта предполагает, что тантрический образ дикой Кали , стоящей на спящем Шиве , был вдохновлен санкхьянской концепцией пракрити как динамического агента и Пуруши как пассивного свидетеля. Однако санкхья и тантра разошлись во взглядах на освобождение. В то время как Тантра стремилась объединить мужскую и женскую онтологическую реальность, Санкхья считала конечной целью уход сознания от материи. [167]
Согласно Багчи, Санкхья Карика (в Карике 70) идентифицирует Самкхью как Тантру , [168] и ее философия оказала одно из главных влияний как на возникновение Тантр как совокупности литературы, так и на Тантра- садхану . [169]
Философ адвайта-веданты Ади Шанкара называл санкхью «главным противником» ( прадхана-малла ) веданты. Он раскритиковал точку зрения санкхьи , согласно которой причиной вселенной является неразумная Пракрити ( Прадхан ). По мнению Шанкары, такой причиной может быть только Разумный Брахман. [160] : 242–244 Он считал философию санкхьи , изложенную в «Самкхьякарике», несовместимой с учениями Вед, а дуализм в санкхье считал неведическим. [170] Напротив, древние философы санкхья в Индии утверждали, что их взгляды являются авторитетными Ведами. [171]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)