Поль Бенишу ( французский : [beniʃu] ; 19 сентября 1908 - 14 мая 2001) был французско-алжирским писателем, интеллектуалом, критиком и историком литературы.
Бенишу впервые добился известности в 1948 году благодаря своей работе «Моралес великого века» , посвященной социальному контексту французской классики семнадцатого века. Позже Бенишу предпринял огромную исследовательскую программу, стремясь понять радикальный пессимизм и разочарование, выражаемые писателями середины девятнадцатого века. Результатом этого проекта стал ряд крупных произведений, начиная с Le Sacre de l'écrivain, 1750-1830 (1973; англ. пер. 1999 [ Посвящение писателя, 1750-1830 ]). Том 1995 года « Селон Малларме» можно считать продолжением этой серии. Вместе эти работы представляют собой важную реинтерпретацию французского романтизма . Критик Цветан Тодоров описал особый интерес Бенишу как «мысль поэтов». Однако в более общем плане работы Поля Бенишу способствовали пониманию места творческого писателя в современности и осветили роль писателей в легитимации институтов и ценностей современного общества.
Бенишу родился в Тлемсене , Французский Алжир (ныне Тлемсен , Алжир ), в алжирской еврейской семье. Его интеллектуальный талант вскоре призвал его в Париж . Он выиграл ежегодный общий конкурс лицеев за лучшую латинскую тему в последний год обучения в средней школе лицея д'Оран . После получения степени бакалавра (1924) он поступил в лицей Луи-ле-Гран в Париже, чтобы подготовиться к Высшей нормальной школе ( в то время школе Парижского университета ); он добился успеха в 1926 году и учился там, где среди его сокурсников были Жан-Поль Сартр , Раймон Арон , Поль Низан и Морис Мерло-Понти . Он получил лицензию в 1927 году и агрегацию в 1930 году, а затем стал учителем средней школы.
В студенческие годы Бенишу активно занимался радикальной политикой и литературным сюрреализмом , писал стихи; его имя упоминается в «Истории сюрреализма » Мориса Надо . Но Бенишу оставил свой след именно как ученый и учитель. Преподавая во французских средних школах, он почти завершил свою первую крупную работу « Моралес великого века» , когда Гитлер развязал блицкриг . После катастрофы 1940 года и установления яростно антисемитского режима Виши Бенишу, как еврей, был лишен права зарабатывать себе на жизнь преподаванием во французских школах, а как алжирский еврей оказался лишен французского гражданства. [1]
Прожив во французской неоккупированной зоне, Бенишу мог в 1942 году уехать со своей семьей в Аргентину , где ему предложили должность преподавателя в университете Мендосы ; после этого он преподавал в Буэнос-Айресе , во Французском институте (сооснователем которого является Роже Кайуа ). Находясь в столице Аргентины, он участвовал в литературных кружках и познакомился с Хорхе Луисом Борхесом , которого он и его дочь Сильвия Рубо позже перевели; он также развил научный интерес к средневековой испанской литературе и опубликовал новаторскую работу по испанскому романсеру .
Публикация и успех критиков книги «Моралес великого века» (1948; англ. пер. 1971 [ Человек и этика ]) укрепили его научную репутацию; этот том никогда не выходил из печати, и было продано более 100 000 экземпляров. Но в ней было отказано как в докторской работе, и поэтому Поль Бенишу не мог стать преподавателем университета во Франции. Вернувшись в Париж в 1949 году, он получил место в престижном лицее Кондорсе , где в 1880-х годах учился Марсель Пруст ; он продолжал преподавать там до 1958 года.
В начале 1950-х годов Бенишу предпринял свой самый амбициозный и важный научный проект. Его всегда поражал пессимизм великих французских писателей середины девятнадцатого века, в частности Шарля Бодлера . Что могло объяснить радикальный пессимизм Бодлера , разделяемый такими писателями, как Гюстав Флобер , в эпоху всеобщей уверенности, прогресса и надежды? На протяжении двадцати лет Бенишу исследовал историю представлений об отношении творческих писателей к обществу. Кульминацией этих исследований стала серия крупных работ, призванных решить эту проблему. (По иронии судьбы, Бенишу так и не написал крупного труда о Бодлере , хотя он опубликовал ряд значительных эссе об авторе «Цветов зла» .) В совокупности эти работы представляют собой последовательное исследование французской литературы и мысли с 1750 по 1898 год, анализируя духовное затруднение современной Франции и пролить свет на литературу других западных стран, а также на современные проблемы глобальной цивилизации. Вот эти взаимосвязанные работы, которые Бенишу начал публиковать только в возрасте 65 лет:
Первые четыре произведения были посмертно переизданы Галлимаром в двухтомнике под названием Romantismes français (2004).
В разгар этого гигантского интеллектуального начинания Бенишу был приглашен преподавать в Гарвардском университете , где он преподавал один семестр в год с 1959 года до своего ухода с преподавательской деятельности в 1979 году. В 1976 году он был избран членом Американской академии искусств и наук. . [2]
В последние годы жизни Бенишу оставался активным и здоровым, работая в своей квартире на улице Нотр-Дам-де-Шан в районе Монпарнас в Париже . Он продолжал писать и публиковаться; Когда он умер в Париже в возрасте 92 лет, он писал комментарий к загадочным стихотворениям Жерара де Нерваля, известным как «Химеры» . Он похоронен в парижском кладбище Пер-Лашез , недалеко от могилы Фредерика Шопена .
Бенишу считал современность продуктом религиозного общества, столкнувшегося с падением доверия к своим идеологическим и религиозным основам. Этот упадок произошел одновременно и в значительной степени в результате роста веры в сущностную самодостаточность людей, веры в человеческую автономию, являющуюся отличительной чертой Просвещения . Просвещение сопровождалось широко распространенной надеждой на возрождение элиты, которая поможет установить новый, более справедливый социальный порядок. «Посвящение писателя» возникло из этих двух взаимодополняющих, хотя и расходящихся тенденций в период с 1760 по 1789 год, когда широко распространено мнение, что миссия писателя заключалась в том, чтобы привести человечество к земле обетованной нового порядка.
Травматический опыт Французской революции изменил эту программу, приведя к сближению двух тенденций, которые до этого момента расходились. С одной стороны, светские, антирелигиозные тенденции Просвещения были изменены, став более приспособленными к религиозным представлениям, как это по-разному видно в работах Жермен де Сталь , Бенджамина Константа и Виктора Кузена , среди других. С другой стороны, опыт Революции и крах ее первоначальных надежд способствовали религиозному возрождению, которое видно в работах Шатобриана , Баланша и Ламартина . Именно этой «глубокой конвергенции», как выразился Бенишу, и объясняется посвящение поэта-мыслителя в период расцвета французского романтизма после 1820 года.
Изменения, которые описывает Бенишу, были вызваны «возникновением интеллектуального корпуса, обладающего новым престижем и новым социальным строем», «корпуса», который появился, преобразившись после революции, чтобы претендовать на «духовную власть» ( «Освящение церкви»). Писатель , стр. 339). В работах Бенишу «духовный авторитет» является ключевым понятием, хотя он никогда не дает ему краткого определения. Однако в основе сочинений Бенишу вырисовывается видение человечества с глубоко укоренившимися потребностями как в вере, так и в социальной доктрине легитимации, способной заручиться поддержкой общества в целом. Во Франции эту роль традиционно выполняла Римско-католическая церковь , но «новая духовная сила [родилась] в XVIII веке из дурной репутации старой Церкви» (там же, с. 331). Именно возникновение этой «философской веры» (которую Бенишу также называет «верой восемнадцатого века», «современной верой», «новой верой», «философским гуманизмом» и «светской верой») положило начало кризис современности.
Таким образом, для Бенишу проблема современности — это, по существу, проблема веры. Романтизм — это «обширный пролог или первый важный акт более длительной истории, которая продолжается и в наше время» ( «Посвящение писателя» , стр. 9), или, в интеллектуальном смысле, как «общий спор, который все еще продолжается между свобода мысли и выражения [ la liberté critique ] и догмы» (« Le Temps des prophètes» , стр. 11). Исторически эти дебаты впервые серьезно возникли в 16 веке.
Ключом к этой драме, по мнению Бенишу, является ослабление традиционной «духовной власти» Запада. Современность предстает как длительный период конфликта между различными попытками переопределить, какой может быть такая сила в будущем. В этих обстоятельствах независимые писатели предложили социальное место для светской версии «духовной власти» — pouvoir духовного laïque подзаголовка к «Весне священной» . Историки, которые игнорируют этот вопрос в пользу исключительно социальных, экономических или политических измерений, по мнению Бенишу, упускают что-то существенное. «Романтический период, в конечном счете, соответствует огромным усилиям по созданию исправленного издания системы Просвещения, свободного от тех неудачных аспектов, которые террор заставил так ярко выделиться», — сказал Бенишу в своем докладе. позднее интервью («Parcours de l'écrivain», Le Débat (март-апрель 1989 г.), стр. 25).
Но консенсус относительно роли писателя был недолгим. Уже потрясенный последствиями Июльской революции 1830 г., после 1848 г. поэт-мыслитель перестал быть авторитетным духовным авторитетом в глазах буржуазного общества. Во Франции Церковь восстановила свой статус официальной духовной власти. Современный консерватизм стал зарождаться, когда «восемнадцатый век стал объектом широкого интеллектуального неодобрения» (там же, с. 28). Но поэты, писатели и художники, со своей стороны, не желали претендовать на духовный авторитет. Вместо этого они «разочаровались» — разочарование, которое продолжается и по сей день и даже институционализировано во многих художественных кругах.
Наконец, критический метод Поля Бенишу зависит от интерпретативного идеала правдоподобия («правдоподобия» или «достоверности»), то есть верности мысли, воплощенной в произведении, так что любая интерпретация произведения должна, по крайней мере в принципе, быть приемлемой. его автору. Он относился к структурализму , постструктурализму и энтузиазму по поводу литературной теории в литературной критике со скептицизмом. По его мнению, это по своей сути ошибочные подходы, поскольку они имеют тенденцию сводить литературное произведение к одной из его модальностей. Вместо этого Бенишу настаивал на том, что литературное произведение по своей сути неоднородно и многогранно. Его враждебность к целеустремленному подходу к критике и презрение к популярным современным критическим школам задержали оценку его работы еще при его жизни, но это пренебрежение, как ни парадоксально, похоже, способствовало ее долгосрочной жизнеспособности.