Biskā Jātrā ( невар : 𑐧𑐶𑐳𑑂𑐎𑐵𑑅 𑐖𑐵𑐟𑑂𑐬𑐵 , biskāḥ jātrā ), также известный как Biska Jatra ( непаль : बिस्का जात्रा ) относится к ежегодному празднованию, отмечаемому в апреле в Бхактапуре , Тхими и их окрестностях. [1] Во многих местах, где он отмечается, включая Бхактапур и Тхими, Биска выступает в качестве главного праздника года. Биска, в отличие от других непальских фестивалей, основана на индуистском солнечном календаре вместо непальского лунного календаря . [2]
Название Биска охватывает фестивали, отмечаемые примерно в одно и то же время в Бхактапуре, Тхими, Боде , Нагадеше , Дхапаси , Тохе , Дхуликхеле , Катундже , Гунду и Санге, все из которых когда-то были частью королевства Бхактапур . [1] Биска возникла как фестиваль, празднующий Вайсакхи , Солнечный Новый год, в Бхактапуре путем демонстрации длинного баннера, привязанного к длинному деревянному шесту. [2] Во время династии Малла фестиваль распространился на другие части королевства, и было добавлено много новых традиций, включая фестиваль ратхи Бхайравы и его супруги Бхадракали в Бхактапуре, фестиваль метания синдура в Тхими, оба из которых составляют самую знаковую часть фестиваля сегодня. [3] Каждый город имеет свой собственный уникальный способ празднования фестиваля.
Распространено мнение, что название biskāḥ произошло от неварского термина bi sika, что переводится как «змея убита», что связывает его с популярной легендой о происхождении праздника, связанной со смертью двух змей. [3]
На самом деле, название происходит от классического неварского названия фестиваля, biskyāta ( 𑐧𑐶𑐳𑐎𑑂𑐫𑐵𑐟 ), термина, который часто встречается во многих исторических записях династии Малла . [3] [4] Этот классический неварский термин представляет собой соединение двух слов, bisika и ketu , где ketu является прямой адаптацией санскритского слова ketu ( केतु) для знамени, а bisika — это термин для солнечного Нового года в классическом неварском языке , происходящий от санскритского названия мартовского равноденствия , viṣuvad . [2] [5] Название относится к паре длинных знамен, которые выставляются во время солнечного Нового года в Бхактапуре. [3]
Точно так же на непальском языке фестиваль называется Бискет Джатра, непальская адаптация неварского термина « бисках джатра ». [3]
Многие легенды, связанные с началом фестиваля, широко пересказываются в фольклоре Бхактапура, все они заканчиваются тем, что убивают двух змей, а их туши выставляют напоказ на длинном деревянном шесте. [3] Ниже приведены две из самых популярных легенд:
«Во времена династии Личчхави , монарх Бхактапура, Шивадева II был обеспокоен частыми набегами со стороны Кирата, и поэтому он обратился за помощью к Ваджрайогини из Санкху. Богиня посоветовала Шивадеве обратиться к Секхару Ачаджу, тантрическому магу . Встретив Секхара Ачаджу , царь узнал о способности мага превращаться в тигра с помощью особой рисовой шелухи. Таким образом, когда Кирата атаковали в следующий раз, тантрический Секхар Ачаджу превратился в тигра, а затем вызвал сотни тигров из леса; объединенная армия тигров отпугнула силы Кирата . Царь, довольный Секхаром Ачаджу, приветствовал его в Тхими фестивалем метания синдура . Вернувшись домой, жена Секхара Ачаджу Нарарупа, услышав о тайной способности своего мужа, выразила желание увидеть питона ( би на неварском языке ) и попросила мужа превратиться в одно целое. Секхар Ачаджу вручает Нарарупе горсть своей особой рисовой шелухи, говоря ей бросить ее, как только она будет удовлетворена его трансформацией, чтобы он мог вернуться к человеку. Сообщив об этом своей жене, Секхар Ачаджу использует свои тантрические силы, чтобы превратиться в питона, но, увидев змею, Нарарупа в ужасе убегает. Секхар Ачаджу, как питон , преследует свою жену, надеясь превратиться обратно в человека. Во время бега джани Нарарупы (традиционный тканевый пояс) ослабевает, и, чтобы освободить руки, чтобы затянуть его, она кладет особую рисовую шелуху себе в рот, заставляя себя также превратиться в питона. Поскольку единственным человеком, который знал о рисовой шелухе Секхара Ачаджу, был сам король, пара затем ползет во дворец Шивадевы , надеясь, что король отменит заклинание. Шивадева, не зная истинной сущности питонов, приказывает своим людям оставить змей такими, какие они есть. Отчаявшись, пара убивает себя за городом. Засуха и другие несчастья следуют за смертью пары, и Шивадева снова приходит к Секхару Ачаджу, но обнаруживает его дом пустым. Однако два змеиных следа привлекают его внимание, и, следуя по следу, он находит две длинные туши питона. Шивадева наконец, осознает, что произошло, и, чтобы отпраздновать Секхара Ачаджу, человека, который спас свое королевство, начинает новый фестиваль, посвященный демонстрации трупов героя Секхара Ачаджу и его жены, привязав их к длинному шесту». [6]
Еще одна популярная легенда о происхождении праздника такова:
«В древности в Бхактапуре жил царь, у которого была единственная дочь. Поэтому он объявил, что любой, кто женится на его дочери, станет следующим монархом Бхактапура. Соответственно, молодой принц женился на принцессе, но уже на следующее утро все королевство проснулось и обнаружило, что принцесса спит с мертвым принцем. Оказалось, что когда молодая пара спала вместе, без ведома обоих, из ноздрей принцессы вылезла пара нитей, которые вскоре приняли форму двух больших змей, которые убили молодого принца во сне. Вскоре на принцессе женился еще один мужчина, но он тоже оказался мертвым на следующее утро. Этот процесс продолжался довольно долго; каждый раз, когда принцесса выходила замуж, ее жениха убивали змеи, появлявшиеся из ее ноздрей во время сна. В конце концов, в королевстве не осталось ни одного мужчины, который хотел бы жениться на принцессе. Тем временем богиня Бхадракали, притворившись старухой, подходит к молодому человеку и советует ему жениться на проклятой принцессе. Она рассказывает ему о мистическом мече, который она спрятала в русле реки, и советует ему не спать в течение ночи после их свадьбы с мечом в руке. Молодой человек делает так, как ему было сказано, и после их свадьбы не спит, пока принцесса спит. Когда две змеи появляются из ее ноздрей, молодой человек убивает их обоих мистическим мечом. Таким образом, когда молодой человек становится добрым, он начинает новый фестиваль в честь богини Бхадракали, где он также демонстрирует туши двух змей, которых он убил, привязав их к длинному шесту». [7]
Выставка пары длинных красных знамен ( невар : 𑐴𑐮𑐶𑑄 𑐥𑐟𑑄 , haliṇ pata ; санскрит : विश्वध्वजा; означает «мировое знамя»), которая вывешивается во время Солнечного Нового года в Бхактапуре, по общему мнению историков, является старейшей традицией фестиваля. [3] [8] Однако, вопреки местному фольклору , историки также сходятся во мнении, что красные знамена не связаны со змеями. [8] [9] Украшенная Аштамангалой , пара знамен является благоприятным символом, вывешиваемым во время Солнечного Нового года, чтобы принести удачу жителям Бхактапура на оставшуюся часть года. [8]
Знаковое событие на Бхактапур Таумади начинается с Biska jatra "dya koha bijyaigu", что означает, что бог Бхайрава выносится из храма на праздник, это перетягивание каната между Thane (верхней) и Kone (нижней) частями города. Колесницу тянут с обеих сторон, и тот, кто победит в этой части города, получает шанс занять колесницу на своем месте, пока другие стороны ждут своей очереди. Наконец, колесницу стаскивают в gahiti , где ее держат в течение двух дней, а затем снова стаскивают в Lyasinkhel накануне непальского нового года.
Примерно 25-метровый Yoh si Dyo возводится в yosi khyo . Затем колесницу тянут на Лясинхель и оставляют до следующего дня. Yoh si снимают в канун Нового года. Затем колесницу снова тянут в gahiti и в последний день, который также называется "dya thaha bijyaigu", что означает бога Бхайраву, снова привозят в храм, все люди, колесницу снова тянут с обеих сторон и, наконец, устанавливают на территории 5-этажного храма.
Несколько мест в Мадхьяпур Тхими (Тхими, Нагадеш и Боде) также празднуют Биска Джатра. Люди из разных частей Мадхьяпур Тхими собираются, неся свои собственные колесницы в Лайеку Тхими. Люди празднуют и обмениваются приветствиями, бросая цветной порошок симрик и играя музыку Дхимай .
Боде становится свидетелем церемонии прокалывания языка. Один из жителей проводит целый день с железным шипом, пронзившим его язык, и бродит по городу, неся на плече несколько горящих факелов. Джуджу Бхай Шреста — самый известный город пирсеров языка. [10] [11] [12]