Преданность , центральная практика в буддизме , относится к приверженности религиозным обрядам или объекту или человеку, и может быть переведена санскритскими или палийскими терминами, такими как saddhā , gārava или pūjā . Центральным в буддийской преданности является практика Buddhānussati , воспоминание о вдохновляющих качествах Будды. Хотя buddhānussati была важным аспектом практики с раннего периода буддизма , ее важность усилилась с возникновением буддизма Махаяны . В частности, с буддизмом Чистой Земли было разработано много форм преданности, чтобы вспоминать и соединяться с небесными Буддами, особенно с Амитабхой .
Большинство буддистов используют ритуалы для достижения своих духовных устремлений. Распространенными практиками преданности являются получение благословения , создание заслуг , принятие решения , простирание , совершение подношений , песнопение , исповедь и покаяние , а также паломничество . Более того, многие типы визуализаций, воспоминаний и мантр используются в буддийской медитации в разных традициях, чтобы посвятить себя Будде, бодхисаттве или учителю / гуру. Часто политически мотивированная практика самосожжения является менее распространенным аспектом преданности в некоторых буддийских общинах.
Буддийские религиозные практики могут выполняться дома или в храме, в котором находятся изображения Будд , бодхисаттв и просветленных учеников . Буддийская преданность практикуется более интенсивно в дни соблюдения Упосатхи и на ежегодных фестивалях , которые различаются в зависимости от региона и традиции.
Термин преданность в контексте буддизма определяется шри-ланкийским ученым Индумати Карунаратной как «факт или качество преданности религиозным обрядам или торжественное посвящение себя объекту или человеку». [1] В языке пали он охватывается такими терминами, как pema (привязанность), saddhā (вера или убеждение), pasāda (безмятежная уверенность), bhatti (вера) и gārava (уважение). Pema часто используется в первоначальном влечении, которое ученик чувствует к своему духовному учителю; saddhā глубже, хотя все еще считается первым шагом на духовном пути. Saddhā и gārava могут вдохновить мирянина на посвящение в монахи, тогда как saddhā и pema могут помочь преданному достичь хорошего места в загробной жизни . В раннем буддизме бхатти имело значение «верная приверженность [буддийской] религии», но в более поздних текстах оно развивает значение продвинутой формы преданности. [2]
Помимо этих терминов, термин pūjā также используется для выражения «чести, поклонения и преданного внимания». [3] Pūjā происходит от ведийского корня pūj -, что означает «почитать, чтить». По словам исследователя пали ММДЖ Марасингхе, в палийском каноне Тхеравады он еще не имел значения ритуального подношения. Он включал почитание физическим, вербальным и ментальным способами. Термин pūjā возник в дравидийской культуре, в которой он мог использоваться для ритуала или элемента ритуальной процедуры, и эти ритуальные коннотации могли повлиять на буддизм в более поздний период. [4] [5] Однако, по словам антрополога Уильяма Туладхара-Дугласа, корень pūj - имел ритуальное значение с раннего буддийского периода. [6]
Хотя в традиционных текстах религиозные обряды иногда не считаются частью самого пути к просветлению , они считаются способом подготовить себя к развитию этого пути. [7] Преданность выражается через три двери действия (тело, речь и ум). [8] Она рассматривается как форма даяния, которая делается как для собственного блага, так и для блага другого. [7] Во многих буддийских обществах религиозные обряды совершаются из-за выгод этой жизни (исцеление, изгнание злых духов), из-за кармических устремлений (накопление хорошей кармы для следующих жизней) и потому, что преданный хотел бы достичь Нирваны . [9] [10]
В раннем буддизме было распространено вспоминать качества Будды, известные как buddhānussati . В период возникновения буддизма Махаяны в буддийских общинах росло чувство утраты в связи с уходом Будды, а также росло желание снова с ним встретиться. Эти события привели к возникновению основанных на вере форм буддизма, таких как буддизм Чистой Земли , в котором практика buddhānussati включала небесных Будд, таких как Будда Амитабха . Религиозные практики стали обычным явлением, поскольку были разработаны новые методы для вспоминания качеств и великолепия небесных Будд, такие как визуализация и песнопения. [11]
В буддийской преданности Три Драгоценности , то есть Будда, его учение ( санскрит : Дхарма , пали : Дхамма ) и его сообщество (санскрит: Сангха , пали: Сангха ) в основном почитаются. Однако это не означает, что божества не играют никакой роли в буддийской преданности: они играют, но обычно ставятся на подчиненный уровень с Буддой на вершине духовной иерархии. [12] В некоторых буддийских обществах на религиозную жизнь значительное влияние оказала добуддийская преданность божествам и духам. [13]
В наше время буддийская преданность изменилась во многих отношениях. Традиционные дни соблюдения больше не могут поддерживаться таким же образом из-за введения семидневной рабочей недели , а песнопения и другие практики были сокращены или стандартизированы для адаптации к современному обществу. Товары, предлагаемые в преданности, были коммерциализированы. Тем не менее, преданные практики все еще продолжают существовать и развиваться. [14] Сегодня большинство буддистов используют ритуал для достижения своих духовных устремлений. [15]
.jpg/1280px-006_Dhammacakra_and_the_Karmapa_(9228248090).jpg)
Преданность Тройной Драгоценности в основном выражается в образе Будды . Однако на протяжении всей истории буддизма использовались и другие символы, включая цветок лотоса , Колесо Дхаммы , Дерево Бодхи и ступу. [16] [17] Иногда преданные также отдают дань уважения отпечаткам ног, которые, как считается, оставил Гаутама Будда или предыдущий Будда . [18]
Буддизм считает внутреннюю преданность более важной, чем внешний ритуал. [19] Однако преданность занимает важное место в буддизме. Преданность развивается посредством нескольких практик, выражаемых через физическое движение, речь и ум. [20] [21] Буддийская преданность не только непосредственно Будде, но и учению Будды ( санскрит : Дхарма , пали : Дхамма ) и неодушевленным объектам, считающимся священными, таким как ступы (полусферические сооружения, содержащие реликвии) или буддийские тексты (санскрит: сутра ; пали : сутта ). [21] Сутры — это буддийские тексты, рассматриваемые как тело Дхармы или тело Будды . [22] Важной идеей в буддийской религиозной практике является то, что хорошие качества ума можно развить посредством связи с кем-то или чем-то, связанным с высоким духовным достижением. [20] В бирманском буддизме преданность Будде считается приносящей плоды не потому, что Будда отвечает на преданность, а скорее из-за духовной силы, присущей его словам или реликвиям, и из-за заслуг самого поклонения. [23]
В буддизме Тхеравады религиозные церемонии можно классифицировать как церемонии для создания заслуг (совершение благих дел, например, подношения монахам), церемонии для отражения опасности (например, скандирование определенных буддийских текстов) и церемонии, адаптированные из народной религии . Почти все мирские практики сосредоточены на создании заслуг, и получение личной духовной выгоды, следовательно, является важной частью буддийской преданности. [24] [25]
В буддизме Махаяны принято объединять несколько преданных практик в одну трех- или семичастную церемонию. В трехчастной церемонии практикующие признаются в своих проступках и радуются добру, которое совершили другие. В-третьих, либо заслуги посвящаются другим живым существам , либо Буддам предлагается продолжать учить на благо мира. В семичастной серии также выполняются все четыре эти практики, плюс даются поклоны и подношения, и Буддам предлагается пока не покидать мир, чтобы отправиться в окончательную нирвану . Эти церемонии, будь то трех- или семичастные, часто предшествуют сеансу медитации. Также известно несколько одиннадцатичастных серий, которые также включают обращение за прибежищем , соблюдение пяти этических заповедей и напоминание себе о цели просветления для всех живых существ . [26] [27] Церемонии описаны в нескольких сутрах Махаяны , среди которых Аватамсака-сутра и Гандавьюха . [26] [28]
В буддизме церемонии предназначены для предоставления благословения. [29] Буддист может заниматься религиозными практиками, чтобы просить благословения у Будды или просветленного существа. [21] Монахи и монахини также считаются способными передавать духовную силу, давая благословение ( санскрит : adhiṣṭhāna , пали : adhiṭṭhāna ) через песнопения, благословенный объект или некоторые другие средства. Считается, что духовная сила монахов исходит из их линии посвящения и добродетели. [30] Выражая веру и преданность Будде или другому духовно продвинутому существу, преданные также могут просить о покаянии, чтобы помочь себе освободиться от возмездия плохой кармы или в качестве упражнения для самосовершенствования. [31] [24]
Иногда проводится различие между прямой, видимой помощью, которую Будда оказывал ученику, например, давая поддержку, и скрытыми силами, которые Будда имел и все еще имеет, которые он также использует, чтобы помогать живым существам. Эти скрытые силы могут относиться к психическим силам , или это может также относиться к силе, получаемой, когда практикующий призывает имя Будды. [32]
Заслуга — это энергия, которая может быть накоплена посредством практик создания заслуг, часто выполняемых с людьми, которые считаются обладающими духовной силой давать благословения, например, монахами. Эта энергия также может быть направлена на выбранную цель, посредством часто принимаемого решения ( санскрит : praṇidhāna , пали : paṇidhāna ). [30] Такое решение может быть сосредоточено на мирских целях, таких как здоровье, интеллект, защита от вреда, но также и на менее мирских целях, таких как перерождение на небесах, перерождение в Чистой Земле и просветление. [21] [24] На протяжении всей истории эти решения часто записывались на материалах, таких как камень. [14]
Также считается, что заслуги могут быть переданы другим живым существам, чтобы помочь им, или переданы божеству, которое, как ожидается, поможет в ответ. Наконец, считается, что заслуги могут помочь ослабить последствия плохой кармы. [21] [24]
В буддизме простирание совершается в нескольких ситуациях. Буддисты могут простираться перед изображениями Будды Готамы , а в буддизме Махаяны также перед другими Буддами и бодхисаттвами . Преданность бодхисаттвам сосредоточена на их сострадании, их мастерстве и необычайных силах. [35] Помимо этого, миряне могут простираться перед ступой или Деревом Бодхи (дерево того же типа, под которым Будда обрел просветление), [36] но также и перед монахом или иногда перед религиозным учителем какого-либо рода. Они также могут простираться перед своими родителями или старейшинами. [37] [38] Монахи будут простираться перед монахом, посвященным ранее, но от монахинь ожидается, что они будут простираться перед всеми монахами-мужчинами, независимо от даты посвящения. [39] [37]
Прострация делается как выражение смирения и признания духовного опыта другого. Обычно это делается три раза, чтобы выразить почтение Будде, Дхарме и Сангхе . Прострация делается, держа руки перед грудью и поднося их к разным частям верхней части тела, чтобы указать на оказание почтения тремя вратами действия или указать на духовное осознание истины Буддой, реализованное через тело, речь и ум. [33] [34] После этого человек либо кланяется локтями и головой на землю, либо полностью вытягивая все свое тело. Помимо таких трехкратных простираний, простирания также могут совершаться непрерывно как форма покаяния или как часть ритуала обхода ( обхода) ступы или другого святого места ( ). [33] Наконец, иногда паломничество полностью или частично совершается путем простирания себя вперед. [40] [41]
На более базовом уровне уважение может быть проявлено жестом сцепленных рук, прижатых к груди ( анджали ), и поднятием рук к голове или подбородку, в зависимости от положения и уровня уважения, на котором находится другой человек. [39] [42]
Другая важная практика — это подношение подношений ( пуджа ) из уважения и смирения изображению Будды или другому артефакту. Это часто сочетается с песнопениями . Буддисты могут подносить цветы как символ роста или благовония, чтобы напомнить себе о «аромате святости» Будды. [43] [44] Также могут подноситься свечи и огни, символизирующие рассеивание тьмы невежества. В буддизме Махаяны часто дается набор из семи подношений, в котором первые два подношения представляют гостеприимство, а остальные пять — чувства. Такое подношение указывает на уважение через все существо человека, представленное пятью чувствами. [45] [46] Когда подношение дается в храме, преданные обычно снимают обувь, моют объект для подношения, подходят к изображению или ступе, держа руки в анджали , и совершают фактическое подношение, после чего простираются. [46]
Подношение цветов и других подношений, а также забота, оказываемая святому месту, являются не только знаками уважения, но и призваны изменить обстановку верующего в месте, где Будда был бы дома. [47]
Подношения, сделанные монашеской общине, также считаются формой преданности, и подношения пищи часто сначала делаются изображению Будды, после чего подношения делаются монахам на завтрак или полдень. [24]
Чтение традиционных текстов поощряется во многих буддийских традициях. [48] Очень простая форма, которая очень важна, — это чтение Трех Прибежищ , каждая фраза которых повторяется три раза. [49] Это называется принятием прибежища , и это делается путем называния Будды, Дхармы и Сангхи в качестве прибежищ. [50] Также можно петь ануссати или воспоминания ( ), а также обзор пяти заповедей. [51] [ 24] Защитные песнопения ( пали : паритта ) также широко распространены. В буддизме существует множество форм защитных песнопений, среди которых известная Каранияметта-сутта . В то время как некоторые из этих песнопений используются для защиты от определенных опасностей, таких как во время родов, или предназначены для определенных случаев, таких как свадьбы, другие считаются полезными в более общем смысле. Считается, что они влияют только на жизнь практикующего, который читает их с верой в сердце. [52] [48] Считается, что они приносят пользу психическому здоровью и благополучию и являются формой практики любящей доброты в мыслях. Более того, считается, что они ускоряют плоды хорошей кармы , радуют дэвов (божеств) и являются выражением истины учений Будды. [53]
В буддизме Махаяны также используются мантры и дхарани , в том числе Сутра Сердца и мантра Ом Мани Падме Хум . Дхарани часто являются резюме учений, которые действуют как мнемонические пособия. [54] Помимо этого, существуют также песнопения в честь Амитабхи в буддизме Чистой Земли, песнопения в честь Лотосовой сутры в буддизме Ничирен и песнопения в честь Бодхисаттвы Авалокитешвары в восточноазиатском и тибетском буддизме Махаяны. [55] [56] В буддизме Ничирен Лотосовая сутра почитается посредством семислоговой мантры, названия сутры , которая выгравирована на табличке, называемой гохондзон . Эта табличка является центральным объектом преданности Ничирен, и повторение мантры в честь сутры считается очень полезным для практикующего. [57] [58] В тибетском и других формах буддизма Махаяны имя Авалокитешвары призывают через мантру Ом Мани Падме Хум , что делается с помощью молитвенных колес , печатая мантру на молитвенных флагах и вырезая ее на камнях и других материалах. [59] Но эта мантра — не единственная форма повторения, которая сохраняется ритуальными способами: другие мантры и буддийские стихи также хранятся в виде крошечных свитков, хранящихся в украшениях, амулетах и даже татуировках . [60]
Распевание буддийских текстов является наиболее распространенной практикой ментального совершенствования для мирян. Считается, что оно помогает преодолевать препятствия и негативные эмоции в уме и развивать позитивные. [61] Буддийские песнопения являются размышлениями о хороших духовных качествах Трех Прибежищ или просветленного учителя и стремлениях к духовному совершенству. [43] Кроме того, распевание текстов считается способом проявить целительную силу буддийского учения в мире, а также принести пользу и защитить нацию и мир. [62] В раннем буддизме декламация текстов производилась в основном в мнемонических целях, в период времени, когда религиозные тексты не записывались. Позже, несмотря на то, что письмо стало широко распространенным, декламация все еще продолжалась из преданности и для запоминания учений из уважения. Некоторые элементы декламации в буддизме, такие как монотонный стиль, все еще указывают на его изначальную мнемоническую природу. [63]
Хотя многие песнопения совершаются на древних ритуальных языках, таких как санскрит или пали , существуют также песнопения на местных языках. Распространенное палийское песнопение начинается с Namo tassa... и часто поется для вступления к церемонии. Во многих буддийских традициях во время песнопения используются молитвенные четки . [64] Помимо того, что они являются инструментом для подсчета количества произнесенных рецитаций, в некоторых традициях четки являются символом буддийской веры. [65] Более того, в буддизме Чистой Земли четки являются напоминанием о величии Будды Амитабхи и собственных ограниченных возможностях по сравнению с ним. [66]
Помимо песнопений, в некоторых традициях в честь Тройной Драгоценности даются подношения музыки , состоящие из традиционной музыки, исполняемой специалистами, или просто ритуальной музыки, которая сопровождает песнопения. [24] [67] Чтение текстов не всегда должно быть в форме ритуального песнопения: в Тибете считается похвальным приглашать монахов читать буддийские тексты, иногда в течение нескольких дней подряд. [68] Преданность также может быть выражена в возвышенных формах повседневной речи, как в глаголах, используемых при обсуждении изображения Будды в некоторых языках Юго-Восточной Азии. [18]
Во многих буддийских традициях вере приписывается важная роль в процессе подготовки к практике медитации. Вера часто упоминается рука об руку с моральной дисциплиной , которая требуется практикующим для улучшения их осознанности и энергии. Эта осознанность и энергия затем помогут практикующим продвигаться вперед в практике медитации, достигая кульминации в мудрости и понимании. [71] [70]
Более конкретно, в руководстве по медитации Тхеравады под названием Висуддхимагга выделяется несколько типов личности, среди которых тип веры. Каждый тип личности требует своего подхода в практике медитации. Люди типа веры имеют некоторое сходство с жадным типом личности, но отличаются тем, что цепляются за то, что полезно и благотворно. [72] [73] Для этого типа рекомендуется несколько ануссати , что означает «воспоминание о». [74] Примерами являются воспоминание о качествах Трех Драгоценностей, воспоминание о преимуществах моральной дисциплины или даяния , или размышление о хороших качествах дэвов . [75] В таких текстах, как Висуддхимагга, преданность Трем Драгоценностям была развита в несколько форм медитации: буддхануссати , дхамманусати и сангханусати соответственно. В этих воспоминаниях практикующие размышляют о свойствах Тройного Драгоценного камня, следуя основным формулам, которые можно найти во многих местах в Типитаке , ранних палийских писаниях. Считается, что воспоминания ведут практикующего к радости, внутреннему миру и концентрации. [76] Иногда практикующие усваивают образ Будды как ментальный образ, используемый в медитации. [77]
В буддизме Махаяны, особенно в буддизме Чистой Земли, также можно найти медитации, основанные на вере: пять воспоминаний используются для напоминания себе о доброте Будды Амитабхи. Первые три представляют тело, речь и ум: практикующие почитают Будду Амитабху посредством физических действий, например, простираясь; посредством речи, воспевая его хвалу; и решая переродиться с ним в Чистой Земле. Четвертое воспоминание представляет собой серию визуализаций, похожих на медитации, основанные на вере, из Висуддхимагги и описаний в Палийском каноне. В этих визуализациях практикующие представляют Будду Амитабху, Чистую Землю, а затем и самих себя, перерождающихся там. Пятое «воспоминание» представляет собой практику искусных средств , чтобы помочь другим также достичь перерождения в Чистой Земле. Помимо этих визуализаций, песнопение в честь Будды Амитабхи можно также читать медитативно, про себя или через ритм дыхания. [78] Медитации Чистой Земли также практиковались в тибетском буддизме . Хотя Будде Амитабхе уделялось меньше внимания, некоторые мастера Ньингма учили визуализации Амитабхи. Кроме того, в традиции Кагью преподавалась техника, которая, как считалось, помогала перейти в Чистую Землю в момент смерти, называемая 'pho ba . [79]
В тантрическом буддизме также существуют медитации с преданной визуализацией , которые можно найти в тибетском , китайском , корейском и японском буддизме . Эти практики отличаются от визуализаций Чистой Земли тем, что, помимо Будды, учитель ( гуру ) очень важен в этом процессе, и также преподается форма медитации, направленная на гуру . Практикующие часто принимают прибежище в своем духовном учителе, который символизирует Тройную Драгоценность. Кроме того, они часто принимают прибежище в йидаме (тибетском), которого буддийский исследователь Питер Харви переводит как «покровительствующее божество». Это может быть Будда, бодхисаттва или божество. [80] [81] Сосредоточившись на образцовых аспектах своего учителя, который также визуализируется в медитации, человек развивает веру в практику. [82] Кроме того, практикующему необходимо пройти ритуал посвящения, в котором гуру передает знание об определенном йидаме , а также мантру, практику визуализации и иногда ритуальные жесты , которые подходят для этого божества. [83] [84] В отличие от визуализаций Чистой Земли, есть много божеств на выбор. Считается, что мантра выражает природу йидама , а жесты вызывают соответствующие состояния ума. Более того, считается, что техники визуализации и слоги мантры на самом деле вызывают вызываемое божество и включают божество в свое существо. [85] [86] Считается, что используя эти практики, преданный, как полагают, направляется йидамом, чтобы преобразовать свои недостатки, например гнев, в «параллельный вид мудрости» (Харви). [87] При включении йидама в свое существо, преданный активно имитирует действия, связанные с этим йидамом , и считается, что это ускоряет достижение состояния Будды . [81] Существует несколько других форм тантрической преданной медитации, включая визуализацию своей линии учителей и простирание перед ними, а также представление своего учителя как Будды. [81]
В буддизме Сингон часто практикуется медитация визуализации, называемая Аджикан. В этой практике, выполняемой как монахами, так и мирянами, преданные приглашают Будду Махавайрочану посетить медитацию и визуализируют букву А как мистический символ пустоты и источника всего сущего. [88]
Преданность также может быть выражена через медитацию при ходьбе , что очень ясно видно в традиции Чистой Земли. Преданные Чистой Земли могут практиковать медитацию при ходьбе непрерывно в течение девяноста дней подряд. Преданные ходят вокруг изображения Будды Амитабхи, визуализируя его и повторяя его имя: [89] перерывы делаются только для телесных функций. [90] [91] Впервые эта практика была предложена китайским писателем Шаньдао . [92]
Паломничество было описано учеными как вершина всех религиозных практик в буддизме. [93] Согласно ранним текстам, [примечание 1] его пропагандировал сам Будда. Он предлагает оказывать почтение четырем местам , а именно месту, где он родился ( Лумбини ), месту, где он впервые достиг просветления ( Бодхгая ), месту, где он проповедовал свое первое учение ( Сарнатх ), и, наконец, месту, где он достиг своей окончательной ниббаны ( Кусинара ). [94] Действительно, чтобы развеять любые сомнения относительно полезности такого паломничества, Будда заявляет, что он заранее принимает все дары, преподнесенные в памятные места, такие как четии или ступы , и места паломничества . Такие подношения и паломничество поэтому считаются такими же плодотворными после его смерти, как и при его жизни. [95] Паломничество к этим четырем местам в Индии, особенно к Бодхгае, было популярно в древние времена, и сейчас снова популярно, хотя и в гораздо большем масштабе, чем раньше. [96] Среди четырех мест Бодхгая многими считается самым важным. Считается, что Будда осознал там истину, которая лежит в основе буддизма. [97]
Позже были добавлены другие места, особенно в других странах, где паломничество к первоначальным местам было бы устрашающим. [96] В традиционных буддийских странах, таких как Шри-Ланка, Мьянма и Таиланд, деревья Бодхи , древние реликвии и другие святые места (например, четия ) также посещаются в рамках паломничества. [98] В Японии XI века была разработана институциональная система под названием Сюгэндо , в которой различные части географии Японии стали рассматриваться как символы буддийского учения или как обозначение определенных бодхисаттв или важных исторических личностей в японском буддизме. Были разработаны многочисленные паломнические маршруты, чтобы почтить эти места, поскольку рассказы о них были записаны, а монастыри и святыни были основаны на них. [99] В тибетском буддизме было написано много паломнических путеводителей с практическими инструкциями для паломника, а также для описания мистического видения, которое сопровождает паломничество. [100] Буддисты могут отправляться в паломничество по нескольким причинам: чтобы обрести заслуги, напомнить себе о жизни Будды, наполнить себя духовной силой мест паломничества и их артефактов, как обещание, данное бодхисатте в обмен на благосклонность, получить защиту от дэвов , которые охраняют места паломничества, или принести гармонию в свою семью. Кроме того, паломники могут захотеть посвятить хорошую карму поездки своим больным или умершим родственникам. Но часто паломничество совершается просто для того, чтобы насладиться природой или культурными условиями, избежать городской жизни или из ностальгии по прошлому. [101] [102] Так же, как паломничества в любой другой религии, паломничество дает преданным возможность отстраниться от своего повседневного социально-экономического положения в обществе и стать частью другого вида сообщества, характеризующегося новым неоднозначным статусом. [103]
В некоторых буддийских странах паломничества необходимо совершать пешком. [104] Иногда паломники также выполняют аскетические или религиозные практики, такие как холодная ванна как часть визитов или простирание ниц вдоль пути. [40] [105] Паломничества иногда совершаются в определенные периоды, например, в Шри-Ланке в дни соблюдения или в определенные сезоны, а в тибетском буддизме — по расписанию двенадцатилетнего цикла . Кроме того, в наше время буддийское паломничество часто совершалось как политическое заявление против определенных режимов. [103] [106]
Примерами известных мест паломничества являются Храм Зуба Будды в Шри-Ланке, храм Шве Дагон в Мьянме, горы Утай и Тай в Китае, святилище Кумано в Японии и ступа Боднатх в Непале. [107] [102] [104]
Другая форма религиозного почтения — трижды обойти вокруг изображения Будды или святого места, держа его справа. Традиционно рекомендуется делать это по часовой стрелке, правым плечом к изображению или месту, и, если возможно, обнажить его. [39] [108] Святое место, которое обходят, может быть храмом, монастырем, горой или городом. [67] Этот обычай также символичен для солнца, движущегося вокруг центральной, космической горы , и практикуется группами на ежегодных фестивалях, а также на похоронах . [109] [110] Обычно его совершают пешком, но иногда и в транспортном средстве. [111]
Одной из практик, которая была более спорной, чем большинство религиозных практик в буддизме, является практика самосожжения . В буддийском учении человеческое тело рассматривается как не имеющее внутренней ценности, но становится ценным в зависимости от того, как оно используется. Практика самосожжения основана на этой идее, согласно которой «отказ от тела» в совершении добрых дел рассматривается как форма героизма. [112] [113] Хотя эта практика, кажется, идет вразрез с буддийской концепцией Срединного пути , буддийское учение делает акцент на работе с естественными побуждениями тела. [114]
Эта практика стала более распространенной в Китае в период с четвертого по десятый век н. э. [112] [113], а Япония последовала ее примеру в период Камакура . [115] Эта практика была впервые описана в двадцать третьей главе Лотосовой сутры , в которой бодхисаттва Бхайшаджьяраджа поджег свое собственное тело в качестве высшего подношения Будде. [116] Помимо этих индийских корней, этой практике могли предшествовать местные практики вызывания дождя. [117] [118] Некоторые считают это высокоразвитой формой добрых дел ( парамита ), [118] преданные сжигали части своего тела, такие как рука или палец, в честь сутры или в надежде переродиться в Чистой Земле. [112] [115] Самосожжение как акт преданности, также известное как автокремация , было весьма уважаемой практикой в Китае в то время и часто организовывалось как публичное мероприятие, на котором присутствовали императоры и чиновники. [113] [119]
Во время войны во Вьетнаме буддийские монахи использовали самосожжение как способ выражения политического несогласия. Когда монах Тич Куанг Дык совершил самосожжение в 1963 году, это широко освещалось в международных пресс-релизах. Это способствовало тому, что правительство США в конечном итоге отказалось от поддержки президента Дьема , который подавлял буддизм. [120] [121]
Самосожжение становилось все более и более предметом критики с восьмого века нашей эры, со стороны конфуцианцев , государственных чиновников, а также самих буддийских монахов. В 21 веке нашей эры эта практика стала редкостью. [118] [114] Тем не менее, вплоть до 1990-х и 2000-х годов сообщалось, что вьетнамские монахи все еще практиковали самосожжение, а китайские и корейские монахи все еще предлагали свои пальцы, сжигая их. [113]
Хотя почти все религиозные практики можно выполнять у себя дома, принято собираться в местном храме по праздникам и в дни соблюдения религиозных норм . В буддийских храмах часто есть общежития для монахов, которые медитируют и учатся там, а также проводят религиозные практики в храме. В храмах буддизма Тхеравады , Чань и Дзен обычно есть только изображение Гаутамы Будды в главной комнате, возможно, в сочетании с изображениями его близких учеников Шарипутры и Маудгальяяны . В буддийских храмах Махаяны можно найти больше разнообразия, включая различных небесных Будд , Бодхисаттв и иногда ряд учеников -архатов (учеников, достигших личного просветления). [122] [123] [124] В буддийском храме обычно есть комната для собраний, медитаций или проповедей, а также может быть ступа с реликвиями или буддийскими текстами или дерево Бодхи. [125] [22] Этот тип комнаты в храме называется buddhavasa , или «обитель Будды», тогда как общежития для монахов называются sanghavasa , или «обитель Сангхи». [123] [126] В китайских , японских и корейских храмах комната со ступами и реликвиями часто является отдельным залом от учебного зала, и обычно есть отдельный зал с изображениями Будды. Однако в современных храмах Махаяны на Западе структура храма часто упрощается. [127] Наконец, в храмах Ваджраяны можно найти иконические религиозные картины, называемые thankas , а также мандалы , которые изображают космологию Ваджраяны. [128]
Ступы и изображения Будды могут быть пожертвованы одним сторонником или сообществом преданных, мотивированных мотивами создания заслуг. В большинстве буддийских традиций изображения Будды рассматриваются как нечто большее, чем просто изображения, но как на самом деле наполненные духовной силой, связанной с Тремя Прибежищами и верой преданного, что отражено в церемониях освящения и легендарных рассказах. [123] [129] [130] Аналогичным образом, реликвии также широко почитаются, потому что они рассматриваются как воплощение Будды. [131] Некоторые ученые считают, что преданность реликвиям является буддийским изобретением, но она переносит буддизм из далекой эпохи и места ближе к дому. [96] [132] Кроме того, некоторые буддисты верят, что реликвии обладают сверхъестественными способностями, такими как способность воспроизводить себя. [133] [134] Храмы с известными реликвиями, такие как Храм Зуба Будды в Шри-Ланке, ежедневно посещают тысячи людей, а известные реликвии часто придают как религии, так и региону культурную самобытность. [135] [131] Однако ступы , в которых хранятся реликвии, почитаются не только из-за реликвий; некоторые буддисты также считают их символами состояния просветления. [136]
Буддийские храмы могут быть построены в месте, которое считается священным в соответствии с принципами сакральной географии страны, геомантии или из-за паломнического маршрута. [128]
В буддийских храмах принято снимать или менять обувь. В древние времена обувь была символом статуса, и снятие ее, следовательно, было выражением смирения. Это также могло быть сделано для поддержания чистоты на территории храма. Другой обычай — помещать изображение Будды на самое высокое место в комнате, [39] [43] и верующие не будут поднимать голову выше изображения или направлять ноги на изображение. [137] [18]
Во всех буддийских традициях есть фестивали, во время которых практикуется преданность. [46] Многие из них имеют буддийское происхождение, другие являются ответом на добуддийские культурные традиции, сельскохозяйственный цикл года, определенные национальные божества или важные события в местной истории. [105] [24] Во многих странах Тхеравады традиционный Новый год празднуется в середине года, во время которого соблюдаются определенные буддийские обычаи. Это включает в себя церемонии размышления о проступках и решения творить добро, а также освобождение животных . Другие важные фестивали - Весак , Асалха Пуджа , День Паварана и Катхина . [138] [139] Весак - это день, в который празднуют рождение, просветление и окончательное просветление (после смерти) Будды Гаутамы. Однако в некоторых странах эти три события отмечаются как отдельные дни. [140]
В странах Восточной Азии также отмечаются многие из этих фестивалей, но проводятся и другие фестивали с добуддийским происхождением, в сочетании с буддийскими элементами. Примером этого является Фестиваль духов , на котором вспоминают, что Маудгальяяна Стхавира посвятил хорошую карму своей покойной матери из благодарности к ней. [141] [142] Этот фестиваль был ответом на конфуцианские идеалы сыновней почтительности . [143] [144] Некоторые буддийские фестивали чтят определенный текст Дхармы. Например, тайский фестиваль Тхет Махачат посвящен чтению Вессантара Джатаки , истории о царственности и создании заслуг . [145] [146]
Помимо фестивалей, в буддизме Тхеравады также есть дни соблюдения ( пали : uposatha ), следующие древнеиндийскому лунному календарю . Дни Упосатхи соблюдаются более строгими преданными, которые идут в свой местный храм, чтобы раздать еду , принять на себя пять или восемь заповедей , послушать учения и медитировать. [147] В других традициях также существуют ежемесячные или двухмесячные, еженедельные или ежедневные соблюдения. [140] Более того, монашеский ретрит дождей ( vassa ) является для многих преданных временем, чтобы больше сосредоточиться на песнопениях и медитации. [139]