stringtranslate.com

Брайан Массуми

Брайан Массуми ( / m ə ˈ s uː m i / ; род. 1956) — канадский философ и социальный теоретик . Исследования Массуми охватывают области искусства , архитектуры , культурологии , политической теории и философии . Его работа исследует пересечение власти, восприятия и творчества, чтобы разработать подход к мышлению и социальному действию, соединяющий эстетическую и политическую области. Он профессор кафедры коммуникаций Монреальского университета на пенсии . [1]

Обзор

Массуми сыграл важную роль в представлении англоязычному миру работ французских философов Жиля Делеза и Феликса Гваттари посредством перевода их ключевой совместной работы «Тысяча плато» (1987) и книги « Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делёза и Гваттари (1992). [2] Его эссе 1995 года «Автономия аффекта», [3] позже включенное в его самую известную работу « Притчи для виртуального: движение, аффект, ощущение» (2002), сыграло центральную роль в развитии междисциплинарной области исследований аффекта . [4]

Массуми получил степень бакалавра сравнительной литературы в Университете Брауна (1979 г.) и степень доктора философии по французской литературе в Йельском университете (1987 г.). После постдокторской стажировки Меллона на факультете французского и итальянского языков Стэнфордского университета (1987–1988) он поселился в Монреале, Канада, где преподавал сначала в Университете Макгилла (программа сравнительной литературы), а затем в Университете Монреаля (факультет коммуникаций). вышел на пенсию в 2018 году. Массуми читал лекции по всему миру, а его произведения переведены более чем на пятнадцать языков.

С 2004 года он сотрудничал с SenseLab [5] , основанной Эрин Мэннинг [6] как экспериментальной «лабораторией мысли в движении», действующей на стыке философии, искусства и активизма.

Философия

Массуми помещает свою работу в традицию философии процесса , которую он определяет в широком смысле как охватывающую целый ряд мыслителей, чьи работы отдают предпочтение концепциям события и возникновения. Для Массуми это включает в себя не только Альфреда Норта Уайтхеда , философа, наиболее близко отождествляемого с этим термином, но также Чарльза Сандерса Пирса , Анри Бергсона , Жильбера Симондона , Жиля Делеза и Феликса Гваттари , [7] на всех чьих работах он широко опирается. . Он объединяет философию процесса с радикальным эмпиризмом Уильяма Джеймса , который утверждает примат отношений. Это учение о том, что отношения реальны, непосредственно переживаются и создают свои условия. [8]

Массуми также охарактеризовал свою работу как «активистскую философию» (философию, для которой конечной концепцией является деятельность, а не субстанция [9] [10] ); «спекулятивный прагматизм» (философия, согласно которой нынешняя практика в равной степени зависит от будущего потенциала, как от существующих функций и известных полезностей [11] [12] ); «онтогенетика» в противовес онтологии (философия, для которой становление первично по отношению к бытию [13] ); и «бестелесный материализм» (философия, приписывающая абстрактные измерения реальности самому телу и материи [14] [15] ).

Теория власти

Самая ранняя работа Массуми по теории власти имеет два направления. С одной стороны, он исследует процессы централизации власти, ведущие к абсолютистскому государству, которое он в широком смысле определяет как фашистское. [16] С другой стороны, под влиянием работ Мишеля Фуко , он исследует процессы, посредством которых эффекты власти распределяются по социальному полю, в частности, посредством массового производства того, что он назвал «повседневным страхом низкого уровня». [17] После терактов 11 сентября на Всемирные торговые башни его теории распределенной власти сосредоточились на доктрине упреждения, провозглашенной администрацией Джорджа Буша-младшего в качестве основы для «войны с террором».

Массуми утверждает, что упреждение — это больше, чем просто военная доктрина, оно укоренилось как агрессивный способ власти, действующий во многих формах в обществе. [18] [19] [20] Он считает этот режим власти парадоксально продуктивным. Он называет это «онтосилой» (силой творить). [21] [22] Онтовласть, по мнению Массуми, связана с дисциплинарной властью и биовластью , как это анализировал Фуко, но отличается от них. Это связано с концепцией «энвайронментализма» Фуко. [23] Массуми анализирует власть как переплетенную с неолиберальным капитализмом . Он утверждает, что это переплетение делает капиталистическую экономику самостоятельным формированием прямой власти. [24]

Идея о том, что капиталистическая онтовласть представляет собой прямую властную формацию, которая модулирует социальное поле возникновения, чтобы захватить становление, поднимает фундаментальные вопросы о том, какую форму могут принять политическое сопротивление и антикапиталистическая борьба. Массуми утверждает, что «вне» капиталистической власти не существует позиции, с которой можно было бы критиковать или сопротивляться. [25] [26] Тем не менее, потенциал политических действий остается, но требует стратегии «имманентной критики», которая контрмодулирует социальное поле возникновения. [27] [28] [29] Эти формы сопротивления возникают на «микрополитическом» уровне. Слово «микрополитика» относится не к масштабу, в котором происходит действие, а скорее к его способу. [30] [31]

Философия опыта

Подход Массуми к восприятию и философии опыта тесно связан с его политической философией через теорию аффекта. [32] Массуми, как известно, отличает эмоции от аффекта. Вслед за Спинозой он определяет аффект как «способность воздействовать и подвергаться воздействию». Это локализует аффект во встречах в мире, а не во внутренней стороне психологического субъекта. Эмоция, утверждает он, — это интериоризация аффекта в сторону психологического выражения. Он помещает аффект как таковой в бессознательную «зону неразличения» или «зону неопределенности» между мыслью и действием. [33] [34] Эта зона неопределенности является «полем возникновения» определенного опыта, но сама по себе сопротивляется захвату функциональными системами или структурами значения.

Сопротивление аффекта захвату оставляет «остаток» нереализованной способности, который сохраняется в мире как «резерв» потенциала, доступного для следующего определения или «принятия формы» опыта в определенных действиях, восприятии и эмоциях. [35] [36] Массуми называет этот остаток потенциала в продолжающемся процессе серийного формирования «автономией» аффекта [37]

Аффект присутствует во всех видах опыта, включая языковой опыт, как сопутствующее измерение становления. [38] И наоборот, все виды опыта удерживаются вместе в аффективном поле возникновения в состоянии «зачатка». Различие между способами опыта не стирается в этой зоне неразличения, а присутствует «в зародыше» как минимальный дифференциал. Модусы опыта отделяются друг от друга и выражаются по-разному, реализуя разные тенденции. [39] Процесс принятия формы опыта является «импульсным». Каждое окончательное принятие формы вновь появляется из поля возникновения после перерыва, который Массуми идентифицирует с «недостающими полсекундами» в сознательном опыте, экспериментально подтвержденным нейропсихологом Бенджамином Либетом . [40] [41] Цитируя Уайтхеда, он утверждает, что «сознание мерцает» [42] Между импульсами опыт возвращается к имманентности в зоне неразличимости поля эмерджентности, где он « настроен » (заряжен энергией и ориентирован) для следующий прием-форма. [43] [44] Это происходит на бессознательном уровне «интенсивности» опыта.

В своих более поздних работах Массуми развивает концепцию «голой активности» [45] [46] [47], чтобы помочь в анализе аффективного поля возникновения, в котором способы деятельности, которые выражаются по-разному, например, как «умственные» и «физическое», «действие» и «восприятие» или «рациональное» и «эмоциональное» находятся в том, что он называет состоянием «взаимного включения». [48] ​​(для которого «совместное движение», «суперпозиция» и «взаимная предпосылка» являются синонимами в словаре Массуми). Взаимное включение — это логика имманентности, не подчиняющаяся закону исключенного третьего .

Концепция взаимного включения в чистую деятельность имеет последствия для теории восприятия. Он фокусирует теорию восприятия на смешении чувств (кросс-модальное реле или синестезия ) [49] [50] и «модальном восприятии» (опыт, который не находится в каком-либо конкретном чувственном режиме и в этом смысле является «абстрактным»). . [51] [52] Массуми связывает амодальное восприятие с « проприоцептивным » опытом восприятия движения, [53] [54] и утверждает, что опыт движения в первую очередь связан с объектами. [55] [56]

Акцент Массуми на амодальном восприятии придает модам абстракции («нечувственное восприятие») прямую роль в возникновении опыта. Это затрудняет различие между конкретным и абстрактным. [57] Массуми анализирует конститутивную роль абстрактных измерений реальности с точки зрения «реальности виртуального», развивая теорию виртуального Бергсона в ее новой интерпретации Делёза. [58] [59] Он утверждает, что виртуальное, как это ни парадоксально, само актуализируется в форме дополнения к опыту, которое он называет «видимостью». [60] В словаре Массуми сходство — это прямой опыт абстрактной «динамической формы» события. Он несет в себе ощущение жизненной силы («эффект жизненной силы»), однозначно связанное с событием. Это дополнение чувственного опыта составляет «прибавочную ценность жизни».

Теории Массуми отвергают репрезентативные представления о мышлении и восприятии, а также любой дуализм разума и тела. Последнее заменяется целостным событием «оформления», [61] совпадающим с «движением мысли». [62] Его акцент на бессознательности поля опыта бросает вызов модели познания в пользу теории «прямого восприятия». [63] Прямое восприятие, по его мнению, перформативно и эмерджентно. Он выражает и передает аффективные силы, превосходящие когнитивные представления. Прямое восприятие, или «чистый» опыт, тем не менее, можно адресовать в режиме осознания, который Массуми называет «мышлением-чувством» [64] (воплощенная «аффективная настройка» [65] на отношения и потенциал, которые он объясняет в терминах логической категории Пирса. похищения [66] ) .

Массуми утверждает, что аффект и прямое восприятие не ограничиваются человеком, но являются «трансиндивидуальными» и распространяются на «континуум природы и культуры». [67] [68] Это квалифицирует его мысль как разновидность панэкспериентализма и дистанцирует ее от феноменологии . В этой связи он охарактеризовал свою мысль как «крайний реализм», под которым он подразумевает философию, утверждающую конечную реальность качеств опыта, понимаемых как несводимые ни к субъективным квалиа , ни к объективным свойствам и не поддающиеся количественной оценке. [69] [70] [71]

Креативность

Массуми исходит из идеи Уайтхеда о «творческом прогрессе», согласно которой мир находится в постоянном состоянии возникновения, характеризующемся постоянным изменением формы. Спекулятивные и прагматические аспекты его мысли объединяются вокруг идеи о том, что для дальнейшего развития этого творческого движения можно разработать конкретные практики.

В сотрудничестве с Эрин Мэннинг Массуми разработал процессуально-философский подход к созданию исследований. [72] Создание исследований — это категория в канадских научных кругах, родственная тому, что в Европе называют «исследованием, основанным на искусстве». [73] Мэннинг и Массуми расширяют концепцию за пределы университета и конкретной области искусства. Они выступают за «экологию практик», которая исследует, как философские концепции, сформированные в языке, могут быть «преобразованы» в другие способы опыта таким образом, чтобы способствовать творческой практике, и, соответственно, как понимание, которое уже пронизывает неязыковые способы общения. опыт может быть доведен до явного выражения способами, которые способствуют дальнейшему концептуальному исследованию. Посредством этого двустороннего обмена они видят потенциал способствовать появлению новых, нестандартных способов знания, которые выходят за рамки дисциплинарного понимания и нормативных рамок восприятия. Это утверждение «второстепенных» способов мышления и опыта объединяет видение Мэннинга и Массуми о творческих исследованиях с движением за нейроразнообразие . [74]

Как понимают это Мэннинг и Массуми, практика исследовательского творчества обязательно носит коллективный и реляционный характер [75] и, таким образом, несет в себе «протополитическую» силу имманентной критики. [76] [77] SenseLab Мэннинга задумана как лаборатория для совместного изучения исследовательского творчества в его философских, эстетических и политических измерениях.

Ранний период жизни

Массуми — сын Рашида Массуми ( Найн, Иран ) от первого брака с Элси Сабо ( Лорейн, Огайо ). Раннее детство Массуми прошло между Лорейном, Огайо и Маклином, Вирджиния . Его подростковые годы прошли в Скоттсдейле, штат Аризона , где он посвятил себя экологической активности в рамках экологического движения начала 1970-х годов. Его работа с местными и национальными экологическими организациями по вопросам сохранения дикой природы и землепользования, чистой энергии и сохранения воды завершилась стажировкой в ​​Вашингтоне, округ Колумбия, в The Wilderness Society , где он специализировался на вопросах разработки сланцевой нефти. [78] [79]

Разочаровавшись в лоббировании и традиционной политике, Массуми позже перешел к прямым действиям в контексте антиядерного движения конца 1970-х - начала 1980-х годов. В этот период он работал в сети анархистских групп под названием «Коалиция прямого действия в Сибруке» (CDAS), [80] ответвлении Альянса «Раскладушка» , над организацией двух попыток оккупации атомной электростанции в Сибруке. строительная площадка. [81] [82] [83] Его особым направлением было запланированное префигуративное сообщество , Сибрук Фристейт, которое было создано на сквотированной государственной земле недалеко от строительной площадки перед второй попыткой оккупации, чтобы служить моделью для ожидаемого занятие. [84] [85] Хотя эти усилия провалились, Массуми отметил длительное влияние, которое их модель прямого действия и прямой демократии оказала на его мышление. [86]

Критика

Большинство критических отзывов о работе Массуми сосредоточено на эссе 1995 года «Автономия аффекта» и относят его к категории «теоретиков аффекта». Различие, которое он проводит между аффектом и эмоцией, а также его утверждение о том, что аффект «автономен» в том смысле, что он выходит за рамки лингвистического значения и сопротивляется культурному кодированию, являются предметом особых споров.

В своем влиятельном эссе Рут Лейс [87] утверждает, что Массуми устанавливает « ложную дихотомию » между разумом и материей, мышлением и чувством и дисквалифицирует первый член каждой пары. Это отделяет тело от субъективности и играет роль в научных рамках, уподобляющих тело инертной материи. Лейс утверждает, что это подрывает интенциональность и рациональность, что, в свою очередь, делает невозможным объяснение идеологии или программное сопротивление ей. Лейс далее утверждает, что рассказ Массуми о «недостающих полсекунды» отрицает свободу воли.

Маргарет Уэзерелл утверждает, что Массуми проводит слишком грубое разграничение между телесным опытом и социальным действием и устанавливает резко поляризованное различие между контролируемыми и автономными процессами. [88] По мнению Уэтерелла, Массуми отклоняет изучение аффекта и эмоций в сторону конкретных философских проблем способами, которые «радикально бесполезны» [89] и подрывают более разумный и «прагматичный» [90] подход, основанный на литературе по социальной психологии.

Эжени Бринкема, пишущая с точки зрения теории кино, аналогичным образом критикует то, что она считает чрезмерной уверенностью Массуми в линии философского мышления об аффекте, восходящей от Спинозы через Делёза. Она видит, как Массуми навязывает «раскол» [91] между аффектом и эмоцией, который отсекает аффект от значения, оставляя его просто «бесформенным» и «внешней структурой». [92]

Работает автором

Работать редактором

Работает переводчиком

Рекомендации

  1. ^ «Массуми Брайан - Репертуар департамента - Факультет коммуникаций - Монреальский университет» . ru.com.umontreal.ca . Проверено 14 июня 2018 г.
  2. ^ Ив Ситтон, предисловие, L'Economie contre elle-même. Vers un art anti-capitaliste de l'événement , французский перевод Армеллы Кретьен Брайана Массуми, « Власть в конце экономики» (Монреаль: Lux Éditeur, 2018), стр. 9.
  3. ^ «Автономия аффекта», Культурная критика, специальный выпуск «Политика систем и окружающей среды», часть 2), вып. 31 (сентябрь 1995 г.), стр. 83–110.
  4. ^ Опись мерцаний, Грегори Дж. Сейгуорт и Мелисса Грегг, Читатель теории аффектов, изд. Сейгуорт и Грегг (Дарем: издательство Duke University Press, 2010), стр. 5.
  5. ^ SenseLab. Архивировано 25 января 2023 г. в Wayback Machine . Получено: 17 апреля 2018 г.
  6. ^ Эрин Мэннинг. Получено: 17 апреля 2018 г.
  7. ^ Брайан Массуми, Политика аффекта (Лондон: Политика, 2015), с. viii.
  8. ^ Брайан Массуми, Видимость и событие: активистская философия и современное искусство (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 2011), стр. 4, 29–30, 34–37, 85–86.
  9. ^ Массуми, Видимость и событие , соч. соч., стр. 1-28.
  10. ^ Брайан Массуми, Принцип беспорядков: активистская философия в расширенном поле (Лондон: Open Humanities Press, 2017), стр. 101
  11. ^ Массуми, Видимость и событие , соч. цит., с. 85-86, 179.
  12. ^ Эрин Мэннинг и Брайан Массуми, Мысль в действии: отрывки из экологии опыта (Миннеаполис: University of Minnesota Press, 2014), 157.
  13. ^ Брайан Массуми, Притчи для виртуального: движение, аффект, ощущение (Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2002), стр. 8-10.
  14. ^ Массуми, Притчи для виртуального , op. соч., стр. 6, 11, 16-17, 76.
  15. ^ Брайан Массуми, Ontopower: война, власть и состояние восприятия ((Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2015), стр. 49.
  16. ^ Кеннет Дин и Брайан Массуми, Первый и последний императоры: Абсолютное государство и тело деспота (Нью-Йорк: Autonomedia, 1992)
  17. ^ Брайан Массуми, редактор, Политика повседневного страха (Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1993)
  18. ^ Брайан Массуми, «Страх (Сказал спектр)», Позиции: Критика культур Восточной Азии , специальный выпуск, «Против упреждающей войны», том. 113, нет. 1 (весна 2005 г.), стр. 31–48. Переработано и переиздано в Массуми, Ontopower , op. соч., стр. 171–188.
  19. ^ Брайан Массуми, «Потенциальная политика и главенство упреждения», « Теория и событие» , том 10, № 2 (2007). Переработано и перепечатано в Массуми, Ontopower , op. cit., стр. 3–20.
  20. ^ Брайан Массуми, «Будущее рождение аффективного факта: политическая онтология угрозы», The Affect Theory Reader , изд. Грегори Сейгуорт и Мелисса Грегг (Дарем: Duke University Press, 2010), стр. 52–70. Переработано и перепечатано в Массуми, Ontopower , op. соч., стр. 189–205.
  21. ^ Массуми, Ontopower , соч. цит.
  22. ^ Массуми, Власть в конце экономики (Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2015)
  23. ^ Брайан Массуми, «Чрезвычайная ситуация на национальном предприятии: шаги к экологии власти», Теория, культура и общество , специальный выпуск Мишель Фуко и Биовласть, том. 26, нет. 6 (2009): 153–185. Переработано и перепечатано в Массуми, Ontopower , op. соч., стр. 21–59.
  24. ^ Брайан Массуми, 99 тезисов о переоценке стоимости: посткапиталистический манифест (Миннеаполис: University of Minnesota Press, 2018).
  25. ^ «Перемещение капитала», Принцип беспорядков , op. соч., глава 1, стр. 7–71.
  26. ^ Массуми, 99 тезисов о переоценке стоимости , op. цит.
  27. ^ Массуми, Политика аффекта , op. соч., 71, 106-107, 110
  28. ^ «О критике», « Флексии: журнал научных исследований» , вып. 4 (январь 2011 г.), стр. 337–340. Дата обращения 18 апреля 2018 г.
  29. ^ Массуми, Сила в конце экономики , op. соч., стр. 79-95.
  30. ^ Массуми, «О микрополитике и микровосприятии», « Флексии: журнал для творческих исследований» , вып. 3 (октябрь 2009 г.), стр. 183–275. Проверено 18 апреля 2018 г. Отредактировано и перепечатано в Massumi, Politics of Affect , op. соч., стр. 47–82.
  31. ^ Массуми, Принцип беспорядков , соч. соч., стр. 63-65.
  32. ^ Брайан Массуми, «Политическое не является личным», интервью с Брэдом Эвансом, LA Review of Books , 12 ноября 2017 г. Проверено 17 апреля 2018 г.
  33. ^ Массуми, Ontopower , соч. цит., с. 39, 204-205
  34. ^ Массуми, Сила в конце экономики , op. соч., стр. 6–24.
  35. ^ Массуми, «Ключевые слова для аффекта», « Власть в конце экономики» , op. соч., стр. 103-112.
  36. ^ Брайан Массуми, «Слишком синий: цветовое пятно для расширенного эмпиризма», Культурные исследования , 14:2 (апрель 2000 г.), стр. 253-302. Перепечатано в Массуми, «Притчи для виртуального» , op. соч., глава 9, стр. 208-255.
  37. ^ Массуми, «Автономия аффекта», op.cit.
  38. ^ Массуми, Видимость и событие , соч. соч., глава 4, стр. 105–179.
  39. ^ Брайан Массуми, Чему животные учат нас политике (Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2014), стр. 34–35, 45–59.
  40. ^ Массуми, «Автономия аффекта», соч. цит.
  41. ^ Массуми, «Атака восприятия», Ontopower , op. cit, глава 2, стр. 63-92.
  42. ^ Альфред Норт Уайтхед, Процесс и реальность (Нью-Йорк: Free Press, 1978), стр. 267; цитируется у Массуми, Ontopower , стр. 95-96.
  43. ^ Массуми, Ontopower , соч. соч., главы 3 и 4.
  44. ^ Массуми, Сила в конце экономики , op. соч., глава 2.
  45. ^ Массуми, Видимость и событие , соч. соч., стр. 3-5.
  46. ^ Массуми, Ontopower , соч. соч., стр. 45-49.
  47. ^ Массуми, Принцип беспорядков , соч. соч., стр. 14, 29–34.
  48. ^ Массуми, Чему животные учат нас политике , соч. цит.
  49. ^ Массуми, Притчи для виртуального , главы 6 и 7, стр. 144-176.
  50. ^ Брайан Массуми, «Искусство реляционного тела: от зеркального прикосновения к виртуальному телу», Зеркальное прикосновение: пороги сочувствия к искусству , изд. Дарья Мартин. (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2017), стр. 191–209.
  51. ^ Массуми, Притчи для виртуального , op. соч., 168-171.
  52. ^ Массуми, Видимость и событие .
  53. ^ Массуми, Притчи для виртуального , главы 2, 6, 7, 8.
  54. ^ Массуми, «Искусство тела отношений», соч. цит.
  55. ^ Массуми, Притчи для виртуального , op. соч., Введение, стр. 1–22.
  56. ^ Массуми, Видимость и событие , соч. соч., стр. 105–127.
  57. ^ Массуми, «Введение: бетон есть то, чего нет», Притчи для виртуального , op. цит., стр. 1–22.
  58. ^ Массуми, Притчи для виртуального , op. цит.
  59. ^ «Представление виртуального», Оксфордский справочник по виртуальности , изд. Марк Гримшоу (Оксфорд: Oxford UP, 2014), стр. 55–70.
  60. ^ Массуми, Видимость и событие , соч. цит.
  61. ^ Массуми, Чему животные учат нас политике , соч. цит., с. 103-104.
  62. ^ Массуми, «Движения мысли», Принцип беспокойства , op. соч., глава 2, стр. 72-111.
  63. ^ Массуми, Видимость и событие , соч. цит., с. 11.
  64. ^ Массуми, «Мышление-чувство того, что происходит», Видимость и событие , глава 2, стр. 39-86.
  65. ^ Брайан Массуми и Эрин Мэннинг, «Аффективная настройка в области катастроф», в Массуми, Политика аффекта , op. соч., глава 4, стр. 112-145.
  66. ^ Массуми, Сила в конце экономики , op. соч., 43-56.
  67. ^ Массуми, Чему животные учат нас политике , op. цит.
  68. ^ Массуми, «Что может сделать тело», Политика аффекта , глава 6, стр. 177-204.
  69. ^ Брайан Массуми, «Как есть: краткий очерк крайнего реализма», Body & Society , vol. 22, нет. 1 (март 2016 г.), стр. 115–127.
  70. ^ Брайан Массуми, «Виртуальная экология и вопрос ценности», Общая экология: новая экологическая парадигма , изд. Эрих Хёрль (Лондон: Bloomsbury, 2017), стр. 345–373.
  71. ^ Массуми, 99 тезисов о переоценке стоимости , op. цит.
  72. ^ Мэннинг и Массуми, «Предложения для размышления в действии», « Мысль в действии» , op. соч., стр. 83-152.
  73. ^ Эрин Мэннинг, «Против метода», « Незначительный жест » (Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2016), глава 1, стр. 26–45.
  74. ^ Эрин Мэннинг, Незначительный жест (Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2016).
  75. ^ Брайан Массуми, «Коллективное выражение: радикальная прагматика», « Флексии: журнал исследований и творчества» , специальный выпуск «Радикальная педагогика», вып. 8 (весна 2015 г.), стр. 59–88; переработано и перепечатано в Массуми, «Принцип беспорядков» , глава 3, стр. 111–144.
  76. ^ Брайан Массуми и Эрин Мэннинг, «Непосредственное вмешательство», в Массуми, « Политика аффекта» , глава 5, стр. 146-176.
  77. ^ Брайан Массуми, «Коллективное выражение: радикальная прагматика», « Флексии: журнал исследований и творчества» , специальный выпуск «Радикальная педагогика», вып. 8 (весна 2015 г.), стр. 59–88; переработано и перепечатано в Массуми, «Принцип беспорядков» , глава 3, стр. 111–144.
  78. ^ Сланец, горнодобывающая промышленность и энергетика. Слушания в Подкомитете по шахтам и горному делу Комитета по внутренним и островным делам Палаты представителей, Девяносто третий Конгресс, вторая сессия, по HR 12014 и связанным с ним законопроектам. Отчет Конгресса, номер 93–46, 1974 г. , заявление Брайана Массуми, Общество дикой природы, стр. 113–116.
  79. ^ Брайан Массуми, «Сланцевая страна», Not Man Apart ( журнал «Друзья Земли» ), том. 4, нет. 6 (июнь 1974 г.), с. 12.
  80. ^ Л. А. Кауфман, Прямое действие: протест и новое изобретение американского радикализма (Лондон: Verso, 2017), стр. 62-64.
  81. ^ «2500 протестующих отброшены обратно на объект в Сибруке», New York Times , 7 октября 1979 г. Проверено 27 апреля 2018 г.
  82. ^ «1500 отбитых попыток захватить ядерный объект», New York Times , 24 мая 1980 г. Проверено 27 апреля 2018 г.
  83. ^ Брайан Массуми, «Не все моллюски Род-Айленда обитают в океане», The New Paper (Провиденс, Род-Айленд), том. 1, нет. 25 (13–20 сентября 1978 г., стр. 3.
  84. ^ Брайан Токар, «24 мая: Где мы ошиблись?» . Проверено 17 апреля 2018 г.
  85. ^ Кауфман, Прямое действие , соч. цит., с. 140
  86. ^ Циттон, предисловие, L'Economie contre elle-même , op. цит., с. 42.
  87. ^ Рут Лейс, «Поворот к аффекту: критика», Critical Inquiry , vol. 37, нет. 3 (2011), стр. 434–472.
  88. ^ Маргарет Уэзерелл, Аффект и эмоции: новое понимание социальных наук (Лондон: Sage, 2012), стр. 65.
  89. ^ Уэзерелл, Аффект и эмоция , соч. цит., с. 3.
  90. ^ Уэзерелл, Аффект и эмоция , соч. цит., с. 3.
  91. ^ Юджини Бринкема, Формы аффекта (Дарем, Северная Каролина: Duke University Press, 2012), стр. 306.
  92. ^ Бринкема, Формы аффекта , op. цит., с. 30.

Внешние ссылки