Брахмо Самадж ( бенгальский : ব্রাহ্ম সমাজ , латинизированный : Brahmô Sômaj [bram.ho ʃɔ.b̤a] ) — социальный компонент брахмоизма , зародившийся как монотеистическое реформистское движение, появившееся в эпоху Бенгальского Возрождения .
Это было одно из самых влиятельных религиозных движений в Индии [1] , внесшее значительный вклад в становление современной Индии. [2] Оно было начато в Калькутте 20 августа 1828 года Раджей Рамом Моханом Роем и Дварканатхом Тагором как реформирование преобладающих обычаев того времени (в частности, практик Кулина) и положило начало Бенгальскому Возрождению 19-го века, положив начало всем религиозным, социальным и образовательным Развитие бенгальской общины в XIX веке. Его доверительный акт был заключен в 1830 году, официально оформив его создание, и он был должным образом и публично открыт в январе 1830 года освящением первого молитвенного дома, ныне известного как Ади Брахмо Самадж. [3] Из Брахмо Самадж берет свое начало брахмоизм, самая последняя из юридически признанных религий в Индии и Бангладеш, отражающая свою основу на реформированном духовном индуизме с жизненно важными элементами иудео-исламской веры и практики. [4] [5]
Брахмо Самадж буквально означает сообщество ( санскрит : «самадж» ) людей, обладающих знанием Брахмана , высшей реальности. [6] В действительности Брахмо Самадж не делает различий между кастой, вероисповеданием или религией и представляет собой собрание всех видов и описаний людей без различия, собирающихся публично для трезвого, упорядоченного, религиозного и благоговейного поклонения « Безымянному, Вечному, Неизменному». Существо, являющееся Создателем и Хранителем Вселенной ». [7]
Следующие доктрины, как отмечалось в эпоху Возрождения индуизма, являются общими для всех разновидностей и ответвлений Брахмо Самаджа : [8] [9]
Анустанские Брахмосы включают Ади Брахмоса, Ади Дхармаита и многих Садхарских Брахмосов. Анустанические брахмосы являются исключительно приверженцами религии Брахмо и не имеют другой веры.
Концепция души является анафемой для анустанического Брахмоса, который, по их мнению, был исключен «Анустаном 1861 года» [ нужна цитация ] , и вместо этого они называют душу «существом». Каждое «существо», которое они считают бессмертным, является частью Бога, в котором они видят сингулярность, творца и хранителя существования. «Существа» посылаются Богом на миссию «Крия», по завершении которой «существо» реинтегрируется (повторно поглощается) в Бога.
Для Анустанического Брахоса следующим шагом после смерти является реинтеграция, повторное поглощение и обновление с Богом.
Это соответствует 2-му Главному Принципу «Ади » :
Бытие создано из Сингулярности. Бытие обновляется до Сингулярности. Бытие существует, чтобы снова стать единым целым с Любящей Сингулярностью.
Ананустаники (неанустанические Брахмы) верят в концепцию бессмертных душ, вечно идущих к Богу. Это подразумевает кармическую и фаталистическую веру, которая отличается от криайического брахмоизма. [10]
20 августа 1828 года первое собрание Брахмо Сабхи состоялось в доме Феринги Камала Боса в Северной Калькутте. Этот день Брахмос отмечал как Бхадроцаб (ভাদ্রোৎসব Bhadrotshôb ; « Праздник Бхадро »). Эти встречи были открыты для всех людей независимо от религии, касты, вероисповедания, пола. Формат поклонения был определен Раджей Рам Моханом Роем , который включал чтение Вед двумя браминами-телегу, за которым следовало объяснение Веданты и Упанишад на бенгали Утсаванандой Бидьябагишем, за которым следовал Брахмасангит, составленный Раммохуном или его друзьями. Песни исполняли ведущие деятели классической музыки Кришнапрасад и Бишну Чакраборти, а на ударных инструментах играл лучший маэстро страны Голам Аббас. [11] [12]
8 января 1830 года влиятельные прогрессивные члены близкородственного клана кулин-брахманов [13], непристойно [14] описанные как Пирали-брамин ( т.е. подвергшиеся остракизму за службу в Могольском Низамате Бенгалии) из семьи Тагора ( Тхакура ) и Роя Замеендара , взаимно казнили Доверительный акт Брахмо Сабхи на первое Ади Брахмо Самадж (место поклонения) на Читпор-роуд (ныне Рабиндра Сарани), Калькутта , Индия, с Рамом Чандрой Видьябагишем в качестве первого постоянного суперинтенданта. [15]
23 января 1830 года, или 11 Магха , здание Ади Брахмо было публично открыто (присутствовало около 500 брахманов и 1 англичанин). Этот день Брамос отмечает как Магхотсаб (মাঘোৎসব Maghotshôb « праздник Мага »).
В ноябре 1830 года Раммохан Рой уехал в Англию. Акбар II присвоил Раммохуну Рою титул «Раджа». [16]
К моменту смерти Раммохуна в 1833 году недалеко от Бристоля (Великобритания) посещаемость Самаджа сократилась . Дварканат Тагор предоставил средства на содержание Самаджа, а Рам Чандра Видьябагиш поддерживал пламя и приезжал каждую неделю, чтобы совершить богослужение, запланированное Раммохуном.
6 октября 1839 года Дебендранат Тагор , сын Дварканатха Тагора, основал Таттваранджини Сабху , которая вскоре после этого была переименована в Таттвабодхини («Искатели истины») Сабха. Первоначально ограниченная ближайшими членами семьи Тагор, за два года она набрала более 500 членов. В 1840 году Дебендранатх опубликовал перевод Катха Упанишад на бенгальский язык . Современный исследователь описывает философию Сабхи как современную буржуазную Веданту. [17] . Среди его первых членов были «два гиганта индуистской реформации и бенгальского Возрождения», Акшай Кумар Датта , который в 1839 году вышел из жизни «анонимного, страдающего от убожества человека», и Ишвар Чандра Видьясагар , «коренной модернизатор». [18]
7-го числа Поуса 1765 года Шака (1843 г.) Дебендранат Тагор и двадцать других стойких приверженцев Таттвабодхини были официально приглашены Пт. Видьябагиш в доверительное управление Брахмо Сабхи. В этот день начинается Поус Мела в Шантиникетане. [19] С этого дня Таттвабодхини Сабха посвятила себя продвижению кредо Рам Мохана Роя. [20] Другими браминами, которые поклялись в Первом Завете Брахмоизма, являются:
В 1861 году Нобин Рой основал в Лахоре Брахмо Самадж. [22] В него входили многие бенгальцы из Коллегии адвокатов Лахора. Многие филиалы были открыты в Пенджабе , в Кветте , Равалпинди , Амритсаре и т. д. [23]
Разногласия с Дебендранатхом Тагором и Кешубом Чандрой Сеном публично достигли апогея в период с 1 августа 1865 года по ноябрь 1866 года, и последователи Кешуба создали «Брахмо Самадж Индии». Этот период также упоминается в истории сепаратистов как «Первый раскол». [24]
Свами Вивекананда находился под влиянием Брахмо Самаджа Индии и в юности посетил Садхаран Брахмо Самадж . [25]
В то время как различные движения, спонсируемые Калькуттой, пришли в упадок после 1920 года и исчезли в безвестности после раздела Индии , кредо Ади Дхарма расширилось и в настоящее время является девятой по величине из перечисленных религий Индии с 7,83 миллионами приверженцев, в значительной степени сконцентрированными между штатами Пенджаб и Уттар-Прадеш. . По данным индийской переписи 2001 года только 177 человек заявили себя «Брахмо», но число подписчиков «Брахмо Самадж» несколько больше и составляет около 20 000 членов. [26] [27]
В вопросах социальных реформ Брахмо Самадж подверг критике многие догмы и суеверия. Он осудил преобладающие в индуизме предрассудки против выезда за границу (Кала Пани). Самадж осудил практику Сати (сожжения вдов), не одобрял детские браки и многоженство и выступал за повторный брак вдов. Самадж атаковал кастовость и неприкасаемость. [28]
После разногласий по поводу брака несовершеннолетней дочери Кешуба Чундер Сена был принят Закон о специальных браках 1872 года , устанавливающий минимальный возраст для вступления в брак девочек в 14 лет. [29] После этого все браки Брахмо были заключены в соответствии с этим законом. Многие индийцы возмутились требованием подтверждения «Я не индус, не мусульманин и не христианин» для заключения брака в соответствии с этим Законом. Требование этой декларации было навязано Генри Джеймсом Самнером Мейном , законным членом Совета генерал-губернатора, назначенным Великобританией. Закон 1872 года был отменен Специальным законом о браке 1954 года, согласно которому любое лицо любой религии могло вступить в брак. Закон о индуистском браке 1955 года распространяется на всех индуистов (включая «последователей» Брахмо самаджа), но не на приверженцев религии Брахмо.
Между Кешубом Чандрой Сеном и группой молодых людей, называвших себя «Самадарши», возникли разногласия. Разница возникла из-за авторитарного обращения Кешуба Чандры Сена с произведениями Брахмо Самаджа. Разногласия достигли апогея после свадьбы Кучбехара. 15 мая 1878 года в ратуше Калутты было созвано собрание, и возник Садхаран Брахмо Самадж [30] с Анандамоханом Босом в качестве президента, Шиб Чандра Деб, Шиванатх Шастри , Умеш Чандра Дутта, Гуручаран Махаланобиш в качестве должностных лиц.
