В манихействе Сиддхартха Гаутама считается одним из четырёх пророков веры, наряду с Зороастром , Иисусом и Мани . [1] Мани считал , что учения Гаутамы Будды , Зороастра и Иисуса были неполными, и что его откровения предназначены для всего мира, называя своё учение «Религией Света». [2]
Манихейство также часто называет Иисуса Буддой [3]. Это происходит потому, что термин «пророк» был незнаком китайской аудитории, поэтому Будда использовался в качестве замены. Это не подразумевает веру в просветление. [3]
Манихейство было завезено в Китай во времена династии Тан через центральноазиатские общины [4] и рассматривалось властями Тан как ненадлежащая форма буддизма.
Манихейство находилось под прямым влиянием буддизма . Как и Будда, Мани стремился к нирване и использовал это слово, показывая значимость буддийских влияний. Он также верил в переселение душ , сангху, и использовал различные буддийские термины в своих учениях. [5] Мирча Элиаде отметил сходство в символике света и мистического знания, предшествующее манихейству и, возможно, восходящее к раннему общему индоиранскому источнику . Мани считал себя реинкарнацией Будды. Он также утверждал, что проповедовал то же послание Будды. [6] Джованни Верарди отмечает, что манихейство является основным источником для сравнений между буддизмом и гностицизмом , манихейство представляет «ту же городскую и торговую атмосферу, выражением которой буддизм был в Индии». [7] Когда торговая экономика пришла в упадок из-за упадка Римской империи , манихейство потеряло свою поддержку. [8] Манихеи были враждебны к закрытому обществу земледелия и землевладения, точно так же, как буддизм конфликтовал с «негородским миром, контролируемым брахманами- мирянами». [9] [a]
Мани, аршакид по происхождению, [11] [12] [13] родился в 216 году нашей эры в Месопотамии (современный Ирак ), тогда в Персидской империи Сасанидов . [14] Согласно Кельнскому кодексу Мани , родители Мани были членами иудейской христианской гностической секты, известной как элькесаиты . [15]
Мани считал, что учения Будды , Зороастра и Иисуса были неполными, и что его откровения были предназначены для всего мира, называя его учения «Религией Света». [16] После путешествий Мани в Кушанскую империю [d] в начале его прозелитической карьеры, различные буддийские влияния, по-видимому, проникли в манихейство:
Буддийские влияния были значительными в формировании религиозной мысли Мани. Переселение душ стало манихейским верованием, а четырехчастная структура манихейского сообщества, разделенная на монахов-мужчин и монахинь («избранных») и мирян-последователей («слушателей»), которые их поддерживали, по-видимому, основана на структуре буддийской сангхи . [17]
По словам Уиллиса Барнстоуна и Марвина Мейера, свидетельства влияния буддийской мысли на учение Мани можно найти во всех текстах, связанных с Мани. [18] В истории о смерти Мани используется буддийский термин нирвана:
Это был день боли
и время скорби
, когда посланник света
вошел в смерть
, когда он вошел в полную нирвану.
Манихейство, возможно, также переняло буддийскую медитацию . [19]
Чистый благочестивый человек должен пребывать в благочестивом размышлении, отвращаться от греха и умножать благочестие.
После того, как манихейство было введено в Китае, поскольку образ Иисуса был совершенно незнаком китайской культуре, миссионеры объединили его с буддийской культурой, назвали Иисуса Буддой и дали ему образец великого милосердия и облегчения. Буддийский образ. [3] Поэтому верующие написали в следующем отрывке из гимна «Текст хвалы Иисусу», который является как бы буддийским писанием в китайском манихейском гимне-свитке :
Будда-Иисус, который является самым могущественным и сострадательным человеком в мире, прощает мои грехи.
Выслушай мои мучительные слова и выведи меня из моря ядовитого огня. Я хочу дать благоухающую воду освобождения, двенадцать драгоценных корон и занавесок. Чтобы очистить меня от пыли моей прекрасной природы и украсить мое чистое тело, чтобы сделать его прямым. Да избавлюсь я от трех зим и трех ядовитых узлов, и шести воров, и шести ядовитых ветров. Пусть великий источник дхармы прославит мою природу, и пусть деревья природы и цветы расцветут. Пусть великие волны огня, темные облака и туманы будут погашены. Пусть великий день дхармы ярко сияет, чтобы мой ум всегда был чист. Да избавлюсь я от болезни немоты и слепоты, а также от монстров и дьяволов. Ниспошли великое лекарство дхармы для скорейшего исцеления и заставь замолчать божественное заклинание, чтобы отогнать духов. Я был подвергнут стольким препятствиям и бесчисленным другим трудностям. Ввиду этого великий мудрец должен простить меня и спасти от всех бедствий.
Пусть Иисус помилует меня и освободит от всех демонических уз.
Манихейская картина «Иисус Будда» имеет название, указывающее на Иисуса как на Будду. [e] [20]
В уйгурской исповеди четыре молитвы обращены к верховному Богу ( Äzrua ), Богу Солнца и Луны, а также к пятеричному Богу и буддам . [21]
После появления манихейства в Китае, манихеи в Китае переняли синкретическую, китаизированную лексику, заимствованную в основном из китайского буддизма. Между 9 и 14 веками, после столетий давления с целью ассимиляции и преследований со стороны сменяющих друг друга китайских династий, китайские манихеи все больше вовлекались в школу Чистой Земли буддизма Махаяны на юге Китая , практикуя вместе так тесно вместе с буддистами Махаяны, что с годами манихейство было поглощено школой Чистой Земли, сделав эти две традиции неразличимыми. [22] Благодаря этому тесному взаимодействию манихейство оказало глубокое влияние на китайские буддийские секты Майтрейя , такие как Секта Белого Лотоса . [23]
Манихейство сохранилось среди населения и оказало глубокое влияние на традицию китайских народных религиозных сект, интегрировавшихся с верованиями Майтрейи, такими как секта Белого Лотоса . [24]
В связи с возвышением династии Мин название манихейства Минцзяо стало считаться оскорбительным для императора, поэтому оно подверглось особым преследованиям [25]
В отчете в Fozu Tongji , важной историографии буддизма в Китае, составленной буддийскими учеными в 1258–1269 годах, говорится, что манихеи поклонялись «белому Будде», а их лидер носил фиолетовый головной убор, в то время как последователи носили белые костюмы. Многие манихеи принимали участие в восстаниях против правительства Сун и в конечном итоге были подавлены. После этого все правительства были репрессивными по отношению к манихейству и его последователям, и религия была запрещена династией Мин в 1370 году. [26] [27]
В течение и после 14-го века некоторые китайские манихеи связались со школой Чистой Земли буддизма Махаяны на юге Китая . Эти манихеи практиковали свои ритуалы так близко к буддистам Махаяны, что с годами эти две секты стали неразличимы. [28]
Манихейство в Китае принимает некоторые китайские черты, ассимилируясь как с буддизмом , так и с даосизмом . [29] Китайские переводы манихейских трактатов изложены в буддийской фразеологии, [30] а основатель религии ( Мар ) Мани (известный в Китае как (末)摩尼, (Мо)-Мани ) получил титул «Будда Света» ( кит. :光明佛или光佛), и историю жизни, напоминающую историю Гаутамы Будды . [31] В то же время, предположительно даосский трактат, Хуахуцзин «Писание обращения варваров», популярный среди китайских манихеев, объявляет Мани реинкарнацией Лао-цзы . [32] Что касается конфуцианских гражданских властей государства Сун, то, когда тайные ячейки последователей Мани попадали в их поле зрения, их обычно объединяли с другими подозрительными и потенциально проблемными сектами как «вегетарианских демонопоклонников» ( китайский :吃菜事魔). [33]
Неудивительно, что такие манихейские храмы, возведенные в Китае эпохи Сун, обычно имели официальную буддийскую или даосскую принадлежность. [34] Существуют записи, например, о манихейском храме в даосском обличье в Сымине . Этот храм — одно из самых северных известных манихейских мест эпохи Сун — был основан в 960-х годах и все еще действовал — более стандартным даосским способом, но с сохранением памяти о манихействе — в 1260-х годах. [35]
В Цяньку также существует сильное почитание Солнца и Луны, которых местные жители часто называют Буддой Солнечного света и Буддой Лунного света [36]
Храм Цаоань в Фуцзяне является ярким примером внедрения манихейства в буддизм, поскольку статуя «Будды Света» считается изображением пророка Мани . [37]
Самой замечательной манихейской реликвией в храме является статуя основателя манихейства Мани , которого в китайской манихейской традиции обычно называют «Буддой Света». Согласно надписи , статуя была подарена храму местным приверженцем в 1339 году.
Хотя статуя может выглядеть как любой другой Будда для случайного наблюдателя, эксперты отмечают ряд особенностей, которые отличают ее от типичного изображения Будды. Вместо того, чтобы быть кудрявым и чисто выбритым, как большинство других статуй Будды, этот Будда Света изображен с прямыми волосами, ниспадающими на плечи, и бородой. Черты лица пророка (изогнутые брови, мясистые щеки) также несколько отличаются от традиционного китайского каменного Будды. [38] Говорят даже, что каменный Мани Будда Света раньше имел усы или бакенбарды, но их удалил буддийский монах 20-го века, пытаясь сделать статую более похожей на традиционного Будду. [39]
Вместо того, чтобы смотреть вниз, как это обычно делают статуи Будды, статуя Мани смотрит прямо на молящихся. Вместо того, чтобы держаться в типичной буддийской мудре , руки Мани покоятся на животе, обе ладони обращены вверх. [38]
Чтобы придать статуе общее светящееся впечатление, скульптор вырезал ее голову, тело и руки из камней разных оттенков. [38]
Вместо фразы няньфо , повсеместно встречающейся в буддийских храмах Китая, [40] надпись на камне во дворе, датированная 1445 годом, призывает верующих помнить «Чистоту (清净), Свет (光明), Силу (大力) и Мудрость (智慧)», которые являются четырьмя атрибутами Отца Света, [38] одной из главных фигур манихейского пантеона. [41] Эти четыре слова (восемь китайских иероглифов), по-видимому, были важным девизом китайского манихейства; он описан как таковой в антиманихейском труде фуцзяньского даоса Бо Юйчаня (настоящее имя Гэ Чангэн; фл . 1215). [42] Оригинальная надпись была уничтожена во время Культурной революции , но позже «восстановлена» (очевидно, на другом камне). [39]
[39] [38]