stringtranslate.com

Бхаванга

Бхаванга (пали, «основа становления», «условие существования»), также бхаванга-сота и бхаванга-читта — это пассивный режим намеренного сознания ( читта ), описанный в Абхидхамме буддизма Тхеравады . [1] Это также психический процесс, который обусловливает следующий психический процесс в момент смерти и возрождения. [1] Это исключительно доктрина Тхеравады, которая отличается от теорий ума Сарвастивадина и Саутрантики и сравнивается с махаянской концепцией сознания-хранилища . [2] [3]

Классическое определение и развитие

Этот термин не встречается в Никаях , хотя традиция Тхеравады отождествляет его с тем, который встречается; феномен, описанный как « светящийся разум ». [4] Традиция Тхеравады Абхидхаммы утверждает, что именно бхаванга побуждает человека искать ниббану . [5] Впервые он встречается в Паттане , части Тхеравады Абхидхамма Питака . [6] Слово бхаванга также встречается в Неттипакаране, Милиндапаньхе и Петакопадеше. Природа бхаванги также обсуждается в «Висуддхимагге» и «Аттхасалини» Буддхагхоши , а также в «Абхидхаммаватаре» Буддхадатты и «Абхидхамматтхасангахе» Ануруддхи.

По словам Руперта Гетина ,

«бхаванга — это состояние, в котором ум, как говорят, отдыхает, когда не происходит никакого активного процесса сознания: таким образом, бхаванга — это состояние ума человека, когда кажется, что ничего не происходит, например, когда человек находится в состоянии глубокого сна без сновидений, и также на мгновение между каждым активным процессом сознания». [1]

Поскольку бхаванга возникает, когда не происходит активных когнитивных процессов, бхаванга и формы проявления когнитивного осознания являются взаимоисключающими, согласно Уолдрону: «первое прекращается, когда возникает второе». [7]

Более того, Гетин утверждает, что бхаванга, согласно палийским текстам Тхеравады, представляет собой «ментальную область, которая определяет основной характер и способности данного существа», которая оказывает «какое-то влияние на сознательные психические состояния». [1] В «Висуддхимагге » Буддхагхоша упоминает, что «умственное познание возникает в зависимости от бхаванга-ума, умственного объекта [дхаммы] и внимания», таким образом, бхаванга является условием возникновения познавательного осознания. [8]

Первый момент бхаванги нового существа (называемый повторным соединением сознания) также напрямую обусловлен последним полным сознательным процессом непосредственно предшествующей жизни, состоянием бхаванги, называемым «отпадением» или «сознанием смерти» ( кути-читта ). [1] Следовательно, эта концепция помогает обеспечить учет психологической преемственности. Более того, по мнению Гетина, этот последний сознательный момент перед смертью «в принципе действует как своего рода подведение итогов этой жизни; все, что было наиболее значительным в этой жизни, будет иметь тенденцию предшествовать разуму. именно этот момент сыграет принципиальную роль в определении характера последующего возрождения». [1]

Л. С. Казинс отмечает, что бхаванга несет в себе склонности человека:

Мы можем интерпретировать его сохранение на протяжении всей жизни как естественный режим, к которому постоянно возвращается разум, как указание на его роль «несущего» существенные черты личности – те тенденции, которые остаются очевидно неизменными в конкретном индивидууме на протяжении всей данной жизни. … Очевидно, оно рассматривается либо как хранилище прошлого опыта, либо как имеющий прямой доступ к прошлому (или будущему). В первом случае мы могли бы понимать это как хранилище бессознательного. Разум в целом, безусловно, рассматривается как склонность к накоплению, но неясно, насколько далеко это будет включать опыт. [9]

Современные интерпретации

По словам Руперта Гетина, современные дискуссии о бхаванге имеют тенденцию к одной из двух интерпретаций: «они либо склонны рассматривать бхавангу как нечто похожее на современную идею бессознательного ; либо они склонны рассматривать бхавангу как своего рода умственную пустоту. " [1]

Тхеравадины, такие как Ньянатилока Тхера, отошли от традиционных описаний бхаванги, расширив рамки этой концепции. [10] Ньянатилока Тхера предполагает, что бхавангу можно использовать для объяснения непрерывности личности на протяжении всей жизни, но что нервная система также может быть регистром, в котором хранятся чувственные впечатления. [11] Ньянатилока рассматривает бхавангу как тип бессознательного умственного процесса:

«Здесь с незапамятных времен все впечатления и переживания как бы сохраняются или, лучше сказать, функционируют, но скрыты как таковые для полного сознания, откуда, однако, время от времени выступают как подсознательные явления и приближаются к порогу полного сознания». [12]

Другие ученые, такие как Стивен Коллинз, подразумевают, что это пустое состояние ума, пустое и лишенное содержания. [13]

В Тхераваде Абхидхамме и концептуализация, и ментальное сознание обычно возникают в зависимости от других ментальных состояний. Однако у них также есть неопределенный вид рупы (материи, формы) как «условие поддержки» и «основа». Питер Харви считает, что более полное включение этой физической основы может ответить на некоторые вопросы, которые не затрагиваются в Абхидхамме. [14]

Один современный учитель Тхеравады, Аджан Брахм, утверждает, что бхаванга — это неправильная и бесполезная интерпретация учения Будды о взаимозависимом происхождении . [15]

Примечания

  1. ^ abcdefg Гетин, Бхаванга и перерождение согласно Абхидхамме
  2. ^ Уолдрон, страницы 81, 131.
  3. ^ Л. де Ла Валле Пуссен, Vijñaptimātratāsiddhi: La siddhi de HiuanTsang, Париж, 1926, I, 178–9, 196.
  4. ^ Харви1, страницы 97-98.
  5. ^ Уоллес, страница 100.
  6. ^ Коллинз, страница 238.
  7. ^ Уолдрон, 2003, с. 82
  8. ^ Уолдрон, 2003, с. 81
  9. ^ Казинс, Л.С. (1981), «Паихана и развитие тхеравадинской Абхидхаммы», Журнал Палийского общества текстов, 9: 22–46, страницы 28–30.
  10. ^ Уолдрон, страницы 82-87.
  11. ^ Ньянтилока Махатера, «Основы буддизма: четыре лекции». [1].
  12. ^ Ньянатилока Тхера, Буддийский словарь, Коломбо, Фревин и компания, 1956, св бхаванга
  13. ^ С. Коллинз, Самоотверженные люди, Кембридж, издательство Кембриджского университета, 1982, 238–47.
  14. ^ Харви2, стр. 165.
  15. ^ Аджан Брам, «DN15: Маханидана Сутта - Великий дискурс о причинности (часть 2)» [2]

Рекомендации